بودكاست التاريخ

الحياة الدرامية والمأساوية للأسطورة اليونانية القديمة ديدالوس

الحياة الدرامية والمأساوية للأسطورة اليونانية القديمة ديدالوس

يُعتبر ديدالوس أحد أمهر الفنانين والحرفيين في العالم اليوناني القديم. قيل أنه ابن الآلهة أثينا وهيفايستوس ، وكذلك ابن البشر الفانين Alcippe (ابنة Cecrops ، المؤسس الأسطوري لأثينا) والملك Erechtheus من أثينا ، تجاوزت شهرة ديدالوس القرون ، مع ظهور أساطيره في أعمال لمؤلفين مشهورين مثل Ovid و Homer و Pausanius ، وظهرت في الأساطير التأسيسية لأثينا وكريت وصقلية. استمرت أسطورته أيضًا في العصور الوسطى المتأخرة ، وما زالت الأساطير حول ديدالوس معروفة جيدًا حتى اليوم.

ديدالوس والمتاهة

يأتي أول ذكر لديدالوس من أعمال هوميروس. يُنسب إليه الفضل في هذا العمل كمنشئ أول "ساحة رقص" لأريادن ، ابنة الملك مينوس ملك كريت. في هذه الأسطورة نفسها ، يُنسب إليه الفضل في إنشاء متاهة كريت الأكثر شهرة ، والتي احتوت على مينوتور الشرس. يقال إنه حرفي عظيم ، يقترح أوفيد في كتابه التحولات، أن دايدالوس بنى المتاهة بمثل هذه الماكرة لدرجة أنه كان بالكاد يستطيع الهروب بمجرد بناء الهيكل. يشير الباحث روبن لين فوكس إلى أن دايدالوس كان معروفًا في جميع أنحاء اليونان قبل أعمال هوميروس ، وعلى هذا النحو ، فقد تم استخدامه كنقطة مقارنة في القصة كشخص يتعرف عليه الجمهور.

يعود الفضل إلى ديدالوس في إنشاء متاهة كريت ، التي احتوت على مينوتور الشرس. "الأسطورة الكريتية"

تبدأ أسطورة مينوتور بإله بوسيدون ، إله البحر ، بإعطاء ثور أبيض للملك مينوس من جزيرة كريت الذي كان من المفترض أن يضحي به للآلهة. بدلاً من ذلك ، احتفظ بها مينوس لنفسه ، وانتقامًا من بوسيدون جعل الملكة ، باسيفاي ، تشتهي الثور. يُزعم أن ديدالوس بنى بقرة خشبية لباسيفاي حتى تتمكن من التزاوج مع الثور الأبيض. من هذا ، تم تشريب Pasiphae مع minotaur ؛ الوحش نصف رجل ونصف الثور. بعد ذلك ، كلف ديدالوس ببناء المتاهة لإيواء الوحش. كل تسع سنوات ، كان يتم إرسال سبعة أولاد من أثينا وسبع فتيات إلى جزيرة كريت ، ويلقون في المتاهة ويأكلون من قبل المينوتور. في إحدى السنوات ، كان البطل ثيسيوس أحد الشباب الأثيني الذين تم إرسالهم إلى وفاته. وقع في حب ابنة الملك ، أريادن ، وفاز بقلبها ووافقت على مساعدته خلال المتاهة. مرة أخرى ، بمساعدة Daedalus ، الذي قدم خيطًا سحريًا لأريادن لقيادة ثيسيوس عبر المتاهة والعودة للخارج مرة أخرى ، تمكن ثيسيوس من هزيمة المينوتور وإخراجها من المتاهة المستحيلة.

"ثيسيوس ومينوتور في المتاهة" لإدوارد بورن جونز

أجنحة ديدالوس

يظهر استمرار لأسطورة مينوتور في أوفيد التحولات. بمجرد أن أمر الملك مينوس بإنشاء المتاهة ، أغلق ديدالوس وابنه إيكاروس بعيدًا في برج في جزيرة كريت ، وبهذه الطريقة لم يتمكن الرجل من نشر معرفته بالمتاهة. لذلك ، لم يُسمح لدايدالوس بمغادرة جزيرة كريت وظل تحت المراقبة الصارمة ؛ سيتم تفتيش جميع السفن البحرية التي تغادر الجزيرة قبل أن يتمكنوا من المغادرة. من هذا السجن ، بدأ ديدالوس العمل على اختراع زوج من الأجنحة يمكنه استخدامه لمغادرة البرج. ربط الريش ببعضه وثبته بالشمع في القاعدة. بمجرد اكتمال الأجنحة ، واختبرها ليجد أنه يمكنه استخدامها لتحليق أو التحليق ، شرع في بناء زوج لابنه.

ديدالوس يبني أجنحة لابنه إيكاروس

مأساة تتكشف

بعد تعلم الطيران مع الأجنحة ، حذر والده إيكاروس من الطيران بالقرب من الشمس لئلا يذوب الشمع الموجود في الأجنحة. كما تم تحذيره من الطيران على ارتفاع منخفض جدًا لأن رغوة البحر ستبلل الريش وتجعله ثقيلًا جدًا. انطلق الاثنان بعيدًا عن جزيرة كريت ، فوق ساموس وديلوس وليبينثوس ، ولكن بعد فترة نسي الصبي نفسه وطار قريبًا جدًا من الشمس مما تسبب في ذوبان الشمع وسقوطه حتى وفاته في البحر. يقال أنه بسبب هذا ، منحت أثينا لاحقًا دايدالوس زوجًا من الأجنحة الفعلية.

"رثاء إيكاروس" بقلم إتش جي درابر

وفاة مينوس

بعد أن هرب من جزيرة كريت ، وجد ديدالوس نفسه في رعاية الملك كوكالوس من كاميكوس ، صقلية. هنا بنى دايدالوس معبدًا لأبولو وعلق جناحيه في التضحية للإله. في هذا الوقت تقريبًا ، اكتشف الملك مينوس اختفاء ديدالوس وانطلق للعثور عليه ، بحثًا من مدينة إلى أخرى. عند وصوله إلى كل موقع ، تحدى الناس هناك بأحجية كان يعلم أن دايدالوس فقط يمكنه حلها. قدم صدفًا وطلب من الناس سحب خيط من خلاله. عندما وصل إلى مملكة كوكالوس ، تقدم دايدالوس وربط الخيط بنملة ، ووضع النملة في أحد طرفي القشرة والعسل في الطرف الآخر كطعم ، وبالتالي جعل النملة تسحب الخيط من خلال القشرة. طالب مينوس بتسليم ديدالوس إليه ، لكن كوكالوس أقنع مينوس بالاستحمام أولاً ، وفي الحمام قتلت بنات كوكالوس ملك كريت. في بعض إصدارات هذه القصة ، كان دايدالوس نفسه هو الذي يقتل الملك بسكب الماء المغلي عليه.

ديدالوس وبيرديكس

من 5 ذ في القرن قبل الميلاد فصاعدًا ، ادعت أثينا أن ديدالوس واحد منهم ، وبالتالي استبدلت جزيرة كريت كمسقط رأسه وصقلية كوجهة نهائية له. أصبح في أثينا مدرسًا لابن أخيه ، يشار إليه أحيانًا باسم Perdix أو Talus أو Calos. تدعي هذه الأسطورة أن بيرديكس كان يومًا ما يتجول على الشاطئ والتقط عظم سمكة قديمًا. كان مستوحى من الطبيعة الخشنة للعمود الفقري للأسماك ، ومن هذا اخترع المنشار. إلى جانب المنشار ، يُنسب إلى بيرديكس العديد من الاختراعات الأخرى ، حيث ينافس عمه في البراعة والحرفية. عندما اكتسب بيرديكس شهرة نما دايدالوس بالغيرة. رؤية فرصة في يوم من الأيام ألقى ديدالوس بيرديكس من الأكروبوليس ، مما أسفر عن مقتل الصبي. بعد ذلك ، حولت أثينا بيرديكس إلى حجل وتركت ندبة على شكل حجل على الكتف الأيمن لديدالوس كتذكير.

ديدالوس ، الحرفي الماهر

يعود الفضل إلى ديدالوس في تصميمه لأول مرة للصواري والأشرعة لسفن البحرية في جزيرة كريت تحت حكم مينوس. ينسب له بوسانيوس العديد من التماثيل الخشبية القديمة. ويقال إنه نحت التماثيل ببراعة لدرجة أنهم بدوا أحياء وكانوا يتحركون لولا السلسلة التي حملتهم على الحائط. بليني ، في كتابه تاريخ طبيعي ، ينسب الفضل إلى دايدالوس في اختراع النجارة ، وبعد ذلك جعله الرومان راعيًا للنجارين. في العصور الوسطى وأوائل العصر الحديث للرومانسية ، أصبح Daedauls موضوعًا شائعًا. جاء للدلالة على الفنانين الكلاسيكيين ، وهو حرفي ماهر ، بينما كان ابنه يرمز للفنان الرومانسي الجديد ، العاطفي والمتمرد.


ديدالوس

في الأساطير اليونانية ، ديدالوس (/ ˈdɛdələs ˈdiːdələs ˈdeɪdələs / اليونانية: Δαίδαλος اللاتينية: ديدالوس إتروسكان: تايتالي) كان مهندسًا معماريًا وحرفيًا ماهرًا ، وكان يُنظر إليه على أنه رمز للحكمة والمعرفة والقوة. إنه والد إيكاروس ، عم بيرديكس ، وربما أيضًا والد يابيكس. ومن أشهر إبداعاته الثور الخشبي لباسيفاي ، ومتاهة الملك مينوس من كريت الذي سجن مينوتور ، والأجنحة التي استخدمها هو وابنه إيكاروس للهروب من جزيرة كريت. خلال هذا الهروب ، لم يستجيب إيكاروس لتحذيرات والده وطار بالقرب من الشمس حيث ذاب الشمع الذي كان يربط جناحيه معًا وسقط إيكاروس حتى وفاته.


ديونيزيا العظيمة

سيراجع محررونا ما قدمته ويحددون ما إذا كان ينبغي مراجعة المقالة أم لا.

ديونيزيا العظيمة، وتسمى أيضا مدينة ديونيزيا، مهرجان درامي قديم نشأت فيه المأساة والكوميديا ​​والدراما الساترية ، وقد أقيم في أثينا في مارس على شرف ديونيسوس ، إله النبيذ. قدم الطاغية بيسستراتوس مأساة من نوع ما ، ربما بشكل رئيسي ترديد كلمات الكورال ، عندما أعاد تأسيس المهرجان (534/531 قبل الميلاد) ، ولكن أول مأساة نجت ، وهي مأساة إسخيلوس بيرساي التواريخ من 472.

حضر المهرجانات جميع المواطنين الأثينيين (النساء والرجال على حد سواء) والزوار من جميع أنحاء اليونان. في المسابقة المأساوية ، كتب كل من الشعراء الثلاثة المأساويين وأنتجوا وربما عملوا في ثلاث مآسي على موضوع واحد. كما قدم كل شاعر مسرحية ساتيرية تناولت بعض الموضوعات البطولية بطريقة هزلية. منح الحكام المختارون بالقرعة جائزة لأفضل شاعر. في الكوميديا ​​، تم تقديمه عام 486 ، تنافس خمسة شعراء على الجائزة ، كل منهم بمسرحية واحدة. كانت مسرحية الساتير دائمًا عمل شاعر مأساوي ، ولم يكتب الشاعر نفسه كلاً من المآسي والكوميديا. في عام 440 تم تقديم الكوميديا ​​أيضًا إلى Lenaea ، المهرجان الصغير لديونيسوس الذي أقيم في يناير ، وأضيفت المأساة بعد 10 سنوات.

تمت مراجعة هذه المقالة وتحديثها مؤخرًا بواسطة Chelsey Parrott-Sheffer ، محرر الأبحاث.


الحياة الدرامية والمأساوية للأسطورة اليونانية القديمة ديدالوس - التاريخ

& # 8220 يجلسون عند أقدام سقراط
حتى يتمكنوا & # 8217t من تمييز الخشب عن الأشجار ،
والمأساة تذهب إلى القدر

لا يهتمون بما إذا كانت مسرحياتهم فنًا
ولكن فقط ما إذا كانت الكلمات ذكية
إنهم يضيعون وقتنا بالمشاجرات والمشاجرات ،
محطمة لصبرنا وأخلاقنا ،
ويجعلنا جميعًا نتحدث عن العفن. & # 8221

جايسون والميديا ​​& # 8211 كما صورها جون ويليام ووترهاوس ، 1907

مات يوربيديس بالطريقة التالية. كانت هناك بلدة في مقدونيا تسمى قرية التراقيين لأن التراقيين استقروا هناك ذات مرة. في مرحلة ما ، ضل كلب ملوسي ينتمي إلى أرخيلاوس في القرية. هذا الكلب التراقيون ، كما هي عادتهم ، ضحى وأكل. وفقًا لذلك ، فرض عليهم أرخيلاوس غرامة واحدة. نظرًا لعدم امتلاكهم المال ، فقد طلبوا من Euripides إعفاءهم من ديونهم للملك.


كما كان ميله ، كان زيوس يتصارع مع امرأة يونانية. كان اسمها سيميل. بطبيعة الحال ، اكتشفت هيرا ذلك وبطبيعة الحال ، شرعت في فعل شيء سيئ حيال ذلك. تنكرت في هيئة امرأة عجوز وصادقت سيميل الحامل حتى اعترفت امرأة شابة لهيرا أن عشيقها هو زيوس. زرع هيرا الشك في ذهن سيميل ، لذلك عندما عادت سيميل إلى زيوس ، كانت متشككة. طلبت من زيوس أن يمنحها نعمة. حريصة على الإرضاء ، وافقت زيوس ووعدت على نهر Styx لمنحها كل ما تريد. وطالبت أن يكشف لها عن نفسه في كل مجده الإلهي ليثبت أنه زيوس. توسل إليها زيوس لتغيير رأيها ، لكنها لم تفعل ، ولم يستطع التراجع عن وعده.

البشر لا يستطيعون النظر إلى زيوس في مجده الكامل والبقاء على قيد الحياة. اشتعلت النيران في سيميل وهلك. تمكن زيوس بالكاد من إنقاذ الجنين ديونيسوس عن طريق خياطة الطفل على فخذه.


الأورغانون

& # x201Che Organon & # x201D (لاتينية لـ & # x201Cinstrument & # x201D) هي سلسلة من أعمال أرسطو & # x2019s على المنطق (ما كان يسميه هو نفسه التحليلات) تم تجميعها حوالي 40 قبل الميلاد. بواسطة Andronicus من رودس وأتباعه. تشتمل المجموعة المكونة من ستة كتب على & # x201CC categories، & # x201D & # x201COn Interpretation، & # x201D & # x201CPrior Analytics، & # x201D & # x201CPosterior Analytics، & # x201D & # x201CTopics، & # x201D and & # x201COn . & # x201D يحتوي الأورغانون على قيمة أرسطو & # x2019s على القياس المنطقي (من اليونانية القياس المنطقي، أو & # x201Cconclusion & # x201D) ، وهو شكل من أشكال التفكير يتم فيه استخلاص نتيجة من فرضيتين مفترضتين. على سبيل المثال ، كل البشر بشر ، كل اليونانيين بشر ، لذلك كل اليونانيين بشر.


نصوص مقترنة & # 62 في المأساة

لقد حددنا هذه النصوص كخيارات رائعة لمزاوجة النص بناءً على موضوعات مماثلة أو أجهزة أدبية أو موضوع أو أسلوب كتابة. أكمل درسك بواحد أو أكثر من هذه الخيارات وتحدي الطلاب لمقارنة النصوص وتباينها. لتعيين نص مقترن ، انقر فوق النص للانتقال إلى صفحته وانقر فوق الزر "تعيين نص" هناك.

أسطورة ديدالوس وإيكاروس

أوفيد (43 قبل الميلاد - 17/18 م) ، أو Publius Ovidius Naso ، كان شاعرًا رومانيًا اشتهر التحولات، والتي لا تزال الآن مصدرًا مهمًا للأساطير الكلاسيكية. في هذه الأسطورة الكلاسيكية ، يحاول دايدالوس الهروب من السجن في جزيرة كريت من خلال صنع زوج من أجنحة الشمع لنفسه ولابنه إيكاروس.

قم بإقران "من الشعرية: أرسطو حول المأساة" مع "أسطورة ديدالوس وإيكاروس" للطلاب لتطوير فهم أفضل للمأساة ، خاصةً كما تصورها التفكير الكلاسيكي.

الجانب المشرق من الحزن

في هذه المقالة من أخبار العلوم، يستكشف المؤلف Bruce Bower نتائج العديد من الدراسات الحديثة التي تشير إلى أن مشاعر الحزن يمكن أن تكون مفيدة في جوانب مختلفة من الحياة اليومية.

إقران & quot مقتطفًا من شاعر أرسطو & # 39s ، في المأساة & quot مع & quot الجانب المشرق من الحزن & quot لإثارة مناقشة حول سبب كون المأساة نوعًا أدبيًا شائعًا. ماذا نستفيد من قراءة المأساة؟

أسطورة أوديب

أسطورة أوديب هي أسطورة معبرة عن مخاطر اختبار المصير.

قم بإقران المقتطف من "The Legend of Oedipus" مع "On Tragedy" واطلب من الطلاب تقييم ما إذا كانت الأسطورة تتماشى مع تعريف أرسطو للمأساة.

مقتطفات من ثلاث أخوات

في مسرحية أنطون تشيخوف "ثلاث أخوات" ، يكافح الأخوان بروزوروف من أجل العثور على السعادة في قرية ريفية روسية.

قم بإقران "مقتطفات من Three Sisters" مع "On Tragedy" واطلب من الطلاب تحديد إلى أي مدى تفي المسرحية بالمتطلبات التي حددها أرسطو لـ "مأساة مثالية". اطلب من الطلاب تقييم ما إذا كانت الشخصيات من المسرحية تتماشى مع تعريف أرسطو للشخصية المأساوية أم لا. إلى أي مدى يشمل عمل تشيخوف العناصر الضرورية لـ "مأساة كاملة"؟ هل يلقي عمل تشيخوف الضوء على أي جوانب إضافية لنوع المأساة ، وإذا كان الأمر كذلك ، فكيف؟

الفلسفة اليونانية

في "الفلسفة اليونانية" ، يروي هذا النص الإعلامي تطور الفلسفة اليونانية القديمة ، بما في ذلك المدارس والفلاسفة المرموقين ، وتأثيرها على التاريخ والثقافة الغربيين.

قم بإقران فيلم "On Tragedy" مع "الفلسفة اليونانية" واطلب من الطلاب مناقشة أفكار وكتابة أرسطو. هل ما زال تعريف أرسطو للمأساة الكاملة ذا صلة اليوم؟ بناءً على هاتين القرائتين ، ما هو تأثير أرسطو على الثقافة الغربية؟ كيف تؤثر فلسفاته على مجتمعنا وثقافتنا اليوم؟

& # 39 أن تكون أو لا تكون & # 39 مناجاة

في هذا مناجاة الكلام الشهير من شكسبير قرية، يفكر هاملت في الانتحار ويطرح أهم سؤال يمكن للمرء أن يطرحه: "أكون أو لا أكون؟"

إقران Hamlet & # 39s & quot & # 39To Be or Not to Be & # 39 Soliloquy & quot مع & quotOn Tragedy & quot من Aristotle & # 39s Poetics لإثارة مناقشة متعمقة حول المأساة الأدبية. بناءً على هذا المقطع ، هل يبدو أن هاملت شكسبير يناسب تعريف أرسطو للمأساة؟

"ثلاثة أنواع من الصداقة" - مقتطفات من الأخلاق النيقوماخية

في النص الفلسفي "ثلاثة أنواع من الصداقة" - مقتطف من الأخلاق Nicomacheanيصف أرسطو ثلاثة أنواع من الصداقة واختلافاتهم.

قم بإقران "On Tragedy" مع "Three Types of Friendship" - مقتطف من The Nicomachean Ethics "واطلب من الطلاب مناقشة كيف يصور أرسطو الفضيلة في النصين. كيف يقارن الدور الذي تلعبه الفضيلة في الأدب بدورها في الصداقة؟ كيف يستكشف كلا النصين كيفية استجابة الناس للآخرين ومواقف معينة؟ هل هناك فرق بين ما يرغب الناس في قراءته في الأدب وما يرغبون في تجربته في الحياة الواقعية؟ إذا كان الأمر كذلك، ما هو الفرق؟


7. ثيسيوس ومينوتور

في الأساطير اليونانية ، قُتل أندروغيوس ، ابن مينوس ، غدرًا أثناء وجوده في أثينا. سعى مينوس على الفور إلى الانتقام من الأثينيين وكعقاب لهم ، أرسلهم إلى جزيرة كريت عدة شبان كل سبع أو تسع سنوات ليلتهمهم مينوتور ، وحش مرعب ، نصف رجل نصف ثور. تم إلقاء الشباب الأثيني في متاهة مظلمة ، مليئة بالأروقة والطرق المسدودة ، يتجولون بلا هدف ، حتى يجدهم مينوتور. لم يتحمل ثيسيوس ، ابن ملك أثينا أيجيوس ، هذا الإذلال وطالب بأن يكون من بين الشبان السبعة الذين سيتم إرسالهم للمرة الثالثة إلى المتاهة. لذلك ، وصل إلى جزيرة كريت والتقى بابنة مينوس ، أريادن ، التي وقع في حبها.

ثم أعطى أريادن ثيسيوس مغزلاً أعرجًا (يُعرف باسم خيط أريادن) ونصحه بربط نهايته بمدخل المتاهة وفك غلافه حتى يتمكن من العثور على المخرج بعد قتل مينوتور. دخل ثيسيوس الأروقة المظلمة ممسكًا بالعث وتمكن من قتل مينوتور بقطع رأسه ، وبالتالي إنهاء غضب مينوس الدموي. ثم تمكن من العودة إلى المخرج ، متتبعًا موضوع أريادن. أخذ ثيسيوس أريادن معه على قاربه وبدأ الرحلة إلى أثينا. ومع ذلك ، فقد توقفوا في جزيرة ناكسوس ، حيث احتفلوا بحبهم. أثناء وجوده في الجزيرة ، ظهر الإله ديونيسوس في حلم ثيسيوس وأخبره أنه يجب عليه مغادرة الجزيرة بدون أريادن لأنه كان من المفترض أن تبقى هناك وتصبح زوجة ديونيسوس. بقي أريادن في ناكسوس وتزوج ديونيسوس ، بينما عاد ثيسيوس إلى أثينا. لم يلتق العاشقان مرة أخرى ...


محتويات

تُعرف الأساطير اليونانية اليوم أساسًا من الأدب اليوناني والتمثيلات على الوسائط المرئية التي يرجع تاريخها إلى الفترة الهندسية من ج. 900 قبل الميلاد إلى ج. 800 قبل الميلاد فصاعدا. [5]: 200 في الواقع ، تدمج المصادر الأدبية والأثرية ، وأحيانًا تدعم بعضها البعض ، وفي بعض الأحيان تتعارض ، ومع ذلك ، في كثير من الحالات ، يعد وجود مجموعة البيانات هذه مؤشرًا قويًا على أن العديد من عناصر الأساطير اليونانية لها جذور واقعية وتاريخية قوية . [6]

المصادر الأدبية

يلعب السرد الأسطوري دورًا مهمًا في كل أنواع الأدب اليوناني تقريبًا. ومع ذلك ، فإن الكتيب الأسطوري العام الوحيد الذي بقي على قيد الحياة من العصور القديمة اليونانية كان مكتبة من Pseudo-Apollodorus. يحاول هذا العمل التوفيق بين الحكايات المتناقضة للشعراء ويقدم ملخصًا كبيرًا للأساطير اليونانية التقليدية والأساطير البطولية. [7]: 1 عاش أبولودورس أثينا من ج. 180 قبل الميلاد إلى ج. 125 ق.م وكتب في العديد من هذه الموضوعات. ربما تكون كتاباته قد شكلت أساس المجموعة ، ومع ذلك ، تناقش "المكتبة" الأحداث التي حدثت بعد وفاته بفترة طويلة ، ومن هنا جاء اسم Pseudo-Apollodorus.

من بين أقدم المصادر الأدبية قصيدتي هوميروس الملحمتين ، و الإلياذة و ال ملحمة. أكمل شعراء آخرون "الدورة الملحمية" ، لكن هذه القصائد اللاحقة والأقل تضيع الآن بالكامل تقريبًا. على الرغم من اسمها التقليدي ، فإن "ترانيم هوميروس" ليس لها صلة مباشرة بهوميروس. أقدم ترانيم كورالية من الجزء السابق مما يسمى العصر الغنائي. [8]: 7 هسيود ، من المحتمل أن يكون معاصرًا لهوميروس ، يقدم في كتابه الثيوجوني (أصل الآلهة) أشمل وصف للأساطير اليونانية المبكرة ، ويتعامل مع خلق العالم وأصل الآلهة والجبابرة والعمالقة بالإضافة إلى سلاسل الأنساب والحكايات الشعبية والأساطير المسببة. هسيود يعمل وأيام، وهي قصيدة تعليمية عن الحياة الزراعية ، وتشمل أيضًا أساطير بروميثيوس ، وباندورا ، والعصور الخمس. ينصح الشاعر بأفضل طريقة للنجاح في عالم خطير ، جعله آلهته أكثر خطورة. [3]

غالبًا ما أخذ الشعراء الغنائيون موضوعاتهم من الأسطورة ، لكن معاملتهم أصبحت تدريجيًا أقل سردًا وأكثر تلميحًا. الشعراء الغنائيون اليونانيون ، بما في ذلك Pindar و Bacchylides و Simonides ، والشعراء الريفيون مثل Theocritus و Bion ، يروون حوادث أسطورية فردية. [9]: xii بالإضافة إلى ذلك ، كانت الأسطورة مركزية في الدراما الأثينية الكلاسيكية. أخذ الكتاب المسرحيون المأساويون إسخيلوس ، وسوفوكليس ، ويوريبيديس معظم مؤامراتهم من أساطير عصر الأبطال وحرب طروادة. اتخذت العديد من القصص المأساوية العظيمة (على سبيل المثال أجاممنون وأطفاله ، أوديب ، جايسون ، ميديا ​​، إلخ) شكلها الكلاسيكي في هذه المآسي. استخدم الكاتب المسرحي الكوميدي أريستوفان أيضًا الأساطير ، في الطيور و الضفادع. [8] : 8

قدم المؤرخان هيرودوت وديودوروس سيكولوس ، والجغرافيان بوسانياس وسترابو ، الذين سافروا في جميع أنحاء العالم اليوناني ولاحظوا القصص التي سمعوها ، العديد من الأساطير والأساطير المحلية ، وغالبًا ما قدموا نسخًا بديلة غير معروفة. [9]: الثاني عشر هيرودوت على وجه الخصوص ، بحث في التقاليد المختلفة التي قدمها ووجد الجذور التاريخية أو الأسطورية في المواجهة بين اليونان والشرق. [10]: 60 [11]: 22 حاول هيرودوت التوفيق بين الأصول ومزج المفاهيم الثقافية المختلفة.

كان شعر العصرين الهلنستي والروماني يتألف في المقام الأول على أنه تمرين أدبي وليس طائفي. ومع ذلك ، فإنه يحتوي على العديد من التفاصيل الهامة التي لولا ذلك من شأنها أن تضيع. تشمل هذه الفئة أعمال:

  1. الشعراء الرومان أوفيد وستاتيوس وفاليريوس فلاكوس وسينيكا وفيرجيل مع تعليق سيرفيوس.
  2. الشعراء اليونانيون في العصر القديم المتأخر: نونوس ، أنطونينوس ليبراليس ، وكوينتوس سميرنيوس.
  3. الشعراء اليونانيون في الفترة الهلنستية: Apollonius of Rhodes و Callimachus و Pseudo-Eratosthenes و Parthenius.

الكتاب النثر من نفس الفترات الذين يشيرون إلى الأساطير تشمل Apuleius و Petronius و Lollianus و Heliodorus. هناك مصدران مهمان آخران غير شعريين هما فابولاي و الفلكية للكاتب الروماني على غرار Pseudo-Hyginus ، و يتخيل لفيلوستراتوس الأكبر وفيلوستراتوس الأصغر ، و الأوصاف من Callistratus.

أخيرًا ، يقدم العديد من الكتاب اليونانيين البيزنطيين تفاصيل مهمة عن الأسطورة ، مشتقة كثيرًا من الأعمال اليونانية المفقودة في وقت سابق. من بين هؤلاء الحافظين للأسطورة Arnobius ، Hesychius ، مؤلف كتاب سوداويوحنا تزيتس ويوستاثيوس. غالبًا ما يتعاملون مع الأساطير من منظور أخلاقي مسيحي. [12]

المصادر الأثرية

ساعد اكتشاف الحضارة الميسينية من قبل عالم الآثار الألماني هاينريش شليمان في القرن التاسع عشر ، واكتشاف عالم الآثار البريطاني آرثر إيفانز للحضارة المينوية في جزيرة كريت في القرن العشرين ، في شرح العديد من الأسئلة الموجودة حول ملاحم هوميروس وقدم علمًا للآثار. دليل على العديد من التفاصيل الأسطورية حول الآلهة والأبطال. لسوء الحظ ، فإن الأدلة حول الأساطير والطقوس في مواقع Mycenaean و Minoan ضخمة تمامًا ، حيث تم استخدام النص الخطي B (وهو شكل قديم من اليونانية موجود في كل من جزيرة كريت والبر الرئيسي لليونان) بشكل أساسي لتسجيل قوائم الجرد ، على الرغم من بعض أسماء الآلهة والأبطال تم تحديدها مبدئيًا. [3]

تصور التصاميم الهندسية للفخار في القرن الثامن قبل الميلاد مشاهد من دورة طروادة ، بالإضافة إلى مغامرات هيراكليس. [13] هذه التمثيلات المرئية للأساطير مهمة لسببين. أولاً ، تم توثيق العديد من الأساطير اليونانية على المزهريات في وقت أبكر مما كانت عليه في المصادر الأدبية: من بين الاثني عشر عملاً في هيراكليس ، على سبيل المثال ، تحدث مغامرة سيربيروس فقط في نص أدبي معاصر. [14] ثانيًا ، تمثل المصادر المرئية أحيانًا أساطير أو مشاهد أسطورية لم يتم إثباتها في أي مصدر أدبي موجود. في بعض الحالات ، يسبق أول تمثيل معروف لأسطورة في الفن الهندسي أول تمثيل معروف لها في الشعر القديم المتأخر بعدة قرون. [5] في العصور القديمة (750 - حوالي 500 قبل الميلاد) ، الكلاسيكية (480 - 323 قبل الميلاد) ، والهيلينستية (323 - 146 قبل الميلاد) ، تظهر مشاهد هومري ومختلف المشاهد الأسطورية الأخرى ، مكملة للأدلة الأدبية الموجودة . [3]

لقد تغيرت الأساطير اليونانية بمرور الوقت لاستيعاب تطور ثقافتهم ، والتي تعتبر الأساطير الخاصة بها ، بشكل علني وفي افتراضاتها غير المعلنة ، مؤشرًا للتغييرات. في الأشكال الأدبية الباقية من الميثولوجيا اليونانية ، كما وجدت في الغالب في نهاية التغييرات التقدمية ، فهي سياسية بطبيعتها ، كما جادل جيلبرت كاثبرتسون (1975). [i] [15]

كان السكان الأوائل لشبه جزيرة البلقان شعبًا زراعيًا ، باستخدام الروحانية ، خصص روحًا لكل جانب من جوانب الطبيعة. في النهاية ، اتخذت هذه الأرواح الغامضة أشكالًا بشرية ودخلت الأساطير المحلية كآلهة. [16]: 17 عندما غزت القبائل من شمال شبه جزيرة البلقان ، جلبوا معهم مجموعة جديدة من الآلهة ، على أساس الغزو والقوة والبراعة في المعركة والبطولة العنيفة. اندمجت آلهة أخرى قديمة في العالم الزراعي مع آلهة الغزاة الأقوياء أو تلاشت لتصبح تافهة. [16]: 18

بعد منتصف الفترة القديمة ، أصبحت الأساطير حول العلاقات بين الآلهة الذكور والأبطال الذكور أكثر وأكثر تواترًا ، مما يشير إلى التطور الموازي لممارسة اللواط التربوي (παιδικὸς ἔρως ، إيروس بايديكوس) ، يُعتقد أنه تم تقديمه حوالي 630 قبل الميلاد. بحلول نهاية القرن الخامس قبل الميلاد ، كان الشعراء قد خصصوا إرومينو واحدًا على الأقل ، وهو صبي مراهق كان رفيقهم الجنسي ، لكل إله مهم باستثناء آريس والعديد من الشخصيات الأسطورية. [17] الأساطير الموجودة سابقًا ، مثل أساطير أخيل وباتروكلس ، تم إلقاءها أيضًا في ضوء مغرم. [18]: 54 شاعرًا إسكندريًا في البداية ، ثم مؤلفو الأساطير الأدبية بشكل عام في بدايات الإمبراطورية الرومانية ، غالبًا ما أعادوا تكييف قصص الشخصيات الأسطورية اليونانية بهذه الطريقة.

كان إنجاز الشعر الملحمي هو إنشاء دورات قصصية ، ونتيجة لذلك ، تطوير إحساس جديد بالتسلسل الزمني الأسطوري. وهكذا تتكشف الأساطير اليونانية كمرحلة في تطور العالم والبشر. [19]: 11 في حين أن التناقضات الذاتية في هذه القصص تجعل الجدول الزمني المطلق مستحيلًا ، يمكن تمييز التسلسل الزمني التقريبي. يمكن تقسيم "تاريخ العالم" الأسطوري الناتج إلى ثلاث أو أربع فترات أوسع:

  1. أساطير المنشأ أو عصر الآلهة (Theogonies ، "ولادة الآلهة"): أساطير حول أصول العالم والآلهة والجنس البشري.
  2. العصر الذي اختلط فيه الآلهة والبشر بحرية: قصص التفاعلات المبكرة بين الآلهة وأنصاف الآلهة والبشر.
  3. عصر الأبطال (العصر البطولي)، حيث كان النشاط الإلهي محدودًا أكثر. آخر وأعظم الأساطير البطولية هي قصة حرب طروادة وما بعدها (والتي يعتبرها بعض الباحثين فترة رابعة منفصلة). [8]: 35

في حين أن عصر الآلهة كان في كثير من الأحيان أكثر أهمية لطلاب الأساطير المعاصرين ، فإن المؤلفين اليونانيين في العصور القديمة والكلاسيكية كان لديهم تفضيل واضح لعصر الأبطال ، وإنشاء تسلسل زمني وتسجيل الإنجازات البشرية بعد أسئلة حول كيف تم شرح العالم الذي ظهر إلى الوجود. على سبيل المثال ، البطولية الإلياذة و ملحمة قزم الإلهي التركيز الثيوجوني وترانيم هوميروس من حيث الحجم والشعبية. تحت تأثير هوميروس ، تؤدي "عبادة البطل" إلى إعادة هيكلة في الحياة الروحية ، معبرًا عنها في فصل عالم الآلهة عن عالم الموتى (الأبطال) ، بين مملكة شثوني والأولمبي. [20]: 205 في يعمل وأيام، يستخدم هسيود مخططًا لأربعة عصور للإنسان (أو الأجناس): الذهبي والفضي والبرونزي والحديدي. هذه الأجناس أو العصور هي إبداعات منفصلة للآلهة ، العصر الذهبي الذي ينتمي إلى عهد كرونوس ، والأجناس اللاحقة لإنشاء زيوس. تم تفسير وجود الشر من خلال أسطورة باندورا ، عندما انسكبت أفضل القدرات البشرية ، باستثناء الأمل ، من جرتها المقلوبة. [21] في التحولات، يتبع Ovid مفهوم Hesiod للأعمار الأربعة. [22]

أصول العالم والآلهة

تمثل "أساطير المنشأ" أو "أساطير الخلق" محاولة لتفسير بدايات الكون بلغة الإنسان. [9]: 10 النسخة الأكثر قبولًا في ذلك الوقت ، على الرغم من سرد فلسفي لبداية الأشياء ، ذكرها هسيود في كتابه الثيوجوني. يبدأ بالفوضى ، العدم المتثاؤب. من الفراغ ظهرت غايا (الأرض) وبعض الكائنات الإلهية الأولية الأخرى: إيروس (الحب) ، الهاوية (التارتاروس) ، وإريبوس. [23] بدون مساعدة الرجل ، أنجبت جايا أورانوس (السماء) الذي قام بتخصيبها. من هذا الاتحاد ولد الجبابرة أولاً - ستة ذكور: Coeus و Crius و Cronus و Hyperion و Iapetus و Oceanus وست إناث: Mnemosyne و Phoebe و Rhea و Theia و Themis و Tethys. بعد ولادة كرونوس ، قرر غايا وأورانوس عدم ولادة جبابرة أخرى. تبعهم Cyclopes ذو العين الواحدة و Hecatonchires أو مائة يد ، الذين ألقوا في Tartarus بواسطة أورانوس. هذا جعل Gaia غاضبًا. كرونوس ("الماكر ، الأصغر والأكثر فظاعة بين أطفال جايا") ، [23] أقنعه غايا بإخصاء والده. لقد فعل ذلك وأصبح حاكمًا للجبابرة مع زوجته شقيقته ريا ، وأصبح جبابرة آخرون بلاطه.

تكرر موضوع الصراع بين الأب والابن عندما واجه كرونوس ابنه زيوس. لأن كرونوس قد خان والده ، كان يخشى أن يفعل نسله الشيء نفسه ، ولذلك في كل مرة تلد فيها ريا ، كان يخطف الطفل ويأكله. كرهت ريا ذلك وخدعته بإخفائها زيوس ولف حجرًا في بطانية طفل أكله كرونوس. عندما كبر زيوس ، قام بإطعام كرونوس شرابًا مخدرًا مما تسبب في التقيؤ ، مما أدى إلى إلقاء أطفال ريا الآخرين ، بما في ذلك بوسيدون ، وهادس ، وهستيا ، وديميتر ، وهيرا ، والحجر الذي كان يجلس في معدة كرونوس كل هذا زمن. ثم تحدى زيوس كرونوس للحرب من أجل ملكية الآلهة. أخيرًا ، بمساعدة السيكلوب (الذين حررهم زيوس من تارتاروس) ، انتصر زيوس وإخوته ، بينما تم إلقاء كرونوس والجبابرة في سجن تارتاروس. [24]

ابتلي زيوس بنفس القلق ، وبعد نبوءة أن نسل زوجته الأولى ، ميتيس ، ستلد إلهًا "أكبر منه" ، ابتلعها زيوس. [25]: 98 كانت بالفعل حاملاً بأثينا ، وانفجرت من رأسه - كاملة النضج ويرتدي ملابس الحرب. [25]: 108

اعتبر الفكر اليوناني الأول عن الشعر أن الثيوجونيات هي النوع الشعري النموذجي - النموذج الأولي ميثوس- ونسبت إليه قوى سحرية تقريبًا. أورفيوس ، الشاعر النموذجي ، كان أيضًا المغني النموذجي للثيوجونيين ، والذي يستخدمه لتهدئة البحار والعواصف في أبولونيوس. أرجونوتيكا، ولتنقل القلوب الصخرية لآلهة العالم السفلي في نزوله إلى الجحيم. عندما اخترع هيرميس القيثارة في ترنيمة هومري لهرميسأول شيء يفعله هو الغناء عن ولادة الآلهة. [26] هسيود الثيوجوني ليس فقط الرواية الكاملة الباقية عن الآلهة ، بل هي أيضًا الرواية الأكمل الباقية لوظيفة الشاعر القديم ، مع استدعائها التمهيدي الطويل للإلهام. كان Theogony أيضًا موضوعًا للعديد من القصائد المفقودة ، بما في ذلك تلك المنسوبة إلى Orpheus و Musaeus و Epimenides و Abaris وغيرهم من العرافين الأسطوريين ، والتي تم استخدامها في طقوس التطهير والطقوس الغامضة. هناك مؤشرات على أن أفلاطون كان على دراية بنسخة من نظرية أورفيك الثيوجونية. [27]: 147 كان من المتوقع الصمت بشأن الطقوس والمعتقدات الدينية ، ومع ذلك ، فإن طبيعة الثقافة لم تكن لتبلغ من قبل أفراد المجتمع أثناء عقد المعتقدات. بعد أن توقفوا عن أن يصبحوا معتقدات دينية ، كان القليلون يعرفون الطقوس والطقوس. غالبًا ما كانت هناك إشارات إلى جوانب كانت عامة تمامًا.

كانت الصور موجودة على الفخار والأعمال الفنية الدينية التي تم تفسيرها والأرجح أنها أسيء تفسيرها في العديد من الأساطير والحكايات المتنوعة. بقيت أجزاء قليلة من هذه الأعمال في اقتباسات من قبل فلاسفة الأفلاطونية المحدثة وقصاصات ورق البردي المكتشفة مؤخرًا. تثبت إحدى هذه القصاصات ، بردية Derveni الآن أنه في القرن الخامس قبل الميلاد على الأقل ، كانت هناك قصيدة ثيوجونية-كونية لأورفيوس. [20]: 236 [27]: 147

كان رد فعل علماء الكونيات الفلسفيين الأوائل ضد المفاهيم الأسطورية الشائعة التي كانت موجودة في العالم اليوناني لبعض الوقت ، أو اعتمدوا عليها أحيانًا. يمكن استخلاص بعض هذه المفاهيم الشائعة من شعر هوميروس وهسيود. في هوميروس ، كان يُنظر إلى الأرض على أنها قرص مسطح يطفو على قدميه على نهر المحيط وتطل عليه سماء نصف كروية مع الشمس والقمر والنجوم. اجتازت الشمس (هيليوس) السماء كقائد عربة وأبحرت حول الأرض في وعاء ذهبي في الليل. يمكن مخاطبة الشمس ، والأرض ، والسماء ، والأنهار ، والرياح في الصلوات والدعوة للشهادة. كان يُنظر إلى الشقوق الطبيعية عمومًا على أنها مداخل لمنزل الهاوية الجوفي وأسلافه ، منزل الموتى. [28]: 45 دائمًا ما أتاحت التأثيرات من الثقافات الأخرى موضوعات جديدة.

البانتيون اليوناني

وفقًا لأساطير العصر الكلاسيكي ، بعد الإطاحة بالتيتانز ، تم تأكيد وجود آلهة جديدة من الآلهة والإلهات. من بين الآلهة اليونانية الرئيسية كان الأولمبيون ، الذين يقيمون على جبل أوليمبوس تحت عين زيوس. (يبدو أن الحد من عددهم إلى اثني عشر كان فكرة حديثة نسبيًا). (who dwelled in springs), Dryads (who were spirits of the trees), Nereids (who inhabited the sea), river gods, Satyrs, and others. In addition, there were the dark powers of the underworld, such as the Erinyes (or Furies), said to pursue those guilty of crimes against blood-relatives. [30] In order to honor the Ancient Greek pantheon, poets composed the Homeric Hymns (a group of thirty-three songs). [31] Gregory Nagy (1992) regards "the larger Homeric Hymns as simple preludes (compared with الثيوجوني), each of which invokes one god." [32] : 54

The gods of Greek mythology are described as having essentially corporeal but ideal bodies. According to Walter Burkert, the defining characteristic of Greek anthropomorphism is that "the Greek gods are persons, not abstractions, ideas or concepts." [20] : 182 Regardless of their underlying forms, the Ancient Greek gods have many fantastic abilities most significantly, the gods are not affected by disease, and can be wounded only under highly unusual circumstances. The Greeks considered immortality as the distinctive characteristic of their gods this immortality, as well as unfading youth, was insured by the constant use of nectar and ambrosia, by which the divine blood was renewed in their veins. [29] : 4

Each god descends from his or her own genealogy, pursues differing interests, has a certain area of expertise, and is governed by a unique personality however, these descriptions arise from a multiplicity of archaic local variants, which do not always agree with one another. When these gods are called upon in poetry, prayer, or cult, they are referred to by a combination of their name and epithets, that identify them by these distinctions from other manifestations of themselves (e.g., Apollo Musagetes is "Apollo, [as] leader of the Muses"). Alternatively, the epithet may identify a particular and localized aspect of the god, sometimes thought to be already ancient during the classical epoch of Greece.

Most gods were associated with specific aspects of life. For example, Aphrodite was the goddess of love and beauty, Ares was the god of war, Hades the ruler of the underworld, and Athena the goddess of wisdom and courage. [29] : 20ff Some gods, such as Apollo and Dionysus, revealed complex personalities and mixtures of functions, while others, such as Hestia (literally "hearth") and Helios (literally "sun"), were little more than personifications. The most impressive temples tended to be dedicated to a limited number of gods, who were the focus of large pan-Hellenic cults. It was, however, common for individual regions and villages to devote their own cults to minor gods. Many cities also honored the more well-known gods with unusual local rites and associated strange myths with them that were unknown elsewhere. During the heroic age, the cult of heroes (or demigods) supplemented that of the gods.

Age of gods and mortals

Bridging the age when gods lived alone and the age when divine interference in human affairs was limited was a transitional age in which gods and mortals moved together. These were the early days of the world when the groups mingled more freely than they did later. Most of these tales were later told by Ovid's التحولات and they are often divided into two thematic groups: tales of love, and tales of punishment. [8] : 38

Tales of love often involve incest, or the seduction or rape of a mortal woman by a male god, resulting in heroic offspring. The stories generally suggest that relationships between gods and mortals are something to avoid even consenting relationships rarely have happy endings. [8] : 39 In a few cases, a female divinity mates with a mortal man, as in the Homeric Hymn to Aphrodite, where the goddess lies with Anchises to produce Aeneas. [33]

The second type (tales of punishment) involves the appropriation or invention of some important cultural artifact, as when Prometheus steals fire from the gods, when Tantalus steals nectar and ambrosia from Zeus' table and gives it to his subjects—revealing to them the secrets of the gods, when Prometheus or Lycaon invents sacrifice, when Demeter teaches agriculture and the Mysteries to Triptolemus, or when Marsyas invents the aulos and enters into a musical contest with Apollo. Ian Morris considers Prometheus' adventures as "a place between the history of the gods and that of man." [34] : 291 An anonymous papyrus fragment, dated to the third century, vividly portrays Dionysus' punishment of the king of Thrace, Lycurgus, whose recognition of the new god came too late, resulting in horrific penalties that extended into the afterlife. [35] : 50 The story of the arrival of Dionysus to establish his cult in Thrace was also the subject of an Aeschylean trilogy. [36] : 28 In another tragedy, Euripides' The Bacchae, the king of Thebes, Pentheus, is punished by Dionysus, because he disrespected the god and spied on his Maenads, the female worshippers of the god. [37] : 195

In another story, based on an old folktale-motif, [38] and echoing a similar theme, Demeter was searching for her daughter, Persephone, having taken the form of an old woman called Doso, and received a hospitable welcome from Celeus, the King of Eleusis in Attica. As a gift to Celeus, because of his hospitality, Demeter planned to make his son Demophon a god, but she was unable to complete the ritual because his mother Metanira walked in and saw her son in the fire and screamed in fright, which angered Demeter, who lamented that foolish mortals do not understand the concept and ritual. [39]

Heroic age

The age in which the heroes lived is known as the heroic age. [40] The epic and genealogical poetry created cycles of stories clustered around particular heroes or events and established the family relationships between the heroes of different stories they thus arranged the stories in sequence. According to Ken Dowden (1992), "there is even a saga effect: We can follow the fates of some families in successive generations." [19] : 11

After the rise of the hero cult, gods and heroes constitute the sacral sphere and are invoked together in oaths and prayers which are addressed to them. [20] : 205 Burkert (2002) notes that "the roster of heroes, again in contrast to the gods, is never given fixed and final form. Great gods are no longer born, but new heroes can always be raised up from the army of the dead." Another important difference between the hero cult and the cult of gods is that the hero becomes the centre of local group identity. [20] : 206

The monumental events of Heracles are regarded as the dawn of the age of heroes. To the Heroic Age are also ascribed three great events: the Argonautic expedition, the Theban Cycle, and the Trojan War. [40] [41] : 340

Heracles and the Heracleidae

Some scholars believe [41] : 10 that behind Heracles' complicated mythology there was probably a real man, perhaps a chieftain-vassal of the kingdom of Argos. Some scholars suggest the story of Heracles is an allegory for the sun's yearly passage through the twelve constellations of the zodiac. [42] Others point to earlier myths from other cultures, showing the story of Heracles as a local adaptation of hero myths already well established. Traditionally, Heracles was the son of Zeus and Alcmene, granddaughter of Perseus. [43] His fantastic solitary exploits, with their many folk-tale themes, provided much material for popular legend. According to Burkert (2002), "He is portrayed as a sacrificer, mentioned as a founder of altars, and imagined as a voracious eater himself it is in this role that he appears in comedy. [20]

While his tragic end provided much material for tragedy—Heracles is regarded by Thalia Papadopoulou as "a play of great significance in examination of other Euripidean dramas." [44] [20] : 211 In art and literature Heracles was represented as an enormously strong man of moderate height his characteristic weapon was the bow but frequently also the club. Vase paintings demonstrate the unparalleled popularity of Heracles, his fight with the lion being depicted many hundreds of times. [20] : 211

Heracles also entered Etruscan and Roman mythology and cult, and the exclamation "mehercule" became as familiar to the Romans [ التوضيح المطلوب ] as "Herakleis" was to the Greeks. [20] : 211 In Italy he was worshipped as a god of merchants and traders, although others also prayed to him for his characteristic gifts of good luck or rescue from danger. [43]

Heracles attained the highest social prestige through his appointment as official ancestor of the Dorian kings. This probably served as a legitimation for the Dorian migrations into the Peloponnese. Hyllus, the eponymous hero of one Dorian phyle, became the son of Heracles and one of the Heracleidae أو Heraclids (the numerous descendants of Heracles, especially the descendants of Hyllus—other Heracleidae included Macaria, Lamos, Manto, Bianor, Tlepolemus, and Telephus). These Heraclids conquered the Peloponnesian kingdoms of Mycenae, Sparta and Argos, claiming, according to legend, a right to rule them through their ancestor. Their rise to dominance is frequently called the "Dorian invasion". The Lydian and later the Macedonian kings, as rulers of the same rank, also became Heracleidae. [45] [20] : 211

Other members of this earliest generation of heroes such as Perseus, Deucalion, Theseus and Bellerophon, have many traits in common with Heracles. Like him, their exploits are solitary, fantastic and border on fairy tale, as they slay monsters such as the Chimera and Medusa. Bellerophon's adventures are commonplace types, similar to the adventures of Heracles and Theseus. Sending a hero to his presumed death is also a recurrent theme of this early heroic tradition, used in the cases of Perseus and Bellerophon. [46]

Argonauts

The only surviving Hellenistic epic, the أرجونوتيكا of Apollonius of Rhodes (epic poet, scholar, and director of the Library of Alexandria) tells the myth of the voyage of Jason and the Argonauts to retrieve the Golden Fleece from the mythical land of Colchis. في ال أرجونوتيكا, Jason is impelled on his quest by king Pelias, who receives a prophecy that a man with one sandal would be his nemesis. Jason loses a sandal in a river, arrives at the court of Pelias, and the epic is set in motion. Nearly every member of the next generation of heroes, as well as Heracles, went with Jason in the ship أرغو to fetch the Golden Fleece. This generation also included Theseus, who went to Crete to slay the Minotaur Atalanta, the female heroine, and Meleager, who once had an epic cycle of his own to rival the الإلياذة و ملحمة. Pindar, Apollonius and the Bibliotheca endeavor to give full lists of the Argonauts. [47] [48] [49]

Although Apollonius wrote his poem in the 3rd century BC, the composition of the story of the Argonauts is earlier than ملحمة, which shows familiarity with the exploits of Jason (the wandering of Odysseus may have been partly founded on it). [50] [51] In ancient times the expedition was regarded as a historical fact, an incident in the opening up of the Black Sea to Greek commerce and colonization. [50] It was also extremely popular, forming a cycle to which a number of local legends became attached. The story of Medea, in particular, caught the imagination of the tragic poets. [51]

House of Atreus and Theban Cycle

In between the Argo and the Trojan War, there was a generation known chiefly for its horrific crimes. This includes the doings of Atreus and Thyestes at Argos. Behind the myth of the house of Atreus (one of the two principal heroic dynasties with the house of Labdacus) lies the problem of the devolution of power and of the mode of accession to sovereignty. The twins Atreus and Thyestes with their descendants played the leading role in the tragedy of the devolution of power in Mycenae. [52]

The Theban Cycle deals with events associated especially with Cadmus, the city's founder, and later with the doings of Laius and Oedipus at Thebes a series of stories that lead to the war of the Seven against Thebes and the eventual pillage of that city at the hands of the Epigoni. [7] : 317 (It is not known whether the Seven figured in early epic.) As far as Oedipus is concerned, early epic accounts seem to have him continuing to rule at Thebes after the revelation that Iokaste was his mother, and subsequently marrying a second wife who becomes the mother of his children—markedly different from the tale known to us through tragedy (e.g. Sophocles' Oedipus Rex) and later mythological accounts. [7] : 311

Trojan War and aftermath

Greek mythology culminates in the Trojan War, fought between Greece and Troy, and its aftermath. In Homer's works, such as the الإلياذة, the chief stories have already taken shape and substance, and individual themes were elaborated later, especially in Greek drama. The Trojan War also elicited great interest in the Roman culture because of the story of Aeneas, a Trojan hero whose journey from Troy led to the founding of the city that would one day become Rome, as recounted in Virgil's عنيد (Book II of Virgil's عنيد contains the best-known account of the sack of Troy). [53] [54] Finally there are two pseudo-chronicles written in Latin that passed under the names of Dictys Cretensis and Dares Phrygius. [55]

The Trojan War cycle, a collection of epic poems, starts with the events leading up to the war: Eris and the golden apple of Kallisti, the Judgement of Paris, the abduction of Helen, the sacrifice of Iphigenia at Aulis. To recover Helen, the Greeks launched a great expedition under the overall command of Menelaus's brother, Agamemnon, king of Argos, or Mycenae, but the Trojans refused to return Helen. ال الإلياذة, which is set in the tenth year of the war, tells of the quarrel between Agamemnon and Achilles, who was the finest Greek warrior, and the consequent deaths in battle of Achilles' beloved comrade Patroclus and Priam's eldest son, Hector. After Hector's death the Trojans were joined by two exotic allies, Penthesilea, queen of the Amazons, and Memnon, king of the Ethiopians and son of the dawn-goddess Eos. [54] Achilles killed both of these, but Paris then managed to kill Achilles with an arrow in the heel. Achilles' heel was the only part of his body which was not invulnerable to damage by human weaponry. Before they could take Troy, the Greeks had to steal from the citadel the wooden image of Pallas Athena (the Palladium). Finally, with Athena's help, they built the Trojan Horse. Despite the warnings of Priam's daughter Cassandra, the Trojans were persuaded by Sinon, a Greek who feigned desertion, to take the horse inside the walls of Troy as an offering to Athena the priest Laocoon, who tried to have the horse destroyed, was killed by sea-serpents. At night the Greek fleet returned, and the Greeks from the horse opened the gates of Troy. In the total sack that followed, Priam and his remaining sons were slaughtered the Trojan women passed into slavery in various cities of Greece. The adventurous homeward voyages of the Greek leaders (including the wanderings of Odysseus and Aeneas (the عنيد), and the murder of Agamemnon) were told in two epics, the Returns (the lost Nostoi) and Homer's ملحمة. [53] The Trojan cycle also includes the adventures of the children of the Trojan generation (e.g., Orestes and Telemachus). [54]

The Trojan War provided a variety of themes and became a main source of inspiration for Ancient Greek artists (e.g. metopes on the Parthenon depicting the sack of Troy) this artistic preference for themes deriving from the Trojan Cycle indicates its importance to the Ancient Greek civilization. [53] The same mythological cycle also inspired a series of posterior European literary writings. For instance, Trojan Medieval European writers, unacquainted with Homer at first hand, found in the Troy legend a rich source of heroic and romantic storytelling and a convenient framework into which to fit their own courtly and chivalric ideals. Twelfth-century authors, such as Benoît de Sainte-Maure (Roman de Troie [Romance of Troy, 1154–60]) and Joseph of Exeter (De Bello Troiano [On the Trojan War, 1183]) describe the war while rewriting the standard version they found in Dictys و Dares. They thus follow Horace's advice and Virgil's example: they rewrite a poem of Troy instead of telling something completely new. [56]

Some of the more famous heroes noted for their inclusion in the Trojan War were:

  • Ajax (there were two Ajaxes)
  • أخيل
  • King Agamemnon
  • مينيلوس
  • Odysseus

Mythology was at the heart of everyday life in Ancient Greece. [16] : 15 Greeks regarded mythology as a part of their history. They used myth to explain natural phenomena, cultural variations, traditional enmities, and friendships. It was a source of pride to be able to trace the descent of one's leaders from a mythological hero or a god. Few ever doubted that there was truth behind the account of the Trojan War in the الإلياذة و ملحمة. According to Victor Davis Hanson, a military historian, columnist, political essayist, and former classics professor, and John Heath, a classics professor, the profound knowledge of the Homeric epos was deemed by the Greeks the basis of their acculturation. Homer was the "education of Greece" ( Ἑλλάδος παίδευσις ), and his poetry "the Book". [57]

Philosophy and myth

After the rise of philosophy, history, prose and rationalism in the late 5th century BC, the fate of myth became uncertain, and mythological genealogies gave place to a conception of history which tried to exclude the supernatural (such as the Thucydidean history). [58] While poets and dramatists were reworking the myths, Greek historians and philosophers were beginning to criticize them. [8]

By the sixth century BC, a few radical philosophers were already beginning to label the poets' tales as blasphemous lies: Xenophanes of Colophon complained that Homer and Hesiod attributed to the gods "all that is shameful and disgraceful among men they steal, commit adultery, and deceive one another." [5] : 169–70 This line of thought found its most sweeping expression in Plato's جمهورية و القوانين. Plato created his own allegorical myths (such as the vision of Er in the جمهورية), attacked the traditional tales of the gods' tricks, thefts, and adulteries as immoral, and objected to their central role in literature. [8] Plato's criticism was the first serious challenge to the Homeric mythological tradition, [57] referring to the myths as "old wives' chatter." [59] For his part Aristotle criticized the pre-Socratic quasi-mythical philosophical approach and underscored that "Hesiod and the theological writers were concerned only with what seemed plausible to themselves, and had no respect for us . But it is not worth taking seriously writers who show off in the mythical style as for those who do proceed by proving their assertions, we must cross-examine them." [58]

Nevertheless, even Plato did not manage to wean himself and his society from the influence of myth his own characterization for Socrates is based on the traditional Homeric and tragic patterns, used by the philosopher to praise the righteous life of his teacher: [60]

But perhaps someone might say: "Are you then not ashamed, Socrates, of having followed such a pursuit, that you are now in danger of being put to death as a result?" But I should make to him a just reply: "You do not speak well, Sir, if you think a man in whom there is even a little merit ought to consider danger of life or death, and not rather regard this only, when he does things, whether the things he does are right or wrong and the acts of a good or a bad man. For according to your argument all the demigods would be bad who died at Troy, including the son of Thetis, who so despised danger, in comparison with enduring any disgrace, that when his mother (and she was a goddess) said to him, as he was eager to slay Hector, something like this, I believe,

My son, if you avenge the death of your friend Patroclus and kill Hector, you yourself shall die for straightway, after Hector, is death appointed unto you. (Hom. Il. 18.96)

he, when he heard this, made light of death and danger, and feared much more to live as a coward and not to avenge his friends, and said,

Straightway may I die, after doing vengeance upon the wrongdoer, that I may not stay here, jeered at beside the curved ships, a burden of the earth.

Hanson and Heath estimate that Plato's rejection of the Homeric tradition was not favorably received by the grassroots Greek civilization. [57] The old myths were kept alive in local cults they continued to influence poetry and to form the main subject of painting and sculpture. [58]

More sportingly, the 5th century BC tragedian Euripides often played with the old traditions, mocking them, and through the voice of his characters injecting notes of doubt. Yet the subjects of his plays were taken, without exception, from myth. Many of these plays were written in answer to a predecessor's version of the same or similar myth. Euripides mainly impugns the myths about the gods and begins his critique with an objection similar to the one previously expressed by Xenocrates: the gods, as traditionally represented, are far too crassly anthropomorphic. [5] : 169–70

Hellenistic and Roman rationalism

During the Hellenistic period, mythology took on the prestige of elite knowledge that marks its possessors as belonging to a certain class. At the same time, the skeptical turn of the Classical age became even more pronounced. [61] : 89 Greek mythographer Euhemerus established the tradition of seeking an actual historical basis for mythical beings and events. [62] Although his original work (Sacred Scriptures) is lost, much is known about it from what is recorded by Diodorus and Lactantius. [7] : 7

Rationalizing hermeneutics of myth became even more popular under the Roman Empire, thanks to the physicalist theories of Stoic and Epicurean philosophy. Stoics presented explanations of the gods and heroes as physical phenomena, while the Euhemerists rationalized them as historical figures. At the same time, the Stoics and the Neoplatonists promoted the moral significations of the mythological tradition, often based on Greek etymologies. [63] Through his Epicurean message, Lucretius had sought to expel superstitious fears from the minds of his fellow-citizens. [64] : xxvi Livy, too, is skeptical about the mythological tradition and claims that he does not intend to pass judgement on such legends (fabulae). [61] : 88 The challenge for Romans with a strong and apologetic sense of religious tradition was to defend that tradition while conceding that it was often a breeding-ground for superstition. The antiquarian Varro, who regarded religion as a human institution with great importance for the preservation of good in society, devoted rigorous study to the origins of religious cults. في Antiquitates Rerum Divinarum (which has not survived, but Augustine's City of God indicates its general approach) Varro argues that whereas the superstitious man fears the gods, the truly religious person venerates them as parents. [64] : xxvi According to Varro, there have been three accounts of deities in the Roman society: the mythical account created by poets for theatre and entertainment, the civil account used by people for veneration as well as by the city, and the natural account created by the philosophers. [65] The best state is, adds Varro, where the civil theology combines the poetic mythical account with the philosopher's. [65]

Roman Academic Cotta ridicules both literal and allegorical acceptance of myth, declaring roundly that myths have no place in philosophy. [61] : 87 Cicero is also generally disdainful of myth, but, like Varro, he is emphatic in his support for the state religion and its institutions. It is difficult to know how far down the social scale this rationalism extended. [61] : 88 Cicero asserts that no one (not even old women and boys) is so foolish as to believe in the terrors of Hades or the existence of Scyllas, centaurs or other composite creatures, [66] but, on the other hand, the orator elsewhere complains of the superstitious and credulous character of the people. [67] De Natura Deorum is the most comprehensive summary of Cicero's line of thought. [64] : xxvii

Syncretizing trends

In Ancient Roman times, a new Roman mythology was born through syncretization of numerous Greek and other foreign gods. This occurred because the Romans had little mythology of their own, and inheritance of the Greek mythological tradition caused the major Roman gods to adopt characteristics of their Greek equivalents. [61] : 88 The gods Zeus and Jupiter are an example of this mythological overlap. In addition to the combination of the two mythological traditions, the association of the Romans with eastern religions led to further syncretizations. [68] For instance, the cult of Sun was introduced in Rome after Aurelian's successful campaigns in Syria. The Asiatic divinities Mithras (that is to say, the Sun) and Ba'al were combined with Apollo and Helios into one Sol Invictus, with conglomerated rites and compound attributes. [69] Apollo might be increasingly identified in religion with Helios or even Dionysus, but texts retelling his myths seldom reflected such developments. The traditional literary mythology was increasingly dissociated from actual religious practice. The worship of Sol as special protector of the emperors and the empire remained the chief imperial religion until it was replaced by Christianity.

The surviving 2nd-century collection of Orphic Hymns (second century AD) and the عيد الإله ساتورن of Macrobius Ambrosius Theodosius (fifth century) are influenced by the theories of rationalism and the syncretizing trends as well. The Orphic Hymns are a set of pre-classical poetic compositions, attributed to Orpheus, himself the subject of a renowned myth. In reality, these poems were probably composed by several different poets, and contain a rich set of clues about prehistoric European mythology. [70] The stated purpose of the عيد الإله ساتورن is to transmit the Hellenic culture Macrobius has derived from his reading, even though much of his treatment of gods is colored by Egyptian and North African mythology and theology (which also affect the interpretation of Virgil). In Saturnalia reappear mythographical comments influenced by the Euhemerists, the Stoics and the Neoplatonists. [63]

The genesis of modern understanding of Greek mythology is regarded by some scholars as a double reaction at the end of the eighteenth century against "the traditional attitude of Christian animosity", in which the Christian reinterpretation of myth as a "lie" or fable had been retained. [71] In Germany, by about 1795, there was a growing interest in Homer and Greek mythology. In Göttingen, Johann Matthias Gesner began to revive Greek studies, while his successor, Christian Gottlob Heyne, worked with Johann Joachim Winckelmann, and laid the foundations for mythological research both in Germany and elsewhere. [5] : 9

Comparative and psychoanalytic approaches

The development of comparative philology in the 19th century, together with ethnological discoveries in the 20th century, established the science of myth. Since the Romantics, all study of myth has been comparative. Wilhelm Mannhardt, James Frazer, and Stith Thompson employed the comparative approach to collect and classify the themes of folklore and mythology. [72] In 1871 Edward Burnett Tylor published his Primitive Culture, in which he applied the comparative method and tried to explain the origin and evolution of religion. [73] [74] : 9 Tylor's procedure of drawing together material culture, ritual and myth of widely separated cultures influenced both Carl Jung and Joseph Campbell. Max Müller applied the new science of comparative mythology to the study of myth, in which he detected the distorted remains of Aryan nature worship. Bronisław Malinowski emphasized the ways myth fulfills common social functions. Claude Lévi-Strauss and other structuralists have compared the formal relations and patterns in myths throughout the world. [72]

Sigmund Freud introduced a transhistorical and biological conception of man and a view of myth as an expression of repressed ideas. Dream interpretation is the basis of Freudian myth interpretation and Freud's concept of dreamwork recognizes the importance of contextual relationships for the interpretation of any individual element in a dream. This suggestion would find an important point of rapprochement between the structuralist and psychoanalytic approaches to myth in Freud's thought. [75] Carl Jung extended the transhistorical, psychological approach with his theory of the "collective unconscious" and the archetypes (inherited "archaic" patterns), often encoded in myth, that arise out of it. [3] According to Jung, "myth-forming structural elements must be present in the unconscious psyche." [76] Comparing Jung's methodology with Joseph Campbell's theory, Robert A. Segal (1990) concludes that "to interpret a myth Campbell simply identifies the archetypes in it. An interpretation of the ملحمة, for example, would show how Odysseus's life conforms to a heroic pattern. Jung, by contrast, considers the identification of archetypes merely the first step in the interpretation of a myth." [77] Karl Kerényi, one of the founders of modern studies in Greek mythology, gave up his early views of myth, in order to apply Jung's theories of archetypes to Greek myth. [5] : 38

Origin theories

Max Müller attempted to understand an Indo-European religious form by tracing it back to its Indo-European (or, in Müller's time, "Aryan") "original" manifestation. In 1891, he claimed that "the most important discovery which has been made during the nineteenth century concerning the ancient history of mankind . was this sample equation: Sanskrit Dyaus-pitar = Greek Zeus = Latin Jupiter = Old Norse Tyr". [74] : 12 The question of Greek mythology's place in Indo-European studies has generated much scholarship since Müller's time. For example, philologist Georges Dumézil draws a comparison between the Greek Uranus and the Sanskrit Varuna, although there is no hint that he believes them to be originally connected. [78] In other cases, close parallels in character and function suggest a common heritage, yet lack of linguistic evidence makes it difficult to prove, as in the case of the Greek Moirai and the Norns of Norse mythology. [79]

It appears that the Mycenaean religion was the mother of the Greek religion [80] and its pantheon already included many divinities that can be found in classical Greece. [81] However, Greek mythology is generally seen as having heavy influence of Pre-Greek and Near Eastern cultures, and as such contains few important elements for the reconstruction of the Proto-Indo-European religion. [82] Consequently, Greek mythology received minimal scholarly attention in the context of Indo-European comparative mythology until the mid 2000s. [83]

Archaeology and mythography have revealed influence from Asia Minor and the Near East. Adonis seems to be the Greek counterpart—more clearly in cult than in myth—of a Near Eastern "dying god". Cybele is rooted in Anatolian culture while much of Aphrodite's iconography may spring from Semitic goddesses. There are also possible parallels between the earliest divine generations (Chaos and its children) and Tiamat in the Enuma Elish. [84] [85] According to Meyer Reinhold, "near Eastern theogonic concepts, involving divine succession through violence and generational conflicts for power, found their way…into Greek mythology." [86]

In addition to Indo-European and Near Eastern origins, some scholars have speculated on the debts of Greek mythology to the indigenous pre-Greek societies: Crete, Mycenae, Pylos, Thebes and Orchomenus. [20] : 23 Historians of religion were fascinated by a number of apparently ancient configurations of myth connected with Crete (the god as bull, Zeus and Europa, Pasiphaë who yields to the bull and gives birth to the Minotaur, etc.). Martin P. Nilsson asserts, based on the representations and general function of the gods, that a lot of Minoan gods and religious conceptions were fused in the Mycenaean religion. [87] and concluded that all great classical Greek myths were tied to Mycenaean centres and anchored in prehistoric times. [88] Nevertheless, according to Burkert, the iconography of the Cretan Palace Period has provided almost no confirmation for these theories. [20] : 24


محتويات

Ancient Greek literature refers to literature written in Ancient Greek dialects. These works range from the oldest surviving written works in the Greek language until works from the fifth century AD. The Greek language arose from the proto-Indo-European language roughly two-thirds of its words can be derived from various reconstructions of the tongue. A number of alphabets and syllabaries had been used to render Greek, but surviving Greek literature was written in a Phoenician-derived alphabet that arose primarily in Greek Ionia and was fully adopted by Athens by the fifth century BC. [1]

Preclassical (800–500 BC) Edit

All ancient Greek literature was to some degree oral in nature, and the earliest literature was completely so. [2] The Greeks created poetry before making use of writing for literary purposes. Poems created in the Preclassical period were meant to be sung or recited (writing was little known before the 7th century BC). Most poems focused on myths, legends that were part folktale and part religion. Tragedies and comedies emerged around 600 BC. [3]

At the beginning of Greek literature stand the works of Homer the الإلياذة و ال ملحمة. Though dates of composition vary, these works were fixed around 800 BC or after. Another significant figure was the poet Hesiod. His two surviving works are Works and Days و الثيوجوني.

Classical (500–323 BC) Edit

During the classical period, many of the genres of western literature became more prominent. Lyrical poetry, odes, pastorals, elegies, epigrams dramatic presentations of comedy and tragedy histories, rhetorical treatises, philosophical dialectics, and philosophical treatises all arose in this period. [4]

The two major lyrical poets were Sappho and Pindar. Of the hundreds of tragedies written and performed during this time period, only a limited number of plays survived. These plays are authored by Aeschylus, Sophocles, and Euripides. [5]

The comedy arose from a ritual in honor of Dionysus. These plays were full of obscenity, abuse, and insult. The surviving plays by Aristophanes are a treasure trove of comic presentation.

Two influential historians of this age are Herodotus and Thucydides. A third historian, Xenophon, wrote "Hellenica," which is considered an extension of Thucydides's work. [6]

The greatest prose achievement of the 4th century BC was in philosophy. Greek philosophy flourished during the classical period. Of the philosophers, Socrates, Plato, and Aristotle are the most famous.


شاهد الفيديو: Le mythe de Dédale et Icare - أسطورة إيكاروس و ديدالوس. إن النور تعمي بقدر ما تعمي الظلمة (شهر اكتوبر 2021).