بودكاست التاريخ

القتال من أجل الحرية: لماذا يجب أن نتذكر ثورة Sonderkommando

القتال من أجل الحرية: لماذا يجب أن نتذكر ثورة Sonderkommando

إنه عمل منسي من بطولة انتحارية شجاعة في زمن الحرب. في 7 أكتوبر 1944 ، قبل 75 عامًا ، قامت مجموعة من اليهود Sonderkommando انتفض وأخذ القتال إلى Schutzstaffel (قوات الأمن الخاصة) في معسكر الموت في أوشفيتز ، مما أسفر عن مقتل بعض خاطفيهم والسماح لفترة وجيزة لزملائهم السجناء بلهثة من الحرية.

إنها لحظة منسية ، لكنها ملهمة للغاية من تاريخ الحرب التي يجب أن تجلس جنبًا إلى جنب مع D-Day و Arnhem في هذه الذكرى السنوية.

تحدثت الأستاذة ماري فولبروك إلى دان عن عملية العدالة التي أعقبت الهولوكوست ، وما الذي دفع الناس إلى ارتكاب جرائم حرب ، وما الذي منع الناس من مقاومتهم.

شاهد الآن

Sonderkommando

عندما وصل الناس إلى أوشفيتز ، غالبًا بعد أيام من رحلات السكك الحديدية الشاقة والمزدحمة التي حُرموا فيها من الطعام أو النوم أو المعلومات ، ترنحوا من القطارات ، مرتبكين تمامًا بشأن مكان وجودهم. جعلت هذه الاستراتيجية المتعمدة من السهل على السلطات حشدهم ونزع فتيل المقاومة المحتملة.

تم فصل معظم النساء والأطفال الصغار عن كبار السن. قيل للباقي إنهم سيعاد لم شملهم ثم يُزاحمون في مكان آخر. تمت معالجة المجموعة الأولى بسرعة ، وتجريدها ، وحلقها ، ثم إرسالها إلى غرف الغاز ليتم قتلها.

أُجبر البعض على أن يصبح Sonderkommando. هؤلاء السجناء سيساعدون حراس المعسكر على دفع اليهود المنكوبين ، وغيرهم من الجماعات المحظورة ، إلى موتهم. حلقوا الضحايا ، وأخذوا أسنانهم الذهبية ، وأزالوا ممتلكاتهم ، ثم أزالوا الجثث بعد استخدامهم للغاز.

Sonderkommando كانوا يعرفون بالضبط ما كان يحدث ، وبالتالي كانوا أكثر خطورة من أن يظلوا على قيد الحياة. كل بضعة أشهر كانوا يُقتلون ، ويتم تجنيد مجموعة جديدة.

أوشفيتز ، بولندا ، حرق الجثث بواسطة Sonderkommando ، صورة سرية التقطت في صيف عام 1944.

الخطة

في أواخر صيف عام 1944 ، قتلت القوات الخاصة مجموعة كبيرة بشكل خاص من Sonderkommando وعرف الباقون أنه ليس لديهم وقت طويل ليعيشوه. بشكل لا يصدق ، تجرأوا على الحلم بالتمرد ، للقتال ضد أكثر آلة إبادة جماعية تعقيدًا وقوة شهدها العالم على الإطلاق.

بمساعدة مجموعة من الفتيات والنساء اليهوديات اللواتي عملن في مصنع الذخيرة المجاور ، قاموا ببناء مخبأ من البارود. قامت الشقيقتان المراهقتان إستر وهانا واجبلوم مع ريجينا سافيرستاين وآلا غيرتنر بتهريب مسحوق إلى روزا روبوتا ، ناشطة مقاومة عملت في متجر ملابس المخيم. هي بدورها حصلت عليه Sonderkommando.

تم صنع رسوم هدم وقنابل يدوية بدائية ، أسلحة مصنوعة من أي مخلفات مهملة ومن الأشياء التي تم تسليمها عبر الأسلاك من قبل الثوار البولنديين.

كان الأمل في أن يتمكنوا من الجمع بين الانتفاضة ونهج السوفييت. كان عليه أن لا يكون.

بعد ظهر يوم 7 أكتوبر ، قبل أشهر من سماع أصوات مدافع الجيش الأحمر ، بدأت قوات الأمن الخاصة في اعتقال Sonderkommando. حانت اللحظة.

يزور دان مدرسة الحشمونئيم الثانوية في لندن ، والتي استقبلت أطفالًا لاجئين هاربين من الاضطهاد.

شاهد الآن

التمرد

أطلق السجناء أنفسهم على الحراس المذهولين. استخدموا المطارق والفؤوس والقبضات ضد قوات واحدة من أقوى الأوامر العسكرية على هذا الكوكب. انتشرت الانتفاضة. حارب اليهود بكل العزيمة الشرسة لرجال عرفوا أن الموت قد أثر عليهم منذ سنوات. كانت فقط مسألة كيف.

في محرقة الجثث الثانية ، سجين ألماني سادي بشكل خاص - أ كابو - قُتل وأُلقي في الفرن. قتل اثنان من رجال قوات الأمن الخاصة وأصيب عدد آخر. تم اختراق السلك. ذاق النزلاء طعم الحرية. لكنها كانت موجزة للغاية.

ردت قوات الأمن الخاصة بقوة هائلة. تم مطاردة كل هارب وإطلاق النار عليهم. تم إحضار مدافع رشاشة ثقيلة للتأثير على أي مبنى مشغول. تم إعدام سجناء دون تمييز. واصطف المئات على الأرض وأطلقوا النار بسرعة.

في محرقة الجثث الرابعة ، أشعل Sonderkommando النار في الداخل ، مما أدى إلى سقوط المبنى المكروه على أنفسهم. تم إخماد وميض المقاومة الوجيز.

أنقاض محرقة الجثث الرابعة ، أوشفيتز الثاني ، دمرت خلال الثورة. حقوق الصورة: / كومونز.

أعقاب

تم إعفاء عدد قليل من اليهود من الاستجواب. عذبتهم قوات الأمن الخاصة حتى الموت وأعطوا أسماء النساء اللواتي ساعدوهن في تخزين البارود. ثم تعرضت هؤلاء النسوة للضرب المبرح لكنهن لم يذكرن أسماء أي شخص لم يمت أو في أيدي معذبيهم.

في 5 كانون الثاني (يناير) 1945 ، تم شنق النساء الأربع أمام النزيلات في معسكر النساء. صرخت روزا روبوتا "كوني قوية وشجاعة" في الثواني التي سبقت سقوطها حتى وفاتها.

دمرت قوات الأمن الخاصة نفسها غرف الغاز بعد شهر واحد فقط من الانتفاضة ، واستأصلت أدلة إجرامهم الفظيع قبل التخلي عن الموقع قبل وصول السوفييت. لحسن الحظ ، لا يمكن محو قصة ما حدث في أوشفيتز طوال الحرب بسهولة ، على الرغم من أن ذلك لم يمنع الناس من المحاولة.

قصة تمرد Sonderkommando، شجاعة اليهود الذين قاتلوا ووفروا الأسلحة ، يجب تقاسم التصميم الذي لا يمكن تصوره للنساء طالما يتحدث الناس عن الحرب ، يوم النصر ، ستالينجراد ، بيرل هاربور وإيو جيما. في الواقع ، لفترة أطول.

الصورة المميزة: عربة السكك الحديدية من أوشفيتز 2. الائتمان: بيل هانت / CC BY-SA 4.0.


نشأت الحرب في النضال الكوبي من أجل الاستقلال عن إسبانيا ، والذي بدأ في فبراير 1895.

تم تصوير الإجراءات القمعية الوحشية التي اتخذتها إسبانيا و # x2019 لوقف التمرد للجمهور الأمريكي من قبل العديد من الصحف المثيرة & # xA0 تشارك في الصحافة الصفراء ، وارتفع التعاطف الأمريكي مع المتمردين الكوبيين.

هل كنت تعلم؟ كانت الصحافة الصفراء هي الأخبار الكاذبة الأصلية. تمت صياغة المصطلح في أوائل القرن الثامن عشر للإشارة إلى الصحافة التي تعتمد على العناوين الجذابة والمبالغة والإثارة لزيادة المبيعات.

أصبح الطلب الشعبي المتزايد على تدخل الولايات المتحدة بمثابة جوقة مُلحّة بعد غرق السفينة الحربية الأمريكية التي لم يتم تفسيرها بعد في ميناء هافانا. يو إس إس مين، والتي تم إرسالها لحماية المواطنين الأمريكيين والممتلكات بعد أعمال شغب مناهضة للإسبان في هافانا.


العبودية وأسطورة ألامو

جيمس دبليو راسل ، أستاذ علم الاجتماع بجامعة ولاية كونيتيكت الشرقية ، هو مؤلف أحدث كتاب "الهروب من تكساس: رواية من العبودية وحرب الاستقلال في تكساس". يتوفر مزيد من المعلومات على http://escapefromtexas.com.

يزور مليونان ونصف المليون شخص ألامو كل عام حيث ، وفقًا لموقعها على شبكة الإنترنت ، "قدم الرجال التضحية القصوى من أجل الحرية" ، مما يجعلها "أرضًا مقدسة وضريح تكساس ليبرتي".

لا يمكن أن يكون هناك شك في أن رمزية ألامو هي في قلب أسطورة الخلق في تكساس: أن الدولة تشكلت من صراع بطولي من أجل الحرية ضد الديكتاتور المكسيكي القاسي ، سانتا آنا. إنه يمثل للجنوب الغربي ما يمثله تمثال الحرية للشمال الشرقي: تأكيد مرضٍ لما يفترض أننا شعب.

ولكن إذا كان من الممكن تبرير سكان نورث إيسترن لتبني فكرة غامضة إلى حد ما عن الحرية المجردة ، فإن رمزية ألامو كانت دائمًا مبنية على أسطورة تاريخية.

عندما كان المدافعون عن ألامو على وشك التضحية بأرواحهم ، كان تكساس الآخرون يوضحون أهداف التضحية في مؤتمر دستوري للجمهورية الجديدة التي كانوا يأملون في إنشائها. في القسم 9 من الأحكام العامة لدستور جمهورية تكساس ، ورد كيف ستحل الجمهورية الجديدة أكبر مشاكلها في ظل الحكم المكسيكي: "جميع الأشخاص الملونين الذين كانوا عبيدًا مدى الحياة قبل هجرتهم إلى تكساس ، و الذين هم الآن في العبودية ، سيبقون في حالة العبودية المماثلة. لا يجوز للكونغرس أن يمرر أي قوانين تحظر المهاجرين من جلب عبيدهم إلى الجمهورية معهم ، واحتجازهم بنفس الفترة التي احتُجز فيها هؤلاء العبيد في الولايات المتحدة ، ولن يكون للكونغرس سلطة تحرير العبيد ".

في الواقع ، ألغت المكسيك العبودية في عام 1829 ، مما تسبب في حالة من الذعر بين مالكي العبيد في تكساس ، ومعظمهم من المهاجرين من جنوب الولايات المتحدة. وقاموا بدورهم بإرسال ستيفن أوستن إلى مكسيكو سيتي لتقديم شكوى. كان أوستن قادرًا على انتزاع إعفاء من السلطات المكسيكية - كانت تكساس من الناحية الفنية إحدى إدارات ولاية كواهويلا إي تيجاس - والتي من شأنها أن تسمح للمؤسسة الخسيسة بالاستمرار. لكنه كان إعفاءً مُنحًا على مضض ، ويرجع ذلك أساسًا إلى أن السلطات أرادت تجنب التمرد في تكساس عندما كان لديهم بالفعل مشاكل في يوكاتان وغواتيمالا. جميع قادة المكسيك ، في حد ذاته بلد مستقل فقط منذ عام 1821 ، عارضوا بشكل شخصي العبودية ، ويرجع ذلك جزئيًا إلى تأثير المبعوثين من جمهورية هايتي التي تم تحريرها من العبيد. كان الإعفاء ، في أذهانهم ، إجراءً مؤقتًا وكان مالكو العبيد في تكساس يعرفون ذلك.

وهكذا كانت شرعية العبودية في أفضل الأحوال هشة وغير مؤكدة في وقت كان فيه الطلب على القطن - الصادرات الرئيسية المنتجة من الرقيق - يتسارع في السوق الدولية. سيكون الهدف المركزي للاستقلال هو إزالة عدم اليقين هذا.

كانت الجيوش المكسيكية التي دخلت القسم لإخماد التمرد لديها أوامر صريحة لتحرير أي عبيد واجهتهم ، وهكذا فعلوا. الشخص الوحيد الذي نجا من استعادة ألامو هو جو ، العبد الشخصي لوليام ترافيس.

بمجرد أن نجح المتمردون في فصل تكساس عن المكسيك وتأسيس جمهورية مستقلة ، انطلقت العبودية كمؤسسة. بين عامي 1836 و 1840 ، تضاعف عدد العبيد مرة أخرى بحلول عام 1845 وتضاعف مرة أخرى بحلول عام 1850 بعد الضم من قبل الولايات المتحدة. عشية الحرب الأهلية ، التي ستدخل تكساس كجزء من الكونفدرالية ، كان هناك 182566 عبدًا ، أي ما يقرب من ثلث سكان الولاية.

مع دخول المزيد من العبيد إلى جمهورية تكساس ، هرب المزيد إلى المكسيك. كان لدى ماتاموروس في أربعينيات القرن التاسع عشر مستعمرة كبيرة ومزدهرة من العبيد السابقين من تكساس والولايات المتحدة. على الرغم من عدم وجود أرقام دقيقة ، فقد هرب العديد من العبيد إلى المكسيك كما هربوا عبر خط السكة الحديد الأكثر شهرة في مترو الأنفاق إلى كندا. من جانبها ، شجعت الحكومة المكسيكية الهاربين من العبيد ، في كثير من الأحيان بعروض للأرض بالإضافة إلى الحرية.

كان المدافعون عن ألامو ، على الرغم من شجاعتهم ، شهداء لقضية حرية مالكي العبيد ، حيث كانت حرب تكساس للاستقلال هي الأولى من ثوراتهم في القرن التاسع عشر ، والحرب الأهلية الأمريكية الثانية.


كان لفلسفة التنوير تأثير كبير.

يعتقد العديد من الخبراء أن & # xA0 نفس الأيديولوجيات التي أشعلت الثورة الأمريكية قد تغلغلت لفترة طويلة في الثقافة الفرنسية.

خلال الحرب في مستعمرات أمريكا الشمالية ، قاتل بعض الفرنسيين المتحالفين جنبًا إلى جنب مع جنود الجيش القاري ، مما سمح بتبادل القيم والأفكار والفلسفات.

كانت إحدى الحركات الأيديولوجية الرئيسية ، والمعروفة باسم التنوير ، مركزية في الانتفاضة الأمريكية. شدد التنوير على فكرة الحقوق الطبيعية والمساواة لجميع المواطنين.

تدفقت أفكار التنوير من أوروبا إلى قارة أمريكا الشمالية وأثارت ثورة جعلت الفكر المستنير أكثر شعبية عبر المحيط الأطلسي.


تاريخ الحرية هو تاريخ البياض

17 مارس 2021

تايلر ستوفال. (بإذن من المؤلف)

في كتابه الجديد ، الحرية البيضاء: التاريخ العنصري لفكرةيسعى المؤرخ تايلر ستوفال إلى تقديم نهج جديد للعلاقة بين الحرية والعرق في المجتمعات الغربية الحديثة. يكشف هذا النهج عن منظور تاريخي مختلف لفهم كيف تزامن عصر التنوير ، الذي وفر الأساس للمفاهيم الغربية الحديثة لحرية الإنسان ، مع ذروة تجارة الرقيق عبر المحيط الأطلسي ، وكيف يمكن للولايات المتحدة أن تؤسس في وقت واحد على أفكار كليهما. الحرية والعبودية الأفريقية والإبادة الجماعية للأمريكيين الأصليين والاستبعاد العنصري المنهجي.

يقوم ستوفال بذلك من خلال الدفاع عن تفسير بديل لما يصفه بالتفسير القياسي "المتناقض" للحرية والعرق. يقول ستوفال: "إذا كانت الحرية تمثل ذروة الحضارة الغربية ، فإن العنصرية - التي تتجسد قبل كل شيء في التواريخ الرهيبة مثل تجارة الرقيق والمحرقة - هي الحضيض". بعبارة أخرى ، ترى المقاربة المتناقضة أن الحرية والعرق متضادان. هذا يعني أنه لا يوجد شيء في الحرية يتسم بطابع عرقي. يجادل ستوفال بأن العلاقة بين الحرية والعرق من هذا المنظور ترجع إلى "التناقضات والضعف البشري أكثر من أي منطق أساسي".

يتحدى ستوفال وجهة النظر المتناقضة بالقول إنه لا يوجد تناقض بين الحرية والعرق. بدلاً من ذلك ، يعتقد أن أفكار الحرية في العالم الحديث قد تم تمييزها عن طريق العرق ، وأن البياض والهوية العرقية البيضاء جزء لا يتجزأ من تاريخ الحرية الحديثة. ومن هنا جاءت فكرة ستوفال عن حرية البيض.

يهدف كتاب ستوفال إلى سرد تاريخ حرية البيض منذ الثورتين الفرنسية والأمريكية حتى الوقت الحاضر. ولكن إلى أي مدى يمكن اختزال التاريخ الواسع للحرية الحديثة في الحرية البيضاء؟ كيف يمكن أن تفسر حرية البيض الاختلافات الطبقية؟ علاوة على ذلك ، إذا كانت الحرية الحديثة عنصرية ، فكيف يمكن التمييز بينها وبين الفاشية وغيرها من أشكال القومية البيضاء؟ وهل يمكن للحرية السياسية أن تنفصل عن إرث حرية البيض؟ للإجابة على هذه الأسئلة ، تحدثت مع ستوفال حول تاريخ العبودية والهجرة في الولايات المتحدة ، وفاشية بينيتو موسوليني وأدولف هتلر ، والتربية ، وانتخاب جو بايدن مؤخرًا للبيت الأبيض.

D aniel S teinmetz- جي إنكينز: هل يمكنك شرح مفهومك عن الحرية البيضاء؟

T yler S tovall: أزعم في هذه الدراسة أن حرية البيض ، وهي مفهوم للحرية يتم تصورها وتعريفها بمصطلحات عرقية ، تكمن وراء وتعكس كل من الهوية البيضاء وتفوق البيض: أن تكون حراً يعني أن تكون أبيض ، وأن تكون أبيض يعني أن تكون حراً.

DSJ: لقد تأثر تفكيرك في الحرية البيضاء بشدة بدراسات البياض. هل يمكنك شرح العلاقة بين الاثنين؟

TS: تبدأ دراسات البياض من الافتراض القائل بأن البياض ليس ببساطة المعيار الذهبي المحايد وغير المدروس للوجود البشري ، بحجة أن الهوية البيضاء عنصرية ، والأشخاص البيض هم في كل مكان كائنات عرقية مثل الأشخاص الملونين. الحرية البيضاء يستكشف الطرق التي يكون فيها المثل الأعلى للحرية مكونًا حاسمًا للهوية البيضاء في العالم الحديث ، وأن الحركات العظيمة من أجل الحرية مثل الثورتين الأمريكية والفرنسية أو الحروب العالمية في القرن العشرين قد بنت الحرية على أنها بيضاء. بشكل أكثر عمومية ، يتبع هذا الكتاب تقليد دراسات البياض في النظر في كيفية احتواء الأيديولوجية التي يُنظر إليها تقليديًا على أنها عالمية في الواقع على بُعد عنصري مهم. أنا أزعم أنه في كثير من الأحيان ، على الرغم من أنه ليس دائمًا بأي حال من الأحوال ، في التاريخ الحديث ، اجتمعت الحرية والبياض معًا ، وعمل المثل الأعلى للحرية على إنكار حقائق العرق والعنصرية.

DSJ: كيف يمكنك الرد على النقد القائل بأن مفهومك عن حرية البيض من المحتمل أن يكون موحدًا؟ كيف تفسر تطبيقه التاريخي المتنوع وتأثيره ، خاصة فيما يتعلق بالاختلافات الطبقية؟

TS: أود أن أبدأ بالقول إن الحرية البيضاء ليست بأي حال من الأحوال النوع الوحيد من الحرية ، وأنه في التاريخ الحديث عارضتها كثيرًا رؤى أخرى أكثر شمولًا للحرية ، وكثيراً ما تفاعلت هذه الرؤى وعززت بعضها البعض. يفكر المرء ، على سبيل المثال ، في صعود الحركات المطالبة بحق المرأة في التصويت في القرن التاسع عشر في بريطانيا وأمريكا بسبب النضالات من أجل إلغاء العبودية. يضع مفهوم الحرية البيضاء العرق في مركز تاريخ الحرية ، وهو أمر وجدت أنه من الضروري القيام به على حد سواء لأنه غالبًا ما يتم استبعاده أو اعتباره هامشيًا للقصة ، ولأن جعله أكثر مركزية من وجهة نظري يقدم رؤى جديدة حول طبيعة الحرية بشكل عام.

تلعب الاختلافات الطبقية ، والطرق التي تم بها التمييز العنصري تاريخيًا ، دورًا مهمًا في تطوير حرية البيض أيضًا. يقدم مثال المهاجرين الأيرلنديين خلال القرن التاسع عشر مثالًا مثيرًا للاهتمام. في كل من بريطانيا وأمريكا ، لم يحتل المهاجرون الأيرلنديون أدنى درجات المجتمع فحسب ، بل تم تصنيفهم في كثير من الأحيان على أنهم متوحشون وغير أبيض خلال الأجزاء الأولى من القرن. في بريطانيا ، أدى الاندماج في حركات الطبقة العاملة مثل الشارتية وإضراب رصيف لندن عام 1889 إلى حد ما إلى جعلهم من البيض ، بينما في أمريكا ، ساعدت قدرة الطبقة العاملة الأيرلندية على تمييز أنفسهم ، بشكل عنيف في كثير من الأحيان ، عن الأمريكيين الأفارقة تدريجياً في تمكينهم. قبول المجتمع المهيمن كالبيض ، ودمجهم في البياض الأمريكي.

DSJ: أنت تجادل بأن التناقض بين مالكي العبيد الأمريكيين الذين يقاتلون من أجل الحرية ليس تناقضًا على الإطلاق إذا أخذنا بعين الاعتبار الأبعاد العرقية لفكرة الحرية الأمريكية أثناء الثورة الأمريكية. إن حرمان العبيد السود لم يكن تناقضًا ، كما تظهر ، لأن الحرية كانت محفوظة للبيض. كيف يختلف تفكيرك حول حرية البيض والعبودية هنا عن البارزين اوقات نيويورك"مشروع 1619 ، الذي تسبب في عاصفة من الجدل من خلال القول بأن الثورة الأمريكية كانت تهدف في المقام الأول إلى الحفاظ على العبودية؟

TS: أعتقد أن حجة مشروع 1619 بأن الآباء المؤسسين شنوا الثورة الأمريكية دفاعًا عن العبودية لديها الكثير لتوصي به ، على الرغم من أنني أعتقد أن هذا النقاش يمكن أن يستفيد من بعض الفروق الدقيقة. من المؤكد أن مالكي العبيد الأمريكيين ، الذين تم تمثيلهم بشكل كبير بين مؤيدي الاستقلال ، قلقون بشأن تداعيات قضية سومرست 1772 ، التي حظرت العبودية في بريطانيا ، على المستعمرات وممتلكاتهم. وأثارت دعوة اللورد دنمور ، الحاكم الملكي فرجينيا ، للعبيد الأمريكيين لتحرير أسيادهم والقتال من أجل البريطانيين ، في عام 1775 ، غضبهم ، مما دفعهم إلى إدانته في إعلان الاستقلال لأنه عزز التمردات المحلية ضد المستعمرين. ومن الصحيح أيضًا أن هذا السؤال أدى إلى تقسيم مرير بين الوطنيين الشماليين والجنوبين ، بطرق أدت في النهاية إلى الحرب الأهلية. من المحتمل تمامًا أن الثورة المكرسة لإلغاء العبودية ، كما أراد العديد من الشماليين ، كانت ستفشل في حشد دعم فرجينيا والمستعمرات الجنوبية الأخرى ، وبالتالي كانت ستهزم. ما إذا كان هذا يعني أم لا أن الهدف الأساسي للثورة كان الحفاظ على العبودية كان أقل وضوحًا.

ومع ذلك ، هناك طرق أخرى للتعامل مع هذه القضية ، والتي يميل النقاش الحالي إلى تجاهلها. أولاً ، يجب على المرء أن يأخذ في الاعتبار منظور وأفعال العبيد أنفسهم ، الذين شكلوا ما يقرب من 20 في المائة من سكان أمريكا المستعمرة. الحرية البيضاء لا تعتبر مسألة العبودية مركزية للثورة الأمريكية فحسب ، بل ترى أيضًا أن الثورة واحدة من أعظم فترات مقاومة العبيد وتمردهم في التاريخ الأمريكي. وفر عشرات الآلاف من العبيد ، بمن فيهم 17 تابعين لجورج واشنطن نفسه ، من مزارعهم في محاولة للوصول إلى الخطوط البريطانية والحرية. وسواء اعتقد الوطنيون البيض أنهم كانوا يقاتلون من أجل الاستقلال للحفاظ على العبودية أم لا ، فإن العديد من عبيدهم فعلوا ذلك بالتأكيد ، وتصرفوا على هذا المعتقد بأقدامهم. يشيد التاريخ الأمريكي حتى يومنا هذا بالسود مثل كريسبس أتوكس الذين حاربوا من أجل الثورة ، لكنه يتجاهل العدد الأكبر بكثير من العبيد الأمريكيين الذين حملوا السلاح لصالح البريطانيين. لذلك ، بالنسبة للعديد من الأمريكيين الأفارقة ، كانت الثورة الأمريكية بالتأكيد صراعًا من أجل الحرية ، ولكن من أجل التحرر من أصحابها الأمريكيين البيض والأمة المستقلة الجديدة التي قاتلوا من أجلها.

ثانيًا ، يجب على المرء أن يؤكد النقطة الأساسية التي مفادها أنه بغض النظر عن الدوافع النسبية للوطنيين لعام 1776 في السعي وراء الحرية والاستقلال عن بريطانيا ، فإن الولايات المتحدة الأمريكية الجديدة التي أنشأوها كانت جمهورية عبيد ، وستظل كذلك بالنسبة للجزء الأفضل من مئة عام. من المؤكد أن الثورة أدت إلى إلغاء العبودية في جميع أنحاء الشمال بعد الثورة ، لكن هذا لم يغير حقيقة أن الغالبية العظمى من الأمريكيين الأفارقة كانوا عبيدًا قبل عام 1776 وظلوا كذلك لعقود بعد ذلك. علاوة على ذلك ، بعيدًا عن بقايا الماضي الإمبراطوري ، أثبتت العبودية أنها جزء ديناميكي ومركزي من اقتصاد ومجتمع أمريكا خلال أوائل القرن التاسع عشر. سواء ثار الوطنيون الأمريكيون أم لا للحفاظ على العبودية ، فإن نجاح تمردهم فعل ذلك بالضبط ، حيث خلق أمة جديدة احتفظت بالحرية إلى حد كبير للبيض.

DSJ: يمكن اعتبار تمثال الحرية أكثر رموز الحرية شهرة في العالم الحديث. أنت تصرّح بشكل استفزازي أن "هذا هو أعظم تمثيل في العالم لحرية البيض." لماذا هذا هو الحال؟

TS: يرمز تمثال الحرية إلى الحرية البيضاء من عدة نواحٍ. في كتابي ، قمت بتحليل كيف تؤكد كل من أصولها الفرنسية وتأسيسها في أمريكا على هذا المنظور ، وبذلك توضح تاريخ حرية البيض في كلا البلدين. في فرنسا ، استُمدت صورة التمثال من تقليد ماريان ، أو المرأة الثورية ، الأكثر شهرة في لوحة يوجين ديلاكروا العظيمة الحرية تقود الشعب. ومع ذلك ، في الوقت نفسه ، كان يمثل رؤية مدجنة وغير ثورية لهذا التقليد بينما تحمل ماريان ديلاكروا بندقية وتقود جيشًا ثوريًا ، يقف تمثال الحرية بهدوء ودون تحرك ، حاملاً شعلة من الإضاءة بدلاً من شعلة ثورة. إنها صورة المرأة البيضاء على قاعدة. أصبحت الآثار العنصرية لهذا التدجين للحرية أكثر وضوحًا في الولايات المتحدة: على الرغم من أن فرنسا أعطت التمثال لأمريكا لإحياء ذكرى إلغاء العبودية في الولايات المتحدة ، سرعان ما تجاهل الأمريكيون هذا المنظور وبدلاً من ذلك حولوا التمثال إلى رمز للهجرة البيضاء. . تم حجب السلاسل المكسورة عند قدمي Liberty والتي ترمز إلى العبد المحرّر بشكل فعال من خلال قاعدة التمثال وبشكل أكثر عمومية من خلال الصور العرقية المحيطة بالتمثال ، وظلت كذلك حتى يومنا هذا. وهكذا ، أدارت أعظم نصب تذكاري للحرية في أمريكا ظهرها لأكبر نضال من أجل الحرية في أمريكا ، لأن هذا النضال لم يكن أبيض.

علاوة على ذلك ، اعتبر العديد من الأمريكيين في أوائل القرن العشرين التمثال رمزًا مناهضًا للمهاجرين ، و "الآلهة البيضاء" التي تحرس بوابات أمريكا ضد جحافل أوروبا القذرة والمشتبه فيها عرقياً. فقط عندما تم النظر إلى المهاجرين ، وخاصة أحفادهم الأمريكيين ، وقبولهم كأبيض ، احتضنهم تمثال الحرية. لذلك ، حتى يومنا هذا ، يمثل أعظم نصب تذكاري أمريكي للحرية قبل كل شيء تاريخ هجرة البيض. لا توجد نصب تذكارية مماثلة في جزيرة أنجيل في سان فرانسيسكو لإحياء ذكرى الهجرة الصينية ، أو على الحدود الأمريكية المكسيكية لإحياء ذكرى أولئك الأمريكيين الذين جاء أسلافهم من أمريكا اللاتينية. يخفي تمثال الحرية فعليًا حقيقة أن مدينة نيويورك كانت بحد ذاتها ميناء عبيدًا عظيمًا ، لذا فإن الوصول إلى المرفأ يمثل بالنسبة للكثيرين العبودية وليس الحرية. ليس فقط الملامح البيضاء للتمثال ، ولكن تاريخه العرقي ، يجعله بالنسبة لي أعظم رمز في العالم لحرية البيض.

DSJ: أحد الآثار الضمنية لحجتك حول حرية البيض هو أنها تشير إلى أن التاريخ الحديث للفكر الليبرالي يشترك بالفعل في شيء مشترك مع فاشية هتلر وموسوليني ، أي أن كلا نظامي الحكومة عرفا الحرية بمصطلحات عرقية. إذن ، ما الذي يميز بشكل أساسي مفاهيم الحرية هذه؟

TS: كما جادلت أنا والعديد من المؤرخين الآخرين ، هناك بعض أوجه التشابه الأساسية بين الفاشية والديمقراطية الليبرالية عندما يتعلق الأمر بالعرق. في بعض النواحي ، وجد التأكيد المتزايد على دور الدولة كمحور مركزي وضامن للحرية ذروته المنطقية في الدولة الفاشية ، التي رفضت الحرية الفردية ، وبدلاً من ذلك عرَّفت الحرية على أنها اندماج في الدولة العنصرية. لكنني أود أيضًا أن أشير إلى اختلافين مهمين. أولاً ، أعلنت إيطاليا الفاشية وألمانيا النازية التزامهما برؤية عنصرية للحرية بشكل أكثر وضوحًا ودراماتيكية من ديمقراطيات الغرب الليبرالي. لم يكن للرؤية النازية للتسلسل الهرمي العرقي في أوروبا مع الآريين أي من ادعاءات الارتقاء والقيادة الموجودة في الإمبريالية الغربية ، ولكنها دعت بدلاً من ذلك إلى الهيمنة والإبادة الجماعية في نهاية المطاف. كانت الفظائع التي خلفتها المحرقة بمثابة مقدمة لما كان ينتظر أوروبا ، وخاصة أوروبا الشرقية ، من انتصار ألمانيا النازية. الديمقراطيات الليبرالية في الغرب ، على الرغم من كل عنصريتها ، لم تشارك تلك الرؤية ، وبدلاً من ذلك شعرت بالرعب منها ، وفي النهاية اجتمعت لتدميرها.

بعد هذه النقطة ، سأجادل أيضًا أنه ، على عكس الديمقراطية الليبرالية ، تطورت الفاشية الأوروبية في مناخ من الحرب الشاملة ، والتي شكلت بشكل أساسي رؤيتها للعرق والحرية. وُلدت الفاشية والنازية في نهاية الحرب العالمية الأولى (كان كل من هتلر وموسوليني من قدامى المحاربين) ، وتوّج تاريخهما بالحرب العالمية الثانية. عصر الحرب الشاملة عزز بقوة عنصرية الدولة - فكرة أن العدو يشكل تهديدًا بيولوجيًا للأمة. وهذا ما حدث في الغرب بالطبع ، لكنه لم يشكل قلب الهوية القومية بنفس الطريقة. علاوة على ذلك ، على عكس أوروبا الفاشية ، خلقت الحرب الشاملة في الغرب أيضًا حركة ضخمة ضد الحرية البيضاء ، من أجل رؤية عالمية للحرية.

DSJ: لقد وجدت أجزاء كتابك في نهاية الحرب الباردة رائعة. فيما يتعلق بأوروبا الشرقية ، تكتب ، "حدث الإطاحة بالأنظمة الشيوعية في هذه الفترة في أكثر أجزاء العالم بياضًا ، وأكثرها" أوروبية "، وهي جزء بالكاد تأثر بتاريخ الاستعمار الأوروبي في الخارج أو الهجرة غير الأوروبية. هل هذه النظرة إلى أوروبا الشرقية تقع فريسة لأسطورة تجانس البيض ، والتي يستغلها القادة القوميون البيض في أوروبا الشرقية اليوم مدفوعة بمشاعر معادية للمهاجرين ومعاداة الإسلام؟ كان للمنطقة منذ فترة طويلة ملايين المهاجرين من آسيا الوسطى.

TS: هناك عدد قليل جدًا من الأجزاء "البيضاء" البحتة من العالم ، إن وجدت ، وتعود اتصالات أوروبا الشرقية مع آسيا إلى الإمبراطورية الرومانية على الأقل. هناك ، على سبيل المثال ، تاريخ مثير للاهتمام للسود في الاتحاد السوفيتي ، والذي كان في حد ذاته نظامًا امتد وجمع بين أوروبا وآسيا. ومع ذلك ، أود أن أزعم أنه ، مقارنة ببقية القارة والأمريكتين ، كانت جمهوريات أوروبا الشرقية تفتقر إلى التنوع العرقي ، وهو الوضع الذي دفع العديد من المحافظين الأمريكيين إلى تبني مقاومتهم للسوفييت خلال الحرب الباردة على أنها صراع. من أجل الحرية البيضاء. في أذهان الكثيرين ، كان تحرير أوروبا الشرقية من السيطرة السوفيتية يمثل استمرارًا للحرب ضد الحكم النازي لأوروبا الغربية ، وهي حملة غير مكتملة لضمان الحرية لجميع البيض. كان من غير المنطقي أن نشهد على أمم البيض على أنها "أسيرة" أو "مستعبدة" ، لذا كان للحرب الباردة ضد الشيوعية السوفيتية بعدًا عنصريًا مهمًا. كان انهيار الكتلة السوفيتية يمثل نظريًا توحيد أوروبا البيضاء ، لكنه في الوقت نفسه أكد حقيقة أن أوروبا لم تكن "بيضاء" حقًا. أظهر الصعود الدراماتيكي للتوترات العرقية والعرقية في البلدان الشيوعية السابقة ، وخاصة ألمانيا الشرقية ، بعد عام 1991 إلى أي مدى لم يكن انتصار البياض مضمونًا تمامًا في حقبة ما بعد الاتحاد السوفيتي.

DSJ: هل تفهم أن الترامبية هي رد فعل عنيف لحرية البيض تجاه إدارة أوباما أو استمرارًا للتاريخ الأطول لحرية البيض؟ المثقفون والمحللون ، على سبيل المثال ، منقسمون بشكل كبير حول مسألة ما إذا كانت الترامبية تطلق العنان لدوافع فاشية طويلة الأمد في هذا البلد ، لا سيما بالنظر إلى أحداث 6 يناير / كانون الثاني. ما هو موقفك؟

TS: تمثل ظاهرة ترامب بالتأكيد رد فعل عنيف ضد رئاسة أوباما ، لكنها تتجاوز ذلك بكثير. ناقشت في كتابي كيف أثارت الحملة من أجل الحرية العالمية التي تمثلها حملة الحقوق المدنية والعديد من الحركات الشعبية الأخرى صعود اليمين الجديد ، والذي عزز من نواح كثيرة تاريخ أمريكا في الحرية البيضاء. مجموعة الحرية الحالية في مجلس النواب ، المكونة بأغلبية ساحقة من المحافظين البيض ، مثال على ذلك. إلى حد كبير ، تمثل الترامبية استمرارًا لتلك الحركة السياسية التي انتصرت في عهد رونالد ريغان. ومع ذلك ، في الوقت نفسه ، بدت رئاسة ترامب ، على عكس ريجانية ، دفاعية وفي بعض الأحيان ملاحظة يائسة ، خوفًا على بقاء حرية البيض. أظهر انتخاب باراك أوباما أن الرؤية العالمية للحرية يمكن أن تنتصر على أعلى مستويات المجتمع والسياسة الأمريكية ، مما أدى إلى رد فعل حزين أدى إلى إنشاء حفل الشاي والحركات الرجعية الأخرى. حقيقة أن ترامب لم يفز أبدًا بأغلبية الأصوات الشعبية إلى جانب التركيبة المتزايدة للتعددية الثقافية والأعراق لسكان أمريكا دفعت الكثيرين إلى الاعتقاد بأن أيام حرية البيض باتت معدودة في الواقع. حقيقة أن الكثير من الأمريكيين يتشبثون بدونالد ترامب وحزبه الجمهوري ، على الرغم من سلوكهم الفظيع والمهيج ، أعتقد أنه ينبع من هذا الخوف الأساسي.

أعتقد أن الأحداث في أمريكا منذ الانتخابات الرئاسية لعام 2020 تظهر أن الترامبية لديها القدرة على التحول إلى حركة فاشية صريحة. لم نشهد أبدًا في العصر الحديث مثل هذه المحاولة الصريحة للإطاحة بإرادة الناخبين بعد انتخابات أمريكية ، ترتكز بشكل مباشر على الأسلوب الفاشي للكذبة الكبرى. لقد مثلت تتويجا لجهود الحزب الجمهوري لقمع قدرة الشعوب الملونة على التصويت ، وهي جهود يعود تاريخها إلى الحملة الإرهابية البيضاء ضد إعادة الإعمار بعد الحرب الأهلية. علاوة على ذلك ، أعتقد أنه إذا جاءت الفاشية إلى أمريكا ، فستأتي تحت ستار حرية البيض. إن تمرد 6 يناير هو مثال على ذلك. في ذلك اليوم ، شهدت أمريكا مشهدًا لآلاف المتظاهرين معظمهم من البيض يغزون مبنى الكابيتول الأمريكي ويحاولون الإطاحة بالحكومة. لقد أعلنوا أن حركتهم كانت بمثابة حملة لحماية حرياتهم ، وسُمح لهم في الغالب بالمغادرة بسلام بعد الغزو العنيف للممتلكات الفيدرالية. إذا لم يثبت ذلك أن البياض يظل جزءًا مهمًا من الحرية في أمريكا ، فلا أعرف ماذا يفعل.

DSJ: بالنظر إلى القبول السائد لـ Black Lives Matter وانتخاب بايدن للبيت الأبيض ، ما الذي تراه تداعيات ذلك على حرية البيض اليوم في هذا البلد؟

TS: بالنسبة لي وللعديد من الأمريكيين الأفارقة ، كان أحد أكثر الأشياء إثارة للدهشة بشأن مقتل جورج فلويد هو رد الفعل الشديد من قبل الكثير من البيض ضد المعاملة الوحشية الرسمية للسود في أمريكا. إذا تركنا جانباً الطبيعة المتأخرة لرد الفعل هذا ، أو ملاحظة أن الحركة التي تدعو إلى حق الأمريكيين من أصل أفريقي في عدم القتل ليست راديكالية ، فإن القبول السائد لـ Black Lives Matter يشير إلى يوم جديد في السياسة العنصرية الأمريكية ، تأكيد جديد للحرية العالمية.

Joseph Biden’s electoral victory, and his acknowledgment of his debt to Black voters and voters of color, also suggests the limits of white freedom in American politics. The fact remains, however, that 74 million Americans voted to reelect Donald Trump. He continues to dominate the base of the Republican Party and maintains a wide base of support in the nation as whole. White freedom is in many ways on the defensive, but that can make it more dangerous than ever. It also remains to be seen how committed President Biden is to a progressive vision of liberty. Initial signs seem encouraging, but during the election campaign he boasted of his ability to work across the aisles with white Southern senators to resist busing for school integration. Such bipartisanship in the past led to Jim Crow and Black bodies swinging from trees. Hopefully President Biden will prove more adept at resisting the Republicans’ siren song of white freedom.

DSJ: Finally, very little is mentioned in White Freedom about the political tradition of democratic socialism, which is experiencing a revival today. Do you believe it is a viable option for resisting white freedom today?

TS: I think democratic socialism is not only viable but vital in the struggle against white freedom. The fact that a significant segment of the white working class has embraced Trumpism is by no means inevitable, but rather speaks to the widespread conviction that the Democratic establishment has abandoned the concerns of working people. Some people who voted for Donald Trump in 2016 also supported Bernie Sanders, for example. Right now in America one of the strongest reasons for the survival of white freedom is the belief of many white workers that their racial identity “trumps” their class position, that, in a political world where no one stands up for working people and their interests, racial privilege is their greatest asset. The election to the presidency of a key member of the Democratic establishment like Joseph Biden does not augur well in the short term for changing this perspective, yet as the painstaking work of Stacey Abrams in Georgia has demonstrated there is no substitute for long-term political organizing. Socialism does have the potential to empower all people and thus demonstrate the universal nature of liberty. Developing and actualizing that potential will be a central part in the campaign to render white freedom history.

Daniel Steinmetz-Jenkins Twitter runs a regular interview series with The Nation. He is the managing editor of Modern Intellectual History and a Postdoctoral Fellow in the History Department at Dartmouth College. He is writing a book for Columbia University Press titled Raymond Aron and Cold War Liberalism.


Early History of the Alamo

Spanish settlers built the Mission San Antonio de Valero, named for St. Anthony of Padua, on the banks of the San Antonio River around 1718. They also established the nearby military garrison of San Antonio de Béxar, which soon became the center of a settlement known as San Fernando de Béxar (later renamed San Antonio). The Mission San Antonio de Valero housed missionaries and their Native American converts for some 70 years until 1793, when Spanish authorities secularized the five missions located in San Antonio and distributed their lands among local residents.

هل كنت تعلم؟ Ten years after Texas won its independence and shortly after it was annexed by the United States, U.S. soldiers revived the "Remember the Alamo!" battle cry while fighting against Mexican forces in the Mexican-American War of 1846-1848.

Beginning in the early 1800s, Spanish military troops were stationed in the abandoned chapel of the former mission. Because it stood in a grove of cottonwood trees, the soldiers called their new fort 𠇎l Alamo” after the Spanish word for cottonwood and in honor of Alamo de Parras, their hometown in Mexico. Military troops𠄿irst Spanish, then rebel and later Mexican–occupied the Alamo during and after Mexico’s war for independence from Spain in the early 1820s. In the summer of 1821, Stephen Austin arrived in San Antonio along with some 300 U.S. families that the Spanish government had allowed to settle in Texas. The migration of U.S. citizens to Texas increased over the next decades, sparking a revolutionary movement that would erupt into armed conflict by the mid-1830s.


Gustavus Adolphus

But in 1630, Sweden, under the leadership of Gustavus Adolphus, took the side of the northern Protestants and joined the fight, with its army helping to push Catholic forces back and regain much of the lost territory lost by the Protestant Union.

With the support of the Swedes, Protestant victories continued. However, when Gustavus Adolphus was killed in the Battle of Lutzen in 1632, the Swedes lost some of their resolve.

Using military assistance of Bohemian nobleman Albrecht von Wallenstein, who provided his army of an estimated 50,000 soldiers to Ferdinand II in exchange for the freedom to plunder any captured territory, began to respond and, by 1635, the Swedes were vanquished.

The resulting treaty, the so-called Peace of Prague, protected the territories of the Lutheran/Calvinist rulers of northeastern Germany, but not those of the south and west in present-day Austria and the Czech Republic. With religious and political tensions in the latter regions remaining high, fighting continued.


Origins Of Free Press

Before the thirteen colonies declared independence from Great Britain, the British government attempted to censor the American media by prohibiting newspapers from publishing unfavorable information and opinions.

One of the first court cases involving freedom of the press in America took place in 1734. British governor William Cosby brought a libel case against the publisher of The New York Weekly Journal, John Peter Zenger, for publishing commentary critical of Cosby’s government. Zenger was acquitted.


The forgotten rebellion of the Black Seminole Nation

The Seminole Nation of Florida had one of the most amazing if not one of the most important alliances with freed African slaves. Many Native American Nations formed partnerships and deep relationships with African slaves. Both groups fought for freedom and the right to exist in peace, away from the colonizing forces trying to stomp them out. The rebellion of the Black Seminole nation is one of the most overlooked partnerships in Native American/African American History.

The Seminole Nation, during a period called the second Spanish period, formed a deep bond with the freed African Slaves of the coastal south, creating a mixed culture known today as Black Seminoles. In the 1680s, African slaves fled from English South Carolina to Spanish Florida seeking freedom. In 1693, King Charles II of Spain made an edict that escaped African slaves would receive freedom and protection from slave owners if they help defend the Spanish settlers at St. Augustine. Because of this partnership the freed slaves became a militia and they formed a settlement in 1738, the first legally sanctioned free African town in North America.

Because of the settlement the African slaves formed relations with the Seminole Nation. They began marrying and trading with one another, creating a new cultural identity that fused many aspects of their culture. However, even though there were some Native Seminoles and African slaves getting married and having children, the majority of Black Seminoles were not Native. The U.S. Army coined the term “Black Seminole,” but this did not stop the two groups from working with each other.

One of the things that bound the history of these two groups is both faced utter and complete obliteration. The Seminole Wars began after the American Revolution. With the U.S. slave owners winning the revolution against England, space was opened up within which other issues could be addressed, particularly issues concerning free African slaves living alongside Native Americans in Spanish Florida.

When England lost the war, they ceded to the new U.S. east and west Florida. In the 1790s, all of the freed slaves living in east or west Florida were forced back into slavery. Then there was a break in the United States effort to destroy the Black settlements.

After the War of 1812, however, General Andrew Jackson made destroying these settlements a top priority. The Native and Black communities moved to south and central Florida.

In 1820, when Spain lost the rest of Florida to the United States, many of the Black Seminoles understood that is was dangerous to remain there. In 1821, many slaves and Black Seminoles escaped to Cape Florida and the Bahamas. During this exodus many Black Seminoles were killed or taken back into slavery.

The height of this story happens during the Second Seminole War, which began in 1835. The tension between the United States and the Seminole Nation was at a high point and this was also the biggest moment for the African-Seminole alliance. In 1830, Jackson, the anti-Seminole general, was now president and he signed into law the horrific Indian Removal Act, which forced the removal of more than 4,000 Native Seminole people along with 800-plus Black Seminole allies. The Black Seminoles understood that if their Native allies were to be removed they would be forced back into slavery. So they joined forces with the militant Seminole leader Osceola. After the rebellion broke out, many Black Seminole leaders, such as John Caesar, Abraham, and John Horse, played a key role in fighting against the U.S. Army.

They recruited African slaves on plantations to fight. From the winter of 1835 to the summer of 1836 Black Seminoles, escaped slaves and Native peoples were fighting alongside one another, destroying sugar plantations and killing U.S. soldiers.

The United States government started to panic. What could be done to stop this increasingly growing and increasingly successful alliance? They came up with a plan to turn the Black Seminoles against the Native Seminoles by promising them that if they turned against their Native allies they would be granted freedom.

Very few Black Seminole took this offer. The Black Seminole alliance fought alongside the Seminole Nation until the bitter end. In 1838, over 500 Black Seminoles joined the Seminole Nation on the Trail of Tears. Many Natives, Black Natives, and Black Seminoles died on the trail. Some made it to Oklahoma, other Black Seminoles that didn’t go on the Trail of Tears fled to Mexico.

We must remember the struggles that bind us together. The story of how the Black Seminoles fought and died for freedom is something we are still fighting for today.


The Forgotten History of Greensboro's A&T/Dudley Revolt

Five decades ago, the black residents of Greensboro, North Carolina decided they’d had enough. In May 1969, a controversial election for student body president at Dudley High School turned into an open revolt against police repression and racial segregation.

It culminated on May 21, 1969, when the National Guard mobilized and stormed the campus of historically black North Carolina A&T State University. The affair, which came to be known as the A&T/Dudley Revolt, is largely forgotten history.

When the revolt occurred, Greensboro — a small city in the center of North Carolina — was no stranger to struggle. It’s famous for being the birthplace of the Sit-In Movement, which began when four black A&T students demanded equal service at a segregated lunch counter in 1960. But almost a decade later, countless black residents — especially young people — were frustrated by the slow pace of change.

“Even though the Civil Rights Movement was successful in breaking down certain legal barriers to public accommodations, these changes did not bring about basic change in the overall American political economy,” Greensboro native and retired political science professor Claude Barnes wrote in a 1997 book that addressed the revolt, which was a big part of his life. “In short, the late ‘60s in Greensboro was a period of tremendous hardship for the city's black population. After a massive civil rights struggle in which it appeared that fundamental changes would be forthcoming, in reality only superficial changes in the status quo were allowed.”

That’s part of the reason why Barnes — then a 17-year-old junior at Greensboro’s then all-black Dudley High School — ran for student body president on a “black power” platform in May 1969. And he won in a landslide.

But the school refused to recognize him. Dudley’s election committee said that Barnes “lacked the qualifications to be a candidate for student council president” even though he was an honor student and was involved in several student clubs, author William Chafe wrote in Civilities and Civil Rights: Greensboro, North Carolina and the Black Struggle for Freedom.

While Barnes wasn’t on the official ballot, he received 600 write-in votes and dominated the election, according to Chafe. The school named another student as president anyway, and several students including Barnes walked out in protest.

“I was shocked that they wouldn’t let my name be on the ballot,” Barnes, who is now 67, tells التين رائج.

Barnes knows why they wouldn’t recognize his candidacy.

“School officials cited my subversive activities as the reason for the exclusion,” he wrote in his book. “The content of the ‘subversive’ activities was my association with a youth organization affiliated with the Greensboro Association of Poor People. According to these black administrators, I was a suspected Black Panther Party member.”

But Barnes wasn’t a Black Panther. The attempt by school administrators to tamp down on radical students backfired, as students quickly rallied to the cause, protesting and boycotting school, he says.

For many, the incident was the last straw. Students were disciplined more strictly at Dudley High than at other local schools, according to Chafe, who said they were even punished for donning afros. The election fight turned into a larger battle about a wide range of issues at the school and in the city, according to an advisory committee that studied the A&T/Dudley Revolt for the U.S. Commission on Civil Rights.

“Although Greensboro appears to take pride in its designation as the birthplace of the sit-in movement in 1960, the Committee was told that, almost 10 years later, schools are still segregated, and there is still widespread discrimination in housing, employment, and municipal services,” the committee’s report says.

Making matters worse, school administrators refused to negotiate. Nelson Johnson, a black power advocate who had just been elected student body vice president at A&T, talked with Dudley’s principal and encouraged him to meet with black community leaders to sort everything out. The principal refused, as school officials “attempted to give the impression that a group of not-too-bright black students was being led astray by ‘outsiders’ and ‘radicals,’” the report stated.

Protests grew for weeks as more students walked out and joined protests and community meetings. White school official Owen Lewis stepped in and took control of the school from Dudley’s black principal, according to Chafe. When Lewis told police to arrest students who were peacefully protesting outside the school, hundreds of their classmates saw the violent arrests and revolted, according to Barnes, in some cases throwing rocks.

Barnes and other students were brutally arrested and beaten with nightsticks, he tells التين رائج. After being bailed out by local religious leaders, Barnes felt even more determined to keep resisting.

“It was eye-opening,” he says. “We thought we were exercising our Constitutional rights. They thought [the arrests were] going to calm down protests, but it inflamed them. The parents and the black community itself got involved. A lot of black parents came out to support the students.”

Tensions were already high between police and black residents. Prior to that May, the National Guard had clashed with black residents after Martin Luther King Jr.’s assassination a year earlier on April 4, 1968, according to Chafe.

Then in February 1969, at a memorial for the anniversary of Malcolm X’s death, police blocked students from entering, and then “accidentally” set off tear gas at the service, according to Chafe’s book. When about 500 A&T students marched to support striking black cafeteria workers in March, police again teargassed students, he detailed in his book.

The Dudley protests peaked on May 21 when police teargassed students. The teargas affected hundreds of students and some parents too, Chafe wrote. As word spread through the black community, anger spread, and more people joined protests. That night, the mayor requested the National Guard’s help.

The situation quickly spun out of control. Before long, shooting between law enforcement and students at A&T began, with black residents around the city practicing armed self-defense too, Barnes says.

“In the meantime, carloads of white youths were seen riding through the area, apparently looking for trouble,” Chafe wrote. It wasn’t the first time several years earlier, young white people had harassed civil rights protesters in Greensboro during desegregation protests. In 1968, after King’s assassination, white motorists shot at a crowd of black people by A&T, according to Chafe’s book.

“I remember when I was a teenager the Klan raiding our community and there was no response from the local law enforcement agencies, so if we didn’t protect ourselves, we would be the victim of Klan terror,” Barnes tells التين رائج. That’s part of the reason he and others believed in armed self-defense, he says.

In the middle of this chaos, 20-year-old A&T sophomore Willie Grimes and his friends left their dorm to grab some food around 1:30 a.m., according to the university’s commemoration for Grimes. Chafe’s book offers a different account, stating that “Grimes had been part of a group moving across campus to head off a group of whites throwing bricks at cars.” It’s not clear exactly what happened next. But fifty years later, it’s still a mystery who shot and killed Willie Grimes.

“As they neared the edge of campus, gunshots were fired and Willie was hit,” the school memorial states. “Witnesses said someone fired on him from a car. Others said the shots came from an unmarked police car, which was emphatically denied by the police.”


شاهد الفيديو: اغاني الثورة لا تراجع لااستسلام ثوار ادلب (شهر اكتوبر 2021).