بودكاست التاريخ

تنبيه رائع

تنبيه رائع

كانت الصحوة الكبرى بمثابة إحياء ديني أثر على المستعمرات الإنجليزية في أمريكا خلال ثلاثينيات وأربعينيات القرن الثامن عشر. جاءت الحركة في وقت تم فيه التأكيد على فكرة العقلانية العلمانية ، وأصبح شغف الدين بالدين. غالبًا ما كان القادة المسيحيون يسافرون من مدينة إلى أخرى ، للتبشير بالإنجيل ، والتأكيد على الخلاص من الخطايا وتعزيز الحماس للمسيحية. وكانت النتيجة تجديد التفاني تجاه الدين. يعتقد العديد من المؤرخين أن الصحوة الكبرى كان لها تأثير دائم على مختلف الطوائف المسيحية والثقافة الأمريكية بشكل عام.

أول صحوة عظيمة

في القرن الثامن عشر الميلادي ، كانت الحركة الفلسفية الأوروبية المعروفة باسم عصر التنوير ، أو عصر العقل ، تشق طريقها عبر المحيط الأطلسي إلى المستعمرات الأمريكية. أكد مفكرو التنوير على وجهة نظر علمية ومنطقية للعالم ، بينما قللوا من أهمية الدين.

من نواح كثيرة ، أصبح الدين أكثر رسمية وأقل شخصية خلال هذا الوقت ، مما أدى إلى انخفاض حضور الكنيسة. كان المسيحيون يشعرون بالرضا عن أساليبهم في العبادة ، وكان البعض بخيبة أمل من كيف سيطرت الثروة والعقلانية على الثقافة. بدأ الكثيرون يتوقون إلى العودة إلى التقوى الدينية.

في هذا الوقت تقريبًا ، تم تقسيم المستعمرات الـ13 دينياً. تنتمي معظم نيو إنجلاند إلى الكنائس الدينية.

كانت المستعمرات الوسطى مكونة من الكويكرز والأنجليكان واللوثريين والمعمدانيين والمشيخيين والهولنديين الإصلاحيين والتجمعيين.

كانت المستعمرات الجنوبية في الغالب أعضاء في الكنيسة الأنجليكانية ، ولكن كان هناك أيضًا العديد من المعمدانيين والمشيخيين والكويكرز.

تم إعداد المسرح لتجديد الإيمان ، وفي أواخر عشرينيات القرن الثامن عشر ، بدأ الإحياء يتجذر عندما غيّر الدعاة رسائلهم وأعادوا التأكيد على مفاهيم الكالفينية. (المذهب الكالفيني هو لاهوت قدمه جون كالفن في القرن السادس عشر والذي شدد على أهمية الكتاب المقدس والإيمان والأقدار ونعمة الله).

جوناثان إدواردز

يعتبر معظم المؤرخين أن جوناثان إدواردز ، وزير نورثامبتون الأنجليكاني ، أحد الآباء الرئيسيين للصحوة العظيمة.

ركزت رسالة إدواردز على فكرة أن البشر خطاة ، وأن الله كان قاضيًا غاضبًا وأن الأفراد بحاجة إلى طلب المغفرة. كما بشر بالتبرير بالإيمان وحده.

في عام 1741 ، ألقى إدواردز خطبة سيئة السمعة وعاطفية بعنوان "خطاة في أيدي إله غاضب". انتشرت أخبار الرسالة بسرعة في جميع أنحاء المستعمرات.

كان إدواردز معروفًا بشغفه وطاقته. كان يكرز عمومًا في رعية منزله ، على عكس دعاة النهضة الآخرين الذين سافروا في جميع أنحاء المستعمرات.

يعود الفضل لإدواردز في إلهامه لمئات التحويلات ، والتي وثقها في كتاب "سرديات التحويلات المفاجئة".

جورج وايتفيلد

جورج وايتفيلد ، وزير بريطاني ، كان له تأثير كبير خلال الصحوة العظمى. قام وايتفيلد بجولة في المستعمرات صعودًا وهبوطًا على ساحل المحيط الأطلسي ، للتبشير برسالته. في عام واحد ، قطع وايتفيلد 5000 ميل في أمريكا ووعظ أكثر من 350 مرة.

كان اسلوبه كاريزميا ومسرحيا ومعبرا. غالبًا ما كان وايتفيلد يصرخ بكلمة الله ويرتجف خلال عظاته. تجمع الناس بالآلاف لسماعه يتكلم.

قام وايتفيلد بالوعظ لعامة الناس والعبيد والأمريكيين الأصليين. لم يكن أحد بعيد المنال. حتى بنيامين فرانكلين ، المتشكك الديني ، كانت مفتونة بخطب وايتفيلد ، وأصبح الاثنان صديقين.

أقنع نجاح وايتفيلد المستعمرين الإنجليز بالانضمام إلى الكنائس المحلية وإعادة تنشيط الإيمان المسيحي الذي كان يتضاءل في يوم من الأيام.

قادة آخرون

قاد العديد من القساوسة والقادة المسيحيين الحملة خلال الصحوة الكبرى ، بما في ذلك ديفيد برينارد ، وصمويل ديفيز ، وثيودور فريلينغويسن ، وجيلبرت تينينت ، وآخرين.

على الرغم من اختلاف خلفيات هؤلاء القادة ، إلا أن رسائلهم خدمت نفس الغرض: إيقاظ الإيمان المسيحي والعودة إلى دين كان وثيق الصلة بأهل العصر.

الموضوعات الأساسية للصحوة العظيمة

جلبت الصحوة العظيمة العديد من الفلسفات والأفكار والمذاهب إلى مقدمة الإيمان المسيحي.

تضمنت بعض الموضوعات الرئيسية ما يلي:

  • كل الناس ولدوا خطاة
  • الخطيئة بدون الخلاص سترسل الإنسان إلى الجحيم
  • يمكن لجميع الناس أن يخلصوا إذا اعترفوا بخطاياهم لله وطلبوا الغفران وقبلوا نعمة الله
  • يمكن أن يكون لجميع الناس علاقة مباشرة وعاطفية مع الله
  • لا يجب أن يكون الدين رسميًا ومؤسسيًا ، بل يجب أن يكون غير رسمي وشخصي

الأنوار القديمة مقابل الأضواء الجديدة

لم يتبنَّ الجميع أفكار الصحوة الكبرى. كان تشارلز تشونسي ، أحد الوزراء البارزين في المعارضة ، وزيرًا في بوسطن. كان تشونسي ينتقد بشكل خاص عظات وايتفيلد وبدلاً من ذلك دعم أسلوبًا أكثر تقليدية ورسمية للدين.

بحلول عام 1742 ، أدى الجدل حول الصحوة العظيمة إلى تقسيم رجال الدين في نيو إنجلاند والعديد من المستعمرين إلى مجموعتين.

أصبح الدعاة والأتباع الذين تبنوا الأفكار الجديدة التي طرحتها الصحوة الكبرى يُعرفون باسم "أضواء جديدة". أولئك الذين اعتنقوا الطرق التقليدية للكنيسة كانوا يطلق عليهم "الأضواء القديمة".

النهضة الكبرى الثانية

انتهت الصحوة العظيمة في وقت ما خلال أربعينيات القرن الثامن عشر.

في تسعينيات القرن التاسع عشر ، بدأ إحياء ديني آخر ، والذي أصبح يُعرف باسم الصحوة الكبرى الثانية ، في نيو إنغلاند. عادة ما يُنظر إلى هذه الحركة على أنها أقل شحنة عاطفية من الصحوة الكبرى الأولى. أدى ذلك إلى تأسيس العديد من الكليات والمعاهد الإكليريكية والجمعيات الإرسالية.

يقال إن الصحوة الكبرى الثالثة تمتد من أواخر خمسينيات القرن التاسع عشر إلى أوائل القرن العشرين. ومع ذلك ، لا يتفق بعض العلماء على أن هذه الحركة كانت يومًا ما حدثًا مهمًا.

آثار الصحوة الكبرى

غيرت الصحوة الكبرى بشكل ملحوظ المناخ الديني في المستعمرات الأمريكية. تم تشجيع الناس العاديين على إقامة علاقة شخصية مع الله ، بدلاً من الاعتماد على خادم.

نمت الطوائف الحديثة ، مثل الميثودية والمعمدانيين بسرعة. بينما وحدت الحركة المستعمرات وعززت نمو الكنيسة ، يقول الخبراء إنها سببت أيضًا انقسامًا بين مؤيديها ومن رفضوها.

يدعي العديد من المؤرخين أن الصحوة الكبرى أثرت على الحرب الثورية من خلال تشجيع مفاهيم القومية والحقوق الفردية.

أدى الانتعاش أيضًا إلى إنشاء العديد من المؤسسات التعليمية الشهيرة ، بما في ذلك جامعات برينستون وروتجرز وبراون ودارتماوث.

ما من شك في أن الصحوة الكبرى كان لها تأثير كبير على المسيحية. لقد أعاد تنشيط الدين في أمريكا في وقت كان يتراجع فيه بشكل مطرد وقدم أفكارًا من شأنها أن تتغلغل في الثقافة الأمريكية لسنوات عديدة قادمة.

مصادر

الصحوة الكبرى ، UShistory.org.
الصحوة الكبرى الأولى ، المركز القومي للعلوم الإنسانية.
الجدول الزمني للصحوة العظيمة ، Christianity.com.
الصحوة العظيمة ، أكاديمية خان.


الصحوة العظيمة

قبل قراءة هذه الرواية ، يجب أن يكون الطلاب على دراية بدور الدين وتحديات السلطة الدينية في مستعمرات نيو إنجلاند (آن هاتشينسون والمعارضة الدينية و محاكمات ساحرة سالم الروايات). يجب أن يتبع هذا السرد ما هي الصحوة الكبرى؟ نقطة كاونتر بوينت.

خلال صباح بارد في أكتوبر 1740 في كنسينغتون ، كونيتيكت ، كان ناثان كول يعمل بجد في حقله ، كما كان منذ شروق الشمس. فجأة توقف عمله بسبب صيحات مبعوث عابر: في الساعة 10 صباحًا كان المبشر جورج وايتفيلد يخطب في ميدلتاون القريبة. قام ناثان على الفور بإلقاء أدواته في الحقل ، وركض لإحضار زوجته ، وسرج على حصانه. انضم هو وزوجته إلى حشد من الآخرين الذين ساروا على طول الطرق المؤدية إلى ميدلتاون ، خائفين من وصولهم بعد فوات الأوان لسماع الواعظ الشهير.

بعد حصوله على شهادته من جامعة أكسفورد ، بدأ وايتفيلد حياة الكرازة المتنقلة والكرازة. وبدلاً من شرح تعقيدات العقيدة المسيحية ، فقد ناشد مشاعر مستمعيه في المنزل في إنجلترا ، والآن ، وهو لا يزال يبلغ من العمر خمسة وعشرين عامًا فقط ، جلب أسلوبه الجديد إلى المستعمرات الأمريكية. لأسابيع ، كان ناثان كول قد سمع تقارير تفيد بأن جولة وايتفيلد & # 8217 في المستعمرات تجتذب حشودًا ضخمة يصل عددها إلى عشرات الآلاف. شهد العديد من الجمهور & # 8220new الولادة & # 8221 من التحول الإنجيلي. بدأ كول يرتجف وهو يشاهد الواعظ الشهير يبدأ. & # 8220 سمعته يعظ ، & # 8221 كتب في مذكراته ، & # 8220 أصابني بجرح في القلب. & # 8221

قارن بين صورتي جورج وايتفيلد: (أ) صورة 1774 للنقاش إليشا جالوديت و (ب) رسم كاريكاتوري سياسي بريطاني عام 1763 بعنوان & # 8220Dr. Squintum & # 8217s تمجيد أو الإصلاح. & # 8221 كان Dr. Squintum لقبًا لـ Whitefield ، الذي كان متقاطعًا. ما هي التفاصيل التي يمكنك أن تجدها في كل صورة تشير إلى آراء الفنانين و # 8217 الخاصة للخطيب؟

كانت رسالة Whitefield & # 8217s بسيطة: لم يكن كافياً أن تعمد أو تذهب إلى الكنيسة. يجب على كل فرد أن يهتدي بواسطة الروح القدس من خلال فحص شخصي مؤلم لفساده أو خطيتها. أقام الوزير الإنجليزي الشاب البالغ من العمر خمسة وعشرين عامًا الحشد في ميدلتاون مدهشًا بتوسلاته الرائعة والعاطفية بأن يتلقى كل شخص هدية الخلاص من الله وأن يولد مرة أخرى. & # 8221 عدد لا يحصى من المستمعين ، بما في ذلك ناثان كول ، تم تحويلها.

وايتفيلد لم يكن خطيب النهضة الأول لأمريكا و # 8217. قبل بضع سنوات فقط ، قاد جوناثان إدواردز ، وهو وزير في نورثهامبتون ، ماساتشوستس ، سلسلة من الصحوات أيضًا. من المحتمل أن يكون إدواردز هو أعظم عالم لاهوتي أنتجته المستعمرات على الإطلاق ، وكان سيد الخطاب الذي بشر عن خطايا الإنسان والحاجة إلى النعمة الإلهية. الأكثر شهرة ، أنه ألقى خطبة عام 1741 بعنوان المذنبون في أيدي إله غاضب. تحت إدواردز & # 8217 الوعظ ، اندلعت نهضة على مستوى المدينة في نورثهامبتون من 1734 إلى 1735. في لندن ، نشر إدواردز وصفًا مقنعًا لهذا الإحياء ، سرد أمين لعمل الله المفاجئ. كما قرأ جورج وايتفيلد ، إنكلترا جون ويسلي ، ووزراء إنجيليون آخرون سرد إدواردز & # 8217 ، أدركوا أنهم جزء من سلسلة من الإحياء الديني الذي بدأ في المستعمرات وامتد عبر المحيط الأطلسي. كانوا في منتصف ما أطلق عليه المؤرخون & # 8220 الصحوة الكبرى. & # 8221

تظهر هذه الصورة واجهة مذنبون في أيدي إله غاضب ، عظة في إنفيلد ، ٨ يوليو ، ١٧٤١بقلم جوناثان إدواردز. كان إدواردز واعظًا إنجيليًا قاد النهضة البروتستانتية في نيو إنجلاند. كانت هذه أشهر خطبته ، وأعيد طبع نصها بشكل متكرر ووزع على نطاق واسع.

على مدار جولاته الوعظية السبع في المستعمرات ، وصل وايتفيلد إلى 75 إلى 80 في المائة من السكان ، وكان يخاطب أحيانًا الحشود التي اقتربت من ثلاثين ألف مستمع. كانت نهضاته مثيرة للجدل. استاء الوزراء المحليون من وايتفيلد وغيره من الدعاة المسافرين القادمين إلى مدنهم دون دعوة. عندما اجتذب دعاة الإحياء حشودًا ضخمة وقاموا بالوعظ علنًا ، شعر القساوسة المحليون والكنائس بالقلق من أن الدعاة يقوضون سلطتهم الروحية. والأسوأ من ذلك ، تجرأ بعض الدعاة الإنجيليين ، مثل New Jersey & # 8217s Gilbert Tennent ، على الإيحاء بأن العديد من رعاة الكنيسة الراسخة و # 8217 لم يتغيروا. قال تينينت إن بعض القساوسة كانوا مسيحيين بالاسم فقط ، لأنهم لم يختبروا بعد & # 8220 ولادة جديدة. & # 8221 ودعا المؤمنين الحقيقيين إلى ترك التجمعات الفاترة والانضمام إلى كنائس جديدة ، & # 8220 نقية & # 8221.

بالإضافة إلى تحدي السلطات الدينية ، يمكن أن تتحدى النهضات الأعراف الاجتماعية. بعد قناعتهم بأن جميع المؤمنين متساوون أمام الله ، سمح بعض الإنجيليين للنساء & # 8220exhort & # 8221 أو الوعظ بشكل غير رسمي خلال الاجتماعات. في إيبسويتش ، ماساتشوستس ، اندهش تجمع الإنجيليين في عام 1742 عندما ملأت & # 8220 روح النبوة & # 8221 امرأة اعتنقت اسمها لوسي سميث. بشر سميث بالإنجيل لهذه الجمعية لأكثر من ساعتين. حتى أن الإنجيليين البيض رسموا الأمريكيين الأفارقة المتحولين والهنود الأمريكيين للتبشير أو أن يكونوا مبشرين ، على الرغم من أنهم عادة ما يكونون فقط لمجتمعاتهم الخاصة. بدأ بعض الإنجيليين يجادلون بأنه ، في ضوء الآثار المترتبة على الإنجيل ، فإن امتلاك العبيد كان أمرًا خاطئًا. كانت دوافع المساواة هذه غير مسبوقة في المجتمع الاستعماري وتحدت التسلسلات الهرمية العرقية والاجتماعية ، وخاصة في الجنوب.

كما تحدى التعليم الإنجيلي الحواجز القائمة على الطبقة الاجتماعية. غالبًا ما شعر البيض الفقراء غير المتعلمين الذين لم يتلقوا تدريبًا لاهوتيًا بدعوة قوية للكرازة. كانت خطبهم في كثير من الأحيان مشحونة للغاية ، بل ومجنونة ، وتؤدي ، وفقًا لبعض النقاد ، إلى سلوك غير لائق وغير أخلاقي. ومع ذلك ، فإن رسائل هؤلاء الدعاة المتطرفين كان لها صدى لدى أولئك الذين هم في أسفل السلم الاجتماعي. أحب الناس العاديون والهنود الأمريكيون الوعظ العاطفي الراديكالي لجيمس دافنبورت ، وهو واعظ خريج جامعي في نيو إنغلاند. في عام 1743 ، في نيو لندن ، كونيتيكت ، أشعل دافنبورت وأتباعه نارًا وأمروا الجمهور بإلقاء كتبهم الدينية فيها. ثم حول دافنبورت نظره إلى ملابسهم الفاخرة (& # 8220cambric قبعات ، أحذية ذات كعب أحمر ، مراوح ، قلادات ، قفازات & # 8221) ، وكلها تستحق أن تحترق. كان دافنبورت قدوة يحتذى به ، حيث خلع سرواله وألقاه في النار. لكن هذا الإجراء ذهب بعيدًا جدًا بالنسبة لبعض أفراد الجمهور. خلعت امرأة ملابسه من النيران وألقتها في وجهه ، وبخه جمهوره.

اعتقد العديد من النقاد أن الجاذبية العاطفية للوزراء الإنجيليين & # 8220New Light & # 8221 كانت حمقاء وأدت إلى فوضى اجتماعية. رفض وزراء النور الجديد عقلانية التنوير وناشدوا عواطف أعضاء الجمهور بدلاً من أسبابهم ، مما أدى إلى رد فعل عاطفي وتحويل فوري. كان المصدر الرئيسي للمعارضة هو القساوسة المحافظون في الكنائس القائمة ، ولا سيما الأنجليكانيون والتجمعيون. أصر هؤلاء الوزراء & # 8220 Old Light & # 8221 على الخطب الرصينة والعقلانية والممارسات الدينية ورفضوا لاهوت وأسلوب New Light العاطفي للواعظ الإنجيليين. نجح خدام النور القديم في منع خدام النور الجديد من الوعظ في العديد من الكنائس والبلدات.

بحلول أواخر الأربعينيات من القرن الثامن عشر الميلادي ، كانت نهضة نيو إنجلاند قد بردت ، لكن تأثيرات الصحوة العظيمة & # 8217 كانت واسعة النطاق وطويلة الأمد حيث استمرت الحماسة في الانتشار إلى المستعمرات الجنوبية في العقود التالية. لقد أضعفت النهضات سيطرة الكنائس الراسخة في أمريكا الاستعمارية ، وانضمت أعداد كبيرة من المسيحيين إلى الكنائس الإنجيلية الجديدة مثل تلك التي كانت تابعة للمعمدانيين أو الميثوديين.

ساهمت الصحوة الكبرى أيضًا في الحرية الدينية الاستعمارية من خلال تغيير ميزان القوى الدينية. خلال الثورة الأمريكية والنضال من أجل الحرية الفردية ، استخدم المعمدانيون أعدادهم وتأثيرهم الجديد لتحدي المؤسسات الدينية ، أولاً في فرجينيا ثم في جميع أنحاء الأمة الجديدة. دعا العديد من الإنجيليين إلى إنهاء الطوائف التي تدعمها الحكومة ، والتي تتلقى أموال الضرائب والأراضي المسماة & # 8220glebes & # 8221 لدعم الوزراء والكنائس. بعد الثورة ، ساعدت معارضة الكنائس المنشأة في إلهام التعديل الأول & # 8217s حظر & # 8220 إنشاء الدين & # 8221 وضمان & # 8220 ممارسة حرة & # 8221 للدين. يعتقد المؤسسون أن حرية الضمير هي حق غير قابل للتصرف لجميع الأفراد. لم يكن المشهد الديني للأمة الجديدة هو نفسه أبدًا.

ساعدت الصحوة الكبرى في تحضير المستعمرات للثورة الأمريكية. عززت روحها من جاذبية مُثُل الحرية ، ودعم وزرائها وأعضاء الديانات الإنجيلية الجديدة الثورة بقوة. أدى الدافع من أجل الحرية الدينية ضد السلطة الدينية المستبدة إلى تغذية الحركة من أجل الحرية المدنية ضد السلطة السياسية غير العادلة للبريطانيين في سبعينيات القرن الثامن عشر. وبالمثل ، فإن التعاليم الإنجيلية القائلة بأن كل فرد مؤمن متساوٍ أمام الله جعلت من السهل على الناس قبول الآثار الراديكالية للديمقراطية والتشكيك في السلطة. وهكذا ، فإن نفس الحركة التي دفعت ناثان كول للخروج من ميدانه في صباح أكتوبر / تشرين الأول ساعدت في تمهيد الطريق لاستقلال أمريكا. كانت الصحوة العظيمة أهم ثورة دينية وثقافية في التاريخ الأمريكي الاستعماري ، وساعدت في تشكيل الحريات المدنية والدينية الأمريكية التي ظهرت في منتصف القرن الثامن عشر.

راجع الأسئلة

1. يعتقد العديد من المؤرخين أن الصحوة الكبرى ساعدت في تمهيد الطريق للثورة الأمريكية. أي من هذه الأفكار يدعم هذه الحجة بشكل أفضل؟

  1. اقترحت التعاليم الإنجيلية أثناء الصحوة العظيمة أن كل فرد مؤمن متساوٍ أمام الله ، مما جعل من السهل قبول الآثار الراديكالية للديمقراطية.
  2. كان العديد من دعاة الصحوة العظمى من المتطرفين السياسيين.
  3. كانت الكنائس في ظل الصحوة الكبرى أكثر ديمقراطية مما كانت عليه الكنائس السابقة.
  4. جادل لاهوت الصحوة العظيمة بأن أولئك الذين كانوا من بين الله & # 8217 & # 8220 select & # 8221 سيذهبون إلى الجنة عندما يموتون.

2. كيف شعر الوزراء المحليون حيال جورج وايتفيلد وخطباء مسافرين آخرين يأتون إلى مدنهم بدون دعوة؟

  1. لقد رحبوا بهؤلاء الدعاة المشهورين ، الذين جلبوا المزيد من الناس إلى كنيستهم.
  2. لقد كانوا قلقين من أن أنصار الإحياء قوضوا سلطتهم الروحية.
  3. وأعربوا عن تقديرهم لفرصة دراسة تقنيات الدعاة الرحالة.
  4. كانوا غير مبالين بوعّاظ الصحوة العظيمة.

3. أي من هذه لم تكن طريقة تتحدى بها وزارة الصحوة الأعراف الاجتماعية؟

  1. بعد قناعتهم بأن جميع المؤمنين متساوون أمام الله ، سمح بعض الإنجيليين للنساء & # 8220exhort & # 8221 أو الوعظ بشكل غير رسمي أثناء الاجتماعات.
  2. رسم الإنجيليون البيض الأمريكيين الأفارقة المتحولين والهنود الأمريكيين للتبشير أو أن يكونوا مبشرين
  3. بدأ بعض الإنجيليين يجادلون بأنه في ضوء آثار الإنجيل ، فإن استعباد الناس هو خطيئة.
  4. في بعض الأحيان كان يُسمح للأطفال بالوعظ من على المنبر.

4. من كان & # 8220 Old Lights & # 8221؟

  1. الأشخاص الذين قرأوا كتبًا من عصر التنوير ولم يحضروا الكنيسة أو الاجتماع يوم الأحد
  2. السكان اليهود في نيوبورت ، رود آيلاند
  3. أعجب كبار السن بمعرفتهم بالكتاب المقدس والكتاب المقدس
  4. الوزراء وأبناء رعايتهم الذين أصروا على الممارسات الدينية الرصينة والعقلانية ورفضوا أسلوب الدعاة الإنجيليين

5. من كان & # 8220New Lights & # 8221؟

  1. النقاد الذين اعتقدوا أن الجاذبية العاطفية للوزراء الإنجيليين كانت حمقاء وأدت إلى الفوضى الاجتماعية
  2. أتباع الصحوة العظمى الدعاة الإنجيليين الذين كانت خطبهم بارزة بسبب مشاعرهم وجاذبيتهم الدرامية
  3. الأشخاص المهتمون بتفسيرات التنوير للكتاب المقدس
  4. دعاة التنوير الذين أرادوا تعريف أبناء رعيتهم بمفاهيم مثل الربوبية

6. لقد قيل أن الصحوة الكبرى ساهمت في تراجع أهمية الدين الراسخ خلال الجزء الثاني من القرن الثامن عشر ، بسبب

  1. شعر الناس بالغربة بسبب الجودة المناهضة للفكر في الخطب التي كان عليهم الاستماع إليها
  2. استقال العديد من الوزراء ببساطة من المهنة وشجبوا أي شكل من أشكال المسيحية
  3. لقد أضعفت النهضات سيطرة الكنائس الراسخة في أمريكا الاستعمارية
  4. تحول العديد من الأمريكيين إلى اليهودية أو الإسلام

7. كان جورج وايتفيلد يتمتع بشعبية كبيرة كواعظ في المستعمرات لأن

  1. شرح تعقيدات العقيدة المسيحية بدقة كبيرة وسعة الاطلاع
  2. كان يكرز لمجموعات صغيرة حتى يتمكن من التعرف على جمهوره
  3. لقد ناشد مشاعر مستمعيه ، الذين عاش الكثير منهم & # 8220new birth & # 8221 من التحول الإنجيلي.
  4. لقد جعل مستمعيه يشعرون بالرضا عن أنفسهم وطمأنهم بأنه سيتم قبولهم في الجنة

8. كيف أثرت الصحوة الكبرى على القوانين في تلك الدول التي دعمت دينًا رسميًا من خلال الضرائب؟

  1. استاء أعضاء الديانات & # 8220new & # 8221 من تقييم كنيسة لم يحضروا إليها ، لذلك دعوا إلى إنهاء هذه الممارسة.
  2. كانت الصحوة العظيمة ذات تأثير ضئيل لأن أعضاء هذه الديانات الجديدة لم يهتموا كثيرًا بالمال ، والتي اعتبروها من اختراع الشيطان
  3. بدأ أعضاء الكنائس الجديدة في المطالبة بدعمهم أيضًا بما يتناسب مع عدد سكانهم في المستعمرة.
  4. كان المعمدانيون قادرين على الحصول على الدعم ، ولكن تم اعتبار أن الكنيسة المشيخية راديكالية للغاية وخارجة عن التيار الرئيسي.

أسئلة إجابة مجانية

  1. اشرح كيف تحدى التعليم الإنجيلي للصحوة الكبرى الحواجز القائمة على الطبقة الاجتماعية.
  2. اشرح كيف أرست الصحوة الكبرى بعض الأسس للثورة الأمريكية.
  3. اشرح الروابط بين الصحوة الكبرى والفقرة الأولى من التعديل الأول.

أسئلة الممارسة AP

& # 8220 عندما رأيت السيد وايتفيلد يأتي على السقالة ، بدا وكأنه ملائكي تقريبًا ، شاب صغير نحيف أمام بعض الآلاف من الأشخاص ذوي الوجه الجريء غير الشجاع ، وسمعي كيف كان الله معه في كل مكان عندما جاء على طوله. وضعني في خوف مرتعد قبل أن يبدأ في الوعظ لأنه بدا كما لو كان مغطى بسلطة من الإله العظيم ، وجلس احتفال جميل على جبينه. وأعطاني سماعي له الوعظ جرحًا في القلب بسبب مباركة الله تحطمت مؤسستي القديمة ، ورأيت أن بري لن ينقذني ، ثم اقتنعت بعقيدة الانتخاب وذهبت بشكل صحيح للتشاجر مع الله حول ذلك ، لأنني كل ما استطعت فعله لن ينقذني وقد قضى من الأبدية بمن يجب أن يخلص ومن لا. & # 8221

ناثان كول في ولاية كونيتيكت 1740

1. ما هو الاستنتاج الذي لن يستخلصه المؤرخ من المقتطف المقدم؟

  1. أخذ ناثان كول اهتمامًا طفيفًا بسماع جورج وايتفيلد
  2. أخذ ناثان كول اهتمامًا كبيرًا بسماع جورج ويتفيلد
  3. أن ناثان كول كان مزارعًا
  4. من المحتمل أن يكون ناثان كول قد تم تحديده على أنه & # 8220New Light & # 8221

2. استنادًا إلى المقتطف المقدم ، كيف يمكن لمؤرخ وصف أن يجذب ويتفيلد & # 8217s جمهوره؟

  1. لم يستطع وايتفيلد أن ينقل صوته دون مساعدة لآلاف الأشخاص.
  2. بدا وايتفيلد قذرًا بعض الشيء ، لكن جمهوره تغاضى عن ذلك.
  3. كان تأثير Whitefield & # 8217s طاغياً تقريبًا.
  4. لم يكن وايتفيلد واعظ كالفيني.

المصادر الأولية

الموارد المقترحة

إسحاق ، ريس. تحول فرجينيا ، 1740-1790. تشابل هيل: مطبعة جامعة نورث كارولينا ، 1999.

كيد ، توماس س. جورج وايتفيلد: الأب المؤسس الروحي لأمريكا و # 8217s. نيو هافن: مطبعة جامعة ييل ، 2014.

كيد ، توماس س. الصحوة الكبرى: تاريخ موجز بالوثائق. بوسطن: بيدفورد ، 2007.

كيد ، توماس س. الصحوة الكبرى: جذور المسيحية الإنجيلية في أمريكا الاستعمارية. نيو هافن: مطبعة جامعة ييل ، 2009.

مارسدن ، جورج م. حياة قصيرة لجوناثان إدواردز. ميشيغان: إيردمان ، 2008.

مارسدن ، جورج م. جوناثان إدواردز: الحياة. نيو هافن: مطبعة جامعة ييل ، 2003.


ما هي الصحوة الكبرى؟

هل كانت "الصحوة الكبرى" حركة دينية متماسكة أم أنها من تأليف المؤرخين الذين ينظرون إلى الوراء في الفترة الزمنية؟

تعليمات

اقرأ حجة كل مؤرخ رداً على السؤال المطروح ، مع إيلاء اهتمام وثيق للأدلة الداعمة والاستدلال لكل مؤلف. ثم أكمل أسئلة المقارنة التالية. لاحظ أن الآراء الواردة في هذه المقالات ليست بالضرورة آراء العلماء أنفسهم ، ولكنها توضيح لمناقشات تاريخية أكبر.

المطالبة أ

جادل بعض العلماء بأن "الصحوة الكبرى" لم تحدث أبدًا ، بل اخترعها المؤرخون الإنجيليون في القرن التاسع عشر. في عام 1982 ، جادل المؤرخ الحديث ، جون بتلر ، بأن بعض الكتاب قد بالغوا في تماسك وتأثير نهضات القرن الثامن عشر ، والتي كانت إقليمية وقصيرة العمر ومتنوعة لاهوتياً وذات أهمية محدودة. قبل كل شيء ، حسب بتلر ، لم تؤد النهضات إلى الثورة الأمريكية. على الرغم من أن حجة بتلر تحدت المؤرخين أن يفكروا مليًا في طبيعة هذه النهضات ، فإن فكرته بأن الصحوة الكبرى كانت خيالًا لا تدعمه الأدلة. عند النظر في إطار كرونولوجي وجغرافي أكبر ، يتضح أن إحياء القرن الثامن عشر كان مترابطًا ، شاملاً لعدة طوائف ، وطويل الأمد. تظهر نظرة فاحصة أن هذه النهضات كان لها القدرة على أن تكون جذرية وتشكل تحديًا قويًا للنظام الاجتماعي القائم. على الرغم من أن الصحوة الكبرى لم تسبّب الثورة الأمريكية بالكاد ، إلا أنها ساعدت في إعداد المستعمرين لحركة ثورية ضد البريطانيين ، بسبب نضال المنشقين من أجل الحرية الدينية. الأهم من ذلك ، أن الصحوة العظمى قد ولدت الحركة الإنجيلية الأمريكية ، وهي تطور كان له تأثير هائل في الحياة الأمريكية.

صحيح أن الناس في منتصف القرن الثامن عشر لم يطلقوا على النهضات اسم الصحوة العظيمة ، لكنهم أدركوا أن حدثًا مهمًا قد حدث في "النهضة المتأخرة للدين". يمكن أن يطلق على نهضة القرن الثامن عشر صحوة لأنها حتى عندما تضاءلت في منطقة واحدة ، فإنها انتشرت في مناطق أخرى. ما بدأ في نيو إنغلاند والمستعمرات الوسطى في أربعينيات القرن الثامن عشر استمر عبر المستعمرات الجنوبية في خمسينيات القرن الثامن عشر ، واستمرت النهضات في الظهور بشكل منتظم على المستوى الإقليمي حتى نهاية الثورة الأمريكية. تضمنت هذه النهضات مجموعة واسعة من الطوائف ، بما في ذلك الأنجليكان ، والتجمعيين ، والمعمدانيين ، والميثوديين ، والمورافيين. على الرغم من أنها كانت منتشرة على مسافات وزمن ، إلا أنها كانت مترابطة بشكل عميق ، ليس فقط من قبل الدعاة المتجولين (خاصة جورج وايتفيلد) الذين سافروا بعيدًا وعريضًا ، ولكن أيضًا من خلال ثقافة مطبوعة دينية قوية ، والتي تنشر أخبار الإحياء في جميع أنحاء المستعمرات.

يمكن أيضًا تسمية النهضات بأنها "عظيمة" لأنها أثرت على الكثير من الناس في المستعمرات ولأنها غالبًا ما كانت تحتوي على بذور المساواة الدينية والسياسية والاجتماعية. أكثر راديكالية بين الإنجيليين الإحياء أعطوا الأدوار القيادية لعدد مذهل من النساء وغير البيض. على سبيل المثال ، شاركت النساء في الخطابة وحثوا مجموعات من الرجال والنساء على التحول. هذا الدور للمرأة لم يكن له مثيل في أماكن أخرى في أمريكا الاستعمارية. على الرغم من أن الإنجيليين البيض حملوا رسالة غامضة إلى الأمريكيين الأفارقة - تحدث بعضهم ضد العبودية والبعض الآخر أكدها - فقد ساهمت النهضات في بداية تحول شبه كامل للأمريكيين الأفارقة إلى شكل من أشكال المسيحية الإنجيلية. من بين الهنود والأمريكيين الأفارقة الذين خضعوا للتحول الإنجيلي كان القس موهيغان سامسون أوكوم والشاعر فيليس ويتلي.

كانت النهضات أيضًا "عظيمة" في التحدي الكبير الذي شكلته للتسلسل الهرمي الديني والسياسي الحالي. كانت النقاشات التي احتدمت حول النهضة ، جزئيًا ، مناقشات حول النظام. كما قوض أنصار الإحياء العلاقة بين الكنيسة والدولة من خلال التحدث ضد الكنائس الرسمية. على سبيل المثال ، عندما دعا الوزير المشيخي جيلبرت تينينت المسيحيين الحقيقيين إلى ترك خدامهم والانضمام إلى الكنيسة المخالفة ، كان يتحدى احتكار الكنيسة القائمة. أكثر من أي شيء آخر ، كانت النهضات تهدد سلطة الكنائس القائمة حيث شجب القساوسة الانجليكانيون الطوائف الجديدة المخالفة. أدى هذا إلى انقسام بين "الأضواء الجديدة" المؤيدة للإحياء و "الأضواء القديمة" المحافظة.

الأهم من ذلك ، كانت النهضات "عظيمة" لدرجة أنها أوجدت الحركة الإنجيلية الأمريكية. على وجه الخصوص ، دفعت نهضة القرن الثامن عشر المنشقين الدينيين مثل المعمدانيين والميثوديين إلى تحدي سلطة الكنائس القائمة في عدة ولايات وبالتالي مهدت الطريق لازدهار الحرية الدينية. لعب العديد من الإنجيليين دورًا محوريًا في إنهاء المؤسسة الدينية الأمريكية ، مثل مشروع قانون فرجينيا لتأسيس الحرية الدينية ، الذي كتبه توماس جيفرسون واعتمد في عام 1786 كسابقة حاسمة للحق الطبيعي في حرية الضمير. ساهمت الروح الإنجيلية للحرية المدنية والدينية بشكل واضح في خطاب الحركة الثورية وأيديولوجيتها.

المطالبة ب

لطالما كان الإنجيليون في أمريكا الاستعمارية يأملون في تدفق غير عادي لنعمة الله على غرار يوم الخمسين ، الموصوف في الكتاب المقدس بأنه تدفق عظيم لروح الله. وجدوا "عمل الله" العظيم الذي كانوا يبحثون عنه عندما بدأت حشود كبيرة ومتحمسة في حضور خدمات الوعظ خلال نهضات 1740-1745. لكنهم اختاروا الحقائق ورتبوها في قصة ، وبالتالي شرعوا في اختلاق "الصحوة الكبرى". ومع ذلك ، لم يكن جميع الأمريكيين مقتنعين بأن رواية أنصار النهضة تعكس عرضًا واقعيًا للأحداث. على الرغم من أن قادة النهضة خلصوا إلى أن الأدلة تضاف إلى "صحوة كبيرة وعامة" ، فقد ادعت مجموعة صاخبة بنفس القدر أن النهضات كانت مبعثرة فقط ، وأن الأحداث المحلية ليست غير شائعة بين البروتستانت ، وأنها ترقى فقط إلى "شيء صغير". يعتقد هؤلاء النقاد أن ما يسمى بالصحوة العظمى قد حضرها "ضوضاء" أكثر من جوهرها وأن السرد كان خلقًا مبالغًا فيه من المتحمسين للترويج الذاتي.

حدثت لحظة مهمة في اختلاق الصحوة الكبرى عام 1754 ، مع نشر أول تاريخ للنهضات. كتبه جون جيليس ، وهو إنجيلي ومؤرخ اسكتلندي المجموعات التاريخية المتعلقة بفترات الإنجيل الرائعة أعلن أن "الصحوات العامة والعظيمة" كانت واسعة النطاق وغير عادية. شرح جيليس طريقته التحريرية كواحدة من تجميع حسابات النهضات المحلية في كل متماسك. لقد كتب في المقدمة ، "عندما تكون الوقائع متشابهة ، كانت مشتتة جدًا ، ومختلطة أحيانًا مع موضوعات أخرى في كتب مختلفة. . . متحدون الآن ، [و] وضعوا أمام القارئ من وجهة نظر واحدة ،. . . يمكن قراءتها ومقارنتها بميزة أكبر بكثير ". لقد تم بالفعل ترتيب الحقائق التي جمعها لإخبار القصة المرغوبة لصحوة عظيمة موحدة. في عام 1743 ، طلب توماس برنس ، أحد مؤيدي إحياء بوسطن وناشره ، من الوزراء ذوي التفكير المماثل روايات معينة عن "أبرز أمثلة قوة ونعمة الله". قدم مخططًا للنص الذي سعى إليه ، والذي أكد الطبيعة غير العادية للنهضات ، بما في ذلك حجم الحشود ، وعدد المتحولين ، وطبيعة تجارب التحويل. نتيجة لذلك ، عندما تلقى برنس ما يقرب من عشرين رواية عن النهضات المحلية ، كان لديهم تشابه مذهل ، واحد إلى الآخر. ليس من المستغرب أنه عندما رتب جيليس وقائعه ، كانت تتوافق معًا واقترحت حركة متماسكة.

أصر المعارضون على أن الحقائق لا تؤدي إلى "صحوة كبيرة وواسعة النطاق". أكد أحد النقاد الصريحين ، القس تشارلز تشونسي ، من بوسطن ، أن مدى النهضات قد تم تضخيمه بسبب الخطاب الصاخب و "التمثيلات الرومانسية". وادعى أن النهضات المحلية التي حظيت بتغطية إعلامية كبيرة أعطت انطباعًا عن حركة أكبر بكثير مما تدعمه الأدلة ، مشيرًا إلى أن واحدة فقط من بين كل أربع تجمعات من نيو إنجلاند شاركت في النهضات. علاوة على ذلك ، قال تشونسي ، لم تكن الصحوة "عظيمة" إذا تم قياسها بالتغييرات التي أحدثتها ، مؤكدًا أن أتباع النهضات لم يعيشوا حياة أخلاقية أكثر أو أظهروا قدرًا أكبر من التفاني تجاه الله: لديهم فهم أفضل للدين ، أو إدارة أفضل لمشاعرهم ، أو حب مسيحي أكبر لجارهم ، أو أنهم أكثر لطفًا وانتظامًا في ولاءاتهم تجاه الله ".

اتخذت الصحوة العظيمة كتلفيق تاريخي شكلها النهائي في عام 1841 مع نشر كتاب جوزيف تريسي الصحوة الكبرى: تاريخ إحياء الدين في زمن إدواردز ووايتفيلد. كتب تريسي ، وهو مؤرخ وإنجيلي ، روايته لإلهام الإنجيليين الآخرين في عصره للعمل من أجل وتوقع انتعاش مجيد ينافس الصحوة الموثقة التي حدثت قبل مائة عام. يستمر عمل تريسي في تحديد كيفية مناقشة الأمريكيين لإحياء القرن الثامن عشر. ومع ذلك ، وجدت الصحوة العظيمة مكانًا دائمًا في التاريخ الديني الأمريكي ولا تزال تثير خلافات عميقة حول معناها وحتى واقعها.


محتويات

يرى المؤرخ سيدني إي.أهلستروم أن الصحوة الكبرى هي جزء من "انتفاضة بروتستانتية دولية كبيرة" أدت أيضًا إلى التقوى في الكنائس اللوثرية والإصلاحية في أوروبا القارية. [5] شدد التقوى على الإيمان الديني الصادق كرد فعل على السكولاستية البروتستانتية الفكرية المفرطة التي يُنظر إليها على أنها جافة روحياً. بشكل ملحوظ ، وضع التقوى أقل تركيزًا على الانقسامات العقائدية التقليدية بين الكنائس البروتستانتية ، مع التركيز بدلاً من ذلك على الخبرة والعواطف الدينية. [6]

أعدت التقوى أوروبا للنهضة ، وعادة ما كانت تحدث في المناطق التي كانت التقوى فيها قوية. كان نيكولاس زينزيندورف أهم زعيم للصحوة في وسط أوروبا ، وهو نبيل سكسوني درس تحت حكم زعيم التقوى أغسطس هيرمان فرانك في جامعة هالي. [7] في عام 1722 ، دعا Zinzendorf أعضاء كنيسة مورافيا للعيش والعبادة في ممتلكاته ، وإنشاء مجتمع في Herrnhut. جاء مورافيا إلى Herrnhut كلاجئين ، ولكن تحت إشراف Zinzendorf ، تمتعت المجموعة بإحياء ديني. سرعان ما أصبح المجتمع ملجأً للبروتستانت الآخرين أيضًا ، بما في ذلك اللوثريون الألمان والمسيحيون الإصلاحيون والقائلون بتجديد عماد. بدأت الكنيسة في النمو ، وأنشئت مجتمعات مورافيا في إنجلترا حيث ستساعد في تعزيز النهضة الإنجيلية أيضًا. [8]

تحرير إنجلترا

بينما يُعرف باسم تنبيه رائع في الولايات المتحدة ، يشار إلى الحركة باسم الإحياء الإنجيلي في بريطانيا. [9] [10] في إنجلترا ، كان القادة الرئيسيون للإحياء الإنجيلي ثلاثة كهنة إنجليكان ، الأخوان جون وتشارلز ويسلي وصديقهم جورج وايتفيلد. معًا ، أسسوا ما سيصبح منهجية. لقد كانوا أعضاء في جمعية دينية في جامعة أكسفورد تسمى النادي المقدس و "الميثوديون" بسبب تقواهم المنهجية ونسكهم الصارم. تم تصميم هذا المجتمع على غرار collegia pietatis (مجموعات الخلايا) التي يستخدمها التقوى لدراسة الكتاب المقدس والصلاة والمساءلة. [11] [12] عانى الرجال الثلاثة من أزمة روحية سعوا فيها إلى الاهتداء الحقيقي وتأكيد الإيمان. [9]

انضم جورج وايتفيلد إلى النادي المقدس في عام 1733 ، وتحت تأثير تشارلز ويسلي ، قرأ كتاب التقوى الألماني أوغست هيرمان فرانك على خوف الانسان وعالم اللاهوت الاسكتلندي هنري سكوجال حياة الله في روح الإنسان (كان العمل الأخير المفضل لدى المتشددون). كتب سكوجال أن الكثير من الناس فهموا خطأً أن المسيحية هي "أفكار وآراء أرثوذكسية" أو "واجبات خارجية" أو "نزعات حماسية وإخلاص مفرط". بل كتب سكوجال: "الدين الحقيقي هو اتحاد الروح مع الله.... إنه المسيح الذي تكوّن في داخلنا. "[13] كتب وايتفيلد أنه" على الرغم من أنني صمت ، وشاهدت ، وصليت ، وتلقيت القربان المقدس لفترة طويلة ، إلا أنني لم أعرف ما هو الدين الحقيقي "حتى قرأ سكوجال. [13] من تلك النقطة ، سعى وايتفيلد إلى الجديد. بعد فترة من الصراع الروحي ، شهد وايتفيلد اهتداء خلال الصوم الكبير عام 1735. [14] [15] في عام 1736 ، بدأ يكرز في بريستول ولندن. ضرورة الولادة الجديدة وكذلك طريقة ولادته. كان أسلوبه دراميًا ووعظه استحوذ على مشاعر جمهوره. في بعض الأحيان ، كان يبكي أو ينتحل شخصيات الكتاب المقدس. في الوقت الذي غادر فيه إنجلترا إلى مستعمرة جورجيا في ديسمبر 1737 ، أصبح وايتفيلد من المشاهير.

غادر جون ويسلي إلى جورجيا في أكتوبر 1735 ليصبح مبشرًا لجمعية تعزيز المعرفة المسيحية. أجرى ويسلي اتصالات مع أعضاء كنيسة مورافيا بقيادة أغسطس جوتليب سبانجينبيرج. أعجب ويسلي بإيمانهم وتقوىهم ، لا سيما اعتقادهم أنه من الطبيعي أن يكون لدى المسيحي ثقة في الإيمان. أدى فشل مهمته ولقاءاته مع مورافيا إلى قيام ويسلي بالتشكيك في إيمانه. كتب في مذكراته ، "أنا الذي ذهبت إلى أمريكا لتحويل الآخرين لم أتحول إلى الله أبدًا". [18]

بالعودة إلى لندن ، أصبح ويسلي صديقًا للوزير المورافي بيتر بوهلر وانضم إلى مجموعة مورافيا صغيرة تسمى جمعية Fetter Lane Society. [19] في مايو 1738 ، حضر ويسلي اجتماعًا مورافيًا في شارع ألدرسجيت حيث شعر بالتحول الروحي أثناء قراءة مقدمة مارتن لوثر لرسالة الرسول إلى الرومان. روى ويسلي "شعرت بدفء غريب في قلبي. شعرت أنني أثق في المسيح ، المسيح وحده من أجل الخلاص ، وأعطاني تأكيدات بأنه قد أخذ لي حتى الذنوب الخاص بي، وحفظها أنا من قانون الخطيئة والموت. "

عاد جون ويسلي إلى إنجلترا في سبتمبر 1738. كان كل من جون وتشارلز يعظان في كنائس لندن. مكث وايتفيلد في جورجيا لمدة ثلاثة أشهر لتأسيس دار أيتام بيثيسدا قبل أن يعود إلى إنجلترا في ديسمبر. [21] بينما كان يتمتع بالنجاح ، كان الوعظ المتجول وايتفيلد مثيرًا للجدل. تم إغلاق العديد من المنابر أمامه ، وكان عليه أن يناضل ضد الأنجليكانيين الذين عارضوا الميثودية و "عقيدة الولادة الجديدة".كتب وايتفيلد عن خصومه ، "أنا مقتنع تمامًا بوجود اختلاف جوهري بيننا وبينهم. إنهم يؤمنون فقط بالمسيح الظاهر ، ونؤمن أيضًا أنه يجب أن يكون مخلوقًا من الداخل في قلوبنا أيضًا." [22]

في فبراير 1739 ، رفض كهنة الرعية في باث وبريستول السماح لوايتفيلد بالكرازة في كنائسهم على أساس أنه كان متحمسًا دينيًا. [23] رداً على ذلك ، بدأ يوعظ في الهواء الطلق في مجتمع التعدين في كينغسوود ، بالقرب من بريستول. [22] كان الوعظ في الهواء الطلق شائعًا في ويلز واسكتلندا وأيرلندا الشمالية ، لكنه لم يسمع به في إنجلترا. علاوة على ذلك ، انتهك وايتفيلد البروتوكول من خلال الوعظ في رعية كاهن آخر دون إذن. [12] في غضون أسبوع ، كان يكرز لحشد من 10000 شخص. بحلول شهر آذار (مارس) ، كان وايتفيلد قد انتقل للتبشير في مكان آخر. بحلول شهر مايو ، كان يوعظ لحشود لندن البالغ عددها 50000 شخص. ترك أتباعه في بريستول في رعاية جون ويسلي. [24] [23] زادت شهرة وايتفيلد من خلال استخدام إعلانات الصحف للترويج لإحياءه. [25] كان ويسلي في البداية غير مرتاح بشأن الوعظ في الهواء الطلق ، حيث كان ذلك مخالفًا لشعور الكنيسة العليا بالآداب العامة. في النهاية ، غير ويسلي رأيه ، مدعيًا أن "كل العالم [هو] رعيتي". [12] في 2 أبريل 1739 ، خطب ويسلي لأول مرة لحوالي 3000 شخص بالقرب من بريستول. [26] من ذلك الحين فصاعدًا استمر في الوعظ أينما استطاع أن يجتمع ، منتهزًا الفرصة لتجنيد أتباع للحركة. [27]

في مواجهة المسؤوليات الكرازية والرعوية المتزايدة ، عيّن ويسلي ووايتفيلد دعاة وقادة علمانيين. [28] ركز الدعاة الميثوديون بشكل خاص على تبشير الناس الذين "أهملتهم" الكنيسة الإنجليزية. نظم ويسلي ومساعدوه الوعاظ المتحولين الجدد إلى مجتمعات ميثودية. [28] تم تقسيم هذه المجتمعات إلى مجموعات تسمى الطبقات- اجتماعات حميمية حيث يتم تشجيع الأفراد على الاعتراف بخطاياهم لبعضهم البعض وبناء بعضهم البعض. كما شاركوا في أعياد الحب التي سمحت بمشاركة الشهادات ، وهي سمة أساسية للمنهجية المبكرة. [29] النمو في الأعداد والعداء المتزايد الذي أثر على النهضة يحول إحساسًا عميقًا بهوية الشركة. [28] ثلاثة تعاليم اعتبرها الميثوديون أساس الإيمان المسيحي:

استجاب الإنجيليون بقوة للمعارضة - سواء النقد الأدبي أو حتى عنف الغوغاء [31] - وازدهروا على الرغم من الهجمات ضدهم. [31] [32] أثبتت المهارات التنظيمية لجون ويسلي أثناء وبعد ذروة النهضة أنه المؤسس الأساسي للحركة الميثودية. بحلول وقت وفاة ويسلي عام 1791 ، كان هناك ما يقدر بـ 71.668 ميثوديًا في إنجلترا و 43265 ميثوديًا في أمريكا. [15]

ويلز واسكتلندا تحرير

اندلعت النهضة الإنجيلية لأول مرة في ويلز. في عام 1735 ، شهد هاول هاريس ودانيال رولاند تحولًا دينيًا وبدأوا في الوعظ لحشود كبيرة في جميع أنحاء جنوب ويلز. بدأ وعظهم إحياء الميثودية الويلزية. [9]

تعود أصول الإحياء في اسكتلندا إلى عشرينيات القرن السادس عشر. [33] أدت محاولات ستيوارت كينغز لفرض الأساقفة على كنيسة اسكتلندا إلى احتجاجات وطنية في شكل العهد. بالإضافة إلى ذلك ، أقام رجال الدين الراديكاليون المشيخية أديرة في الهواء الطلق في جميع أنحاء جنوب وغرب اسكتلندا مع التركيز على موسم الشركة. وقد امتدت هذه النهضات أيضًا إلى مدينة أولستر وظهرت في "مواعظ ماراثونية ارتجالية وحماسة شعبية مفرطة". [34] في القرن الثامن عشر ، قاد النهضة الإنجيلية وزراء مثل إبينيزر إرسكين وويليام مكلوتش (الوزير الذي ترأس أعمال كامبسلانج لعام 1742) وجيمس روب (وزير في كيلسيث). [15] عدد كبير من قساوسة كنيسة اسكتلندا لديهم آراء إنجيلية. [35]

النهضات المبكرة تحرير

في أوائل القرن الثامن عشر ، كانت المستعمرات الثلاثة عشر متنوعة دينياً. في نيو إنجلاند ، كانت الكنائس التجمعية هي الديانة الراسخة بينما في المستعمرات الوسطى المتسامحة دينياً ، تنافست الكنائس الكويكرز ، والإصلاح الهولندي ، والأنجليكان ، والمشيخية ، واللوثريون ، والتجمعيون ، والمعمدانيون مع بعضها البعض على قدم المساواة. في المستعمرات الجنوبية ، تم إنشاء الكنيسة الأنجليكانية رسميًا ، على الرغم من وجود أعداد كبيرة من المعمدانيين والكويكرز والمشيخيين. [36] في الوقت نفسه ، كانت عضوية الكنيسة منخفضة بسبب فشلها في مواكبة النمو السكاني ، وكان تأثير عقلانية التنوير يقود العديد من الناس إلى الإلحاد والربوبية والتوحيد والعالمية. [37] وقعت الكنائس في نيو إنغلاند في "شكليات رصينة وروتينية كان فيها الإيمان التجريبي حقيقة لعدد قليل من الناس المتناثرين". [38]

رداً على هذه الاتجاهات ، بدأ الوزراء المتأثرون بالتزمت في نيو إنجلاند ، الاسكتلنديين الأيرلنديين المشيخيين ، والتقوى الأوروبي في الدعوة إلى إحياء الدين والتقوى. [37] [39] قد ينتج عن المزج بين هذه التقاليد الثلاثة بروتستانتية إنجيلية تضع أهمية أكبر "في مواسم إحياء الروح القدس أو فيضانه ، وعلى الخطاة المتحولين الذين يختبرون محبة الله شخصيًا". [40] في 1710 و 1720 ، أصبحت النهضات أكثر تواترًا بين أتباع الكنيسة في نيو إنجلاند. [41] ظلت هذه النهضات المبكرة شأنًا محليًا بسبب نقص التغطية في وسائل الإعلام المطبوعة. كان الإحياء الأول الذي تلقى دعاية واسعة النطاق هو ذلك الذي عجل به زلزال عام 1727. وعندما بدأ نشرها على نطاق أوسع ، تحولت الإحياء من مجرد أحداث محلية إلى أحداث إقليمية وعبر المحيط الأطلسي. [42]

في عشرينيات وثلاثينيات القرن الثامن عشر ، تشكل حزب إنجيلي في الكنائس المشيخية للمستعمرات الوسطى بقيادة ويليام تينينت ، الأب. أسس مدرسة دينية تسمى كلية لوج حيث قام بتدريب ما يقرب من 20 من رجال الإحياء المشيخي للوزارة ، بما في ذلك أبنائه الثلاثة و صموئيل بلير. [43] أثناء رعاية كنيسة في نيو جيرسي ، تعرف جيلبرت تينينت على الوزير الهولندي الإصلاحي ثيودوروس جاكوبس فريلينجهايسن. وصف المؤرخ سيدني أهلستروم Frelinghuysen بأنه "مبشر مهم ، إن لم يكن والد الصحوة الكبرى". [43] مؤمن التقوى ، Frelinghuysen بضرورة التحول الشخصي والعيش حياة مقدسة. كانت النهضات التي قادها في وادي راريتان "رواد" الصحوة الكبرى في المستعمرات الوسطى. تحت تأثير Frelinghuysen ، توصل Tennent إلى الاعتقاد بأن تجربة تحويل محددة متبوعة بتأكيد الخلاص كانت العلامة الرئيسية للمسيحي. بحلول عام 1729 ، كان تينينت يرى بوادر انتعاش في الكنائس المشيخية في نيو برونزويك وجزيرة ستاتن. في الوقت نفسه ، أشرف ويليام وجون ، أخوان جيلبرت ، على إحياء الحياة في فريهولد ، نيو جيرسي. [44]

تحرير إحياء نورثامبتون

كان الإحياء الإنجيلي الأكثر نفوذاً هو إحياء نورثهامبتون في 1734-1735 تحت قيادة وزير التجمع جوناثان إدواردز. [45] في خريف عام 1734 ، ألقى إدواردز سلسلة من المواعظ حول التبرير بالإيمان وحده ، وكانت استجابة المجتمع غير عادية. زادت بوادر الالتزام الديني بين العلمانيين ، وخاصة بين شباب المدينة. كتب إدواردز إلى وزير بوسطن بنيامين كولمان أن المدينة "لم تكن مليئة بالحب أبدًا ، ولم تكن مليئة بالبهجة ، ولم تكن مليئة بالضيق كما كانت مؤخرًا. لم أر أبدًا الروح المسيحية في حب الأعداء تتجسد على هذا النحو ، في كل حياتي كما رأيتها خلال هذا النصف من العام ". [46] انتشر الانتعاش في النهاية إلى 25 مجتمعًا في غرب ولاية ماساتشوستس ووسط ولاية كونيتيكت حتى بدأ في التضاؤل ​​في عام 1737. [47]

في الوقت الذي كانت فيه عقلانية التنوير واللاهوت الأرميني شائعين بين بعض رجال الدين التجمعيين ، تمسك إدواردز بالعقيدة الكالفينية التقليدية. لقد فهم الاهتداء على أنه خبرة الانتقال من الموت الروحي إلى الفرح بمعرفة اختيار المرء (الذي اختاره الله للخلاص). في حين أن المسيحي قد يكون لديه العديد من لحظات التحويل كجزء من هذه العملية ، إلا أن إدواردز يعتقد أن هناك نقطة واحدة في الوقت الذي أعاد فيه الله إنشاء فرد ، حتى لو لم يكن بالإمكان تحديد اللحظة بالضبط. [48]

تميزت إحياء نورثهامبتون بأمثلة لما وصفه النقاد بالحماس ولكن ما يعتقده المؤيدون أنه علامات على الروح القدس. أصبحت الخدمات أكثر عاطفية وكان لدى بعض الناس رؤى وتجارب صوفية. دافع إدواردز بحذر عن هذه التجارب طالما أنها قادت الأفراد إلى إيمان أكبر بمجد الله بدلاً من تمجيد الذات. ظهرت تجارب مماثلة في معظم النهضات الكبرى في القرن الثامن عشر. [49]

كتب إدواردز وصفًا لإحياء نورثهامبتون ، قصة مخلصة، الذي نُشر في إنجلترا من خلال جهود الإنجيليين البارزين جون جيز وإسحاق واتس. جعل نشر حسابه إدواردز من المشاهير في بريطانيا وأثر على حركة النهضة المتنامية في تلك الأمة. قصة مخلصة سيصبح نموذجًا ستتم عليه النهضات الأخرى. [50]

وايتفيلد ، تينينت ودافنبورت تحرير

جاء جورج وايتفيلد لأول مرة إلى أمريكا عام 1738 ليبشر في جورجيا ووجد دار أيتام بيثيسدا. عاد وايتفيلد إلى المستعمرات في نوفمبر 1739. كانت محطته الأولى في فيلادلفيا حيث ألقى الوعظ في البداية في كنيسة المسيح ، الكنيسة الأنجليكانية بفيلادلفيا ، ثم خطب حشدًا كبيرًا في الهواء الطلق من درج المحكمة. ثم بشر في العديد من الكنائس المشيخية. [51] من فيلادلفيا ، سافر وايتفيلد إلى نيويورك ثم إلى الجنوب. في المستعمرات الوسطى ، كان يتمتع بشعبية في المجتمعات الهولندية والألمانية وكذلك بين البريطانيين. أخبر القس اللوثري هنري موهلينبيرج عن امرأة ألمانية سمعت عظة وايتفيلد ، وعلى الرغم من أنها لا تتحدث الإنجليزية ، إلا أنها قالت لاحقًا إنها لم تتعلم من قبل على هذا النحو من قبل. [52]

في عام 1740 ، بدأ وايتفيلد بجولة في نيو إنجلاند. حط في نيوبورت ، رود آيلاند ، في 14 سبتمبر 1740 ، وألقى الوعظ عدة مرات في الكنيسة الأنجليكانية. ثم انتقل إلى بوسطن ، ماساتشوستس ، حيث أمضى أسبوعًا. كانت هناك صلاة في King's Chapel (في ذلك الوقت كنيسة أنجليكانية) والوعظ في كنيسة Brattle Street والكنيسة الجنوبية. [53] في 20 سبتمبر ، بشر وايتفيلد في الكنيسة الأولى ثم خارجها لحوالي 8000 شخص لم يتمكنوا من الدخول. في اليوم التالي ، بشر مرة أخرى في الهواء الطلق لحوالي 15000 شخص. [54] يوم الثلاثاء ، ألقى خطابه في Second Church ويوم الأربعاء في جامعة هارفارد. بعد أن سافر حتى بورتسموث ، نيو هامبشاير ، عاد إلى بوسطن في 12 أكتوبر ليعظ 30000 شخص قبل مواصلة جولته. [53]

ثم سافر وايتفيلد إلى نورثهامبتون بدعوة من جوناثان إدواردز. لقد بشر مرتين في كنيسة الرعية بينما تأثر إدواردز لدرجة أنه بكى. ثم أمضى بعض الوقت في نيو هافن ، كونيتيكت ، حيث كان يلقى الوعظ في جامعة ييل. من هناك سافر على طول الساحل ، ووصل إلى نيويورك في 29 أكتوبر. كان تقييم وايتفيلد لكنائس نيو إنجلاند ورجال الدين قبل تدخله سلبياً. كتب: "أنا مقتنع حقًا" ، "تتحدث عمومية الوعاظ عن مسيح مجهول وغير مخلص. وسبب موت الجماعات هو أن الموتى يكرزون لهم". [53]

التقى وايتفيلد بجيلبرت تينينت في جزيرة ستاتن وطلب منه أن يعظ في بوسطن لمواصلة الإحياء هناك. قبلت تينينت وبدأت في ديسمبر / كانون الأول جولة وعظية مدتها ثلاثة أشهر في جميع أنحاء نيو إنجلاند. إلى جانب بوسطن ، قام تينينت بالوعظ في المدن في جميع أنحاء ماساتشوستس ورود آيلاند وكونيكتيكت. مثل وعظ وايتفيلد ، أنتجت وعظ تينينت حشودًا كبيرة والعديد من التحولات والكثير من الجدل. في حين أن مناهضي الإنقاذ مثل تيموثي كاتلر انتقدوا بشدة وعظ تينينت ، كان معظم وزراء بوسطن داعمين. [55]

تبع تينينت في صيف عام 1741 من قبل الوزير المتجول جيمس دافنبورت ، الذي أثبت أنه أكثر إثارة للجدل من تينينت أو وايتفيلد. ألهمت تصريحاته الصاخبة وهجماته ضد الوزراء "غير المتحولين" الكثير من المعارضة ، وتم اعتقاله في ولاية كونيتيكت لانتهاكه قانونًا ضد الوعظ المتجول. في محاكمته ، وجد مريضًا عقليًا وتم ترحيله إلى لونغ آيلاند. بعد فترة وجيزة ، وصل إلى بوسطن واستأنف الوعظ المتعصب فقط ليُعلن مرة أخرى أنه مجنون وطرد. حدثت آخر حلقات دافنبورت الجذرية في مارس 1743 في نيو لندن عندما أمر أتباعه بحرق الشعر المستعار والعباءات والخواتم وغيرها من الغرور. كما أمر بحرق كتب لمؤلفين دينيين مثل جون فلافيل وزيادة ماثر. [55] بعد تدخل وزيرين مؤيدين لإحياء "نيو لايت" ، تحسنت الحالة العقلية لدافنبورت على ما يبدو ، ونشر تراجعًا عن تجاوزاته السابقة. [56]

وسيتبع وايتفيلد وتيننت ودافنبورت عدد من الكتاب والمتجولين. ومع ذلك ، فإن الصحوة في نيو إنجلاند كانت مدعومة بشكل أساسي بجهود وزراء الرعية. في بعض الأحيان ، يبدأ الإحياء من خلال الوعظ المنتظم أو تبادل المنابر المعتاد بين وزيرين. من خلال جهودهم ، شهدت نيو إنجلاند "صحوة كبيرة وعامة" بين عامي 1740 و 1743 تميزت باهتمام أكبر بالتجربة الدينية ، وانتشار الوعظ العاطفي ، وردود الفعل العاطفية الشديدة المصاحبة للتحول ، بما في ذلك الإغماء والبكاء. [56] كان هناك تركيز أكبر على الصلاة والقراءة التعبدية ، وتم إحياء المثالية البيوريتانية لعضوية الكنيسة المحولة. تشير التقديرات إلى أنه تم قبول ما بين 20000 و 50000 عضو جديد في الكنائس التجمعية في نيو إنجلاند حتى مع زيادة التوقعات للأعضاء. [38]

بحلول عام 1745 ، بدأت الصحوة في التلاشي. ستستمر الإحياء في الانتشار إلى مجتمعات الرقيق والبلاد الجنوبية في الخمسينيات والستينيات من القرن الثامن عشر. [37]

تحرير التعارض

أدت الصحوة العظيمة إلى تفاقم الصراعات القائمة داخل الكنائس البروتستانتية ، مما أدى في كثير من الأحيان إلى الانقسامات بين مؤيدي النهضة ، المعروفين باسم "الأضواء الجديدة" ، ومعارضي النهضة ، المعروفين باسم "الأضواء القديمة". رأت الأنوار القديمة أن الحماس الديني والوعظ المتجول الذي أطلقته الصحوة يعرقل نظام الكنيسة ، مفضلاً العبادة الرسمية وخدمة جامعية مستقرة. لقد سخروا من أنصار الإحياء على أنهم جهلاء أو بدعة أو محتالون. اتهمت New Lights Old Lights باهتمامها بالوضع الاجتماعي أكثر من اهتمامها بإنقاذ الأرواح وحتى تساءلت عما إذا كان بعض وزراء Old Light قد تم تحويلهم. كما دعموا الوزراء المتجولين الذين تجاهلوا حدود الرعية. [37] [57]

عانى أتباع الكنيسة الدينية في نيو إنجلاند من 98 انشقاقًا ، والتي أثرت أيضًا في ولاية كونيتيكت على المجموعة التي يمكن اعتبارها "رسمية" لأغراض ضريبية. تشير التقديرات في نيو إنجلاند إلى وجود حوالي ثلث الكنائس في كل من الأضواء الجديدة والأضواء القديمة وأولئك الذين رأوا أن كلا الجانبين صحيح. [58] أثارت الصحوة موجة من المشاعر الانفصالية داخل الكنائس التجمعية في نيو إنغلاند. تم تنظيم حوالي 100 تجمع انفصالي في جميع أنحاء المنطقة من قبل Strict Congregationalists. اعتراضًا على ميثاق منتصف الطريق ، طلب أتباع الكنيسة المتشددة دليلًا على التحول لعضوية الكنيسة واعترضوا أيضًا على منصة سايبروك شبه المشيخية ، والتي شعروا أنها انتهكت استقلالية الجماعة. لأنهم هددوا التوحيد التجمعي ، تعرض الانفصاليون للاضطهاد وفي ولاية كونيتيكت حُرموا من نفس التسامح القانوني الذي يتمتع به المعمدانيون والكويكرز والأنجليكان. [59]

استفاد المعمدانيون أكثر من الصحوة العظيمة. كانت الكنائس المعمدانية صغيرة عدديًا قبل اندلاع النهضة ، وشهدت نموًا خلال النصف الأخير من القرن الثامن عشر. بحلول عام 1804 ، كان هناك أكثر من 300 كنيسة معمدانية في نيو إنجلاند. كان هذا النمو في المقام الأول بسبب تدفق أتباع New Light Congregationalists الذين أصبحوا مقتنعين بالعقائد المعمدانية ، مثل معمودية المؤمن. في بعض الحالات ، قبلت التجمعات الانفصالية بأكملها المعتقدات المعمدانية. [60]

مع انتشار الإحياء عبر الكنائس المشيخية ، اندلع الخلاف بين الجانب القديم والجانب الجديد بين "الجانب القديم" المناهض للإحياء و "الجانب الجديد" المؤيد للإحياء. كان موضع الخلاف مكان النهضة في الكنيسة آل بريسبيتاريه الأمريكية ، وتحديداً "العلاقة بين العقيدة العقائدية والمعرفة التجريبية للمسيح". [51] الجانب الجديد ، بقيادة جيلبرت تينينت وجوناثان ديكنسون ، اعتقدوا أن الالتزام الصارم بالأرثوذكسية لا معنى له إذا كان المرء يفتقر إلى الخبرة الدينية الشخصية ، وهو الشعور الذي تم التعبير عنه في خطبة تينينت عام 1739 بعنوان "خطر وزارة غير محولة". ساعدت جولة وايتفيلد على نمو حفلة الإحياء وزادت الجدل سوءًا. عندما اجتمع السينودس المشيخي لفيلادلفيا في مايو 1741 ، طرد الجانب القديم الجانب الجديد ، الذي أعاد تنظيم نفسه في سينودس نيويورك. [61]

بعد تحرير

أشار المؤرخ جون هوارد سميث إلى أن الصحوة الكبرى جعلت الطائفية سمة أساسية للمسيحية الأمريكية. [62] في حين قسمت الصحوة العديد من الكنائس البروتستانتية بين الأنوار القديمة والجديدة ، فقد أطلقت أيضًا دافعًا قويًا نحو الوحدة بين الطوائف البروتستانتية المختلفة. اعتبر الإنجيليون أن الولادة الجديدة هي "رباط زمالة تجاوز الخلافات حول النقاط الدقيقة في العقيدة والنظام السياسي" ، مما يسمح للإنجيليين والمشيخيين والتجمعيين وغيرهم بالتعاون عبر خطوط طائفية. [63]

بينما بقيت الانقسامات بين الأنوار القديمة والجديدة ، أصبحت الأضواء الجديدة أقل راديكالية بمرور الوقت وأصبحت الإنجيلية أكثر شيوعًا. [64] [65] بحلول عام 1758 ، تم شفاء الجانب القديم والجانب الجديد في الكنيسة المشيخية وتم لم شمل الفصيلين. يعود ذلك جزئيًا إلى نمو الجانب الجديد والانحدار العددي للجانب القديم. في عام 1741 ، كان لدى الحزب المؤيد للإحياء حوالي 22 وزيراً ، لكن هذا العدد قد ارتفع إلى 73 بحلول عام 1758. [66] في حين أن حماسة الصحوة سوف تتلاشى ، فإن قبول الإحياء والإصرار على التحول الشخصي سيظلان سمات متكررة في القرن الثامن عشر. و القرن التاسع عشر بريسبيتاريه. [67]

ألهمت الصحوة الكبرى إنشاء مؤسسات تعليمية إنجيلية. في عام 1746 ، أسس New Side Presbyterians ما سيصبح جامعة برينستون. [66] في عام 1754 ، أدت جهود إليزار ويلوك إلى ما أصبح فيما بعد كلية دارتموث ، التي تأسست في الأصل لتدريب الأولاد الأمريكيين الأصليين على العمل التبشيري بين شعوبهم. [68] في حين كانت جامعة ييل قاومت في البداية ، فقد تبنت النهضة ولعبت دورًا رائدًا في التبشير الأمريكي للقرن التالي. [69]

لم تكن الصحوة العظيمة هي المرة الأولى التي تشهد فيها الكنائس البروتستانتية نهضة ، لكنها كانت المرة الأولى التي تظهر فيها هوية إنجيلية مشتركة على أساس فهم موحد إلى حد ما للخلاص ، والتبشير بالإنجيل والتحول. [70] ركز لاهوت النهضة على طريق الخلاص ، والمراحل التي من خلالها يتلقى الشخص الإيمان المسيحي ثم يعبر عن هذا الإيمان بالطريقة التي يعيش بها. [71]

كانت الشخصيات الرئيسية في الصحوة العظيمة ، مثل جورج وايتفيلد ، وجوناثان إدواردز ، وجيلبرت تينينت ، وجوناثان ديكنسون ، وصمويل ديفيز ، من الإنجيليين المعتدلين الذين بشروا بنوع من التقوى من الكالفينية متأثرًا بشدة بالتقاليد البيوريتانية ، التي اعتبرت أن الدين لم يكن مجرد دين. تمرين فكري ولكن يجب أيضًا الشعور به واختباره في القلب. [72] تألف لاهوت الإحياء المعتدل هذا من عملية من ثلاث مراحل. كانت المرحلة الأولى هي التبكيت على الخطيئة ، وهي الإعداد الروحي للإيمان بشريعة الله ووسيلة النعمة. المرحلة الثانية هي الاهتداء ، وفيها يختبر الإنسان الاستنارة الروحية والتوبة والإيمان. المرحلة الثالثة كانت العزاء ، وهي البحث عن يقين الخلاص ونيله. تمت هذه العملية بشكل عام على مدار فترة زمنية طويلة. [73]

إدانة الخطيئة تحرير

كانت الإدانة على الخطيئة هي المرحلة التي أعدت الشخص لتلقي الخلاص ، وكانت هذه المرحلة غالبًا تستمر لأسابيع أو شهور. [74] عند الإدانة ، أدرك غير المؤمنين أنهم مذنبون بارتكاب الخطيئة وتحت إدانة إلهية ، وبالتالي واجهوا مشاعر الحزن والألم. [75] عندما بشر أنصار الإحياء ، شددوا على قانون الله الأخلاقي لإبراز قداسة الله وإثارة الاقتناع في غير المتحولين. [76] خطبة جوناثان إدواردز "الخطأة في أيدي إله غاضب" هي مثال على مثل هذه الوعظ. [ بحاجة لمصدر ]

ككالفينيون ، بشر أنصار الإحياء أيضًا بمذاهب الخطيئة الأصلية والاختيار غير المشروط. بسبب سقوط الإنسان ، يميل البشر بشكل طبيعي إلى التمرد على الله وغير قادرين على بدء الخلاص أو استحقاقه ، وفقًا لعقيدة الخطيئة الأصلية. يتعلق الاختيار غير المشروط بعقيدة الأقدار - أنه قبل خلق العالم ، حدد الله من سيخلص (المختار) على أساس اختياره. أدى التبشير بهذه المذاهب إلى شعور المدانين بالذنب والعجز التام ، حيث كان الله في سيطرة كاملة على ما إذا كانوا سيخلصون أم لا. [77]

نصح أنصار الإحياء أولئك الذين تم إدانتهم بأن يطبقوا وسائل النعمة في حياتهم. كانت هذه تخصصات روحية مثل الصلاة ودراسة الكتاب المقدس وحضور الكنيسة وتحسين الأخلاق الشخصية. بينما لا يمكن لأي عمل بشري أن ينتج إيمانًا منقذًا ، علم أنصار الإحياء أن وسائل النعمة قد زيادة احتمالية التحويل. [78]

كان الوعظ الإحيائي مثيرًا للجدل بين الكالفينيين. لأن الكالفينيين يؤمنون بالاختيار والأقدار ، اعتقد البعض أنه من غير المناسب التبشير للغرباء بأنهم يستطيعون التوبة والحصول على الخلاص. بالنسبة للبعض ، كان مثل هذا الوعظ مقبولاً فقط داخل كنائسهم ومجتمعاتهم. استخدم أنصار الإحياء الكرازة "العشوائية" - "ممارسة توسيع وعود الإنجيل للجميع في جمهورهم ، دون التأكيد على أن الله يفدي فقط أولئك المنتخبين للخلاص" - كان مخالفًا لهذه المفاهيم. بينما كانوا يبشرون بشكل عشوائي ، مع ذلك ، استمر أنصار الإحياء في تأكيد المذاهب الكالفينية في الاختيار والأقدار. [79]

ومن القضايا الأخرى التي كان لابد من معالجتها ردود الفعل الجسدية والعاطفية الشديدة على الإدانة التي حدثت أثناء الصحوة. وصف صموئيل بلير مثل هذه الاستجابات لوعظه في عام 1740 ، "سوف يتم التغلب على العديد من الناس وإغماء الآخرين وهم يبكون بشدة ، وبالكاد يستطيعون الاحتواء ، والبعض الآخر يبكي بطريقة مؤلمة ، والبعض الآخر يبكون بصمت. وأحيانًا تمارين نفس البعض ، التفكير نسبيًا ولكن قليلًا جدًا ، من شأنه أن يؤثر حتى الآن على أجسادهم ، كما يتسبب في حدوث بعض الحركات الجسدية الغريبة وغير العادية ". [80] اتخذ الإنجيليون المعتدلون نهجًا حذرًا تجاه هذه القضية ، ولم يشجعوا أو يثبطوا هذه الاستجابات ، لكنهم أدركوا أن الناس قد يعبرون عن قناعاتهم بطرق مختلفة. [74]

تحرير التحويل

استمرت مرحلة الإدانة لفترة طويلة لأن المتحولين المحتملين كانوا ينتظرون للعثور على دليل على التجدد في حياتهم. اعتقد أنصار الإحياء أن التجديد أو الولادة الجديدة لم تكن مجرد اعتراف خارجي بالإيمان أو التطابق مع المسيحية. لقد اعتقدوا أنه كان عملًا فوريًا وفائقًا للطبيعة يقوم به الروح القدس ويزود الشخص "بوعي جديد لجمال المسيح ، ورغبات جديدة في محبة الله ، والتزامًا راسخًا باتباع شريعة الله المقدسة". [74] تم التعرف على حقيقة التجديد من خلال الفحص الذاتي ، وبينما حدث ذلك على الفور ، قد يدرك التحول تدريجياً فقط أنه قد حدث. [81]

كان التجديد دائمًا مصحوبًا بإيمان خلاص وتوبة ومحبة لله - كل جوانب تجربة الاهتداء ، والتي استمرت عادةً عدة أيام أو أسابيع تحت إشراف راعي مُدرَّب. [82] بدأت الاهتداء الحقيقي عندما انفتح العقل على وعي جديد وحب رسالة الإنجيل. بعد هذه الاستنارة ، وضع المتحولون إيمانهم بالمسيح ، معتمدين عليه وحده للخلاص. في الوقت نفسه ، تترسخ كراهية الخطيئة والالتزام بإزالتها من القلب ، مما يضع الأساس لحياة التوبة أو الابتعاد عن الخطيئة. ميز أنصار الإحياء الاهتداء الحقيقي (الذي كان الدافع إليه محبة الله وكراهية الخطيئة) وبين الاهتداء الكاذب (الذي كان مدفوعًا بالخوف من الجحيم). [83]

تحرير العزاء

التحويل الحقيقي يعني أن الشخص كان من بين المختارين ، ولكن حتى الشخص الذي لديه إيمان مخلص قد يشك في اختياره وخلاصه. علم أنصار النهضة أن ضمان الخلاص كان نتاج نضج وتقديس المسيحيين. [84] تم تشجيع المتحولين على السعي للحصول على تأكيد من خلال الفحص الذاتي لتقدمهم الروحي. الأطروحة المودة الدينية كتبه جوناثان إدواردز لمساعدة المتحولين على فحص أنفسهم بحثًا عن وجود "مشاعر دينية" حقيقية أو رغبات روحية ، مثل حب الله غير الأناني ، واليقين في الإلهام الإلهي للإنجيل ، وفضائل مسيحية أخرى. [85]

ومع ذلك ، لا يكفي مجرد التفكير في التجارب السابقة. علم أنصار النهضة أنه لا يمكن اكتساب الثقة إلا من خلال السعي النشط للنمو في النعمة والقداسة من خلال إماتة الخطيئة واستخدام وسائل النعمة. في المودة الدينية، كانت آخر علامة تناولها إدواردز هي "الممارسة المسيحية" ، وكانت هذه العلامة هي التي أعطى لها أكبر مساحة في أطروحته. تطلب البحث عن ضمانات جهدًا واعيًا من جانب المتحول واستغرق تحقيقه شهورًا أو حتى سنوات. [86]

تحرير النساء

لعبت الصحوة دورًا رئيسيًا في حياة النساء ، على الرغم من أنه نادرًا ما يُسمح لهن بالوعظ أو تولي أدوار قيادية. [87] [ الصفحة المطلوبة ] شجع الشعور العميق بالحماس الديني النساء ، خاصة لتحليل مشاعرهن ومشاركتها مع النساء الأخريات والكتابة عنها. أصبحوا أكثر استقلالية في قراراتهم ، كما في اختيار الزوج. [88] هذا الاستبطان دفع العديد من النساء إلى الاحتفاظ بمذكرات أو كتابة مذكرات. تحكي السيرة الذاتية لهانا هيتون (1721-1794) ، وهي زوجة مزرعة في نورث هافن ، كونيتيكت ، عن تجاربها في الصحوة العظيمة ، ومواجهاتها مع الشيطان ، وتطورها الفكري والروحي ، والحياة اليومية في المزرعة. [89]

كانت فيليس ويتلي أول شاعرة سوداء منشورة ، وتحولت إلى المسيحية عندما كانت طفلة بعد إحضارها إلى أمريكا. كانت معتقداتها صريحة في أعمالها ، فهي تصف رحلة أخذها من أرض وثنية لتعرضها للمسيحية في المستعمرات في قصيدة بعنوان "في أن يتم إحضارها من إفريقيا إلى أمريكا". [90] [ مصدر غير أساسي مطلوب ] تأثرت ويتلي بالانتعاشات وخاصة جورج وايتفيلد لدرجة أنها أهدت له قصيدة بعد وفاته أشارت إليه فيه على أنه "منقذ محايد". [91] [ مصدر غير أساسي مطلوب ] سارة أوزبورن تضيف طبقة أخرى لدور المرأة أثناء الصحوة. كانت معلمة في مدرسة رود آيلاند ، وتقدم كتاباتها لمحة رائعة عن الاضطرابات الروحية والثقافية في تلك الفترة الزمنية ، بما في ذلك مذكرات عام 1743 ، ومذكرات ورسائل مختلفة ، ونشرها بشكل مجهول. الطبيعة واليقين والدليل على المسيحية الحقيقية (1753). [92]

الأمريكيون الأفارقة تحرير

أدت الصحوة الكبرى الأولى إلى تغييرات في فهم الأمريكيين لله وأنفسهم والعالم من حولهم والدين. في جنوب مياه المد والبلد المنخفض ، قام الوعاظ المعمدانيون والميثوديست الشماليون بتحويل كل من البيض والسود. تم استعباد البعض في وقت اهتدائهم بينما كان البعض الآخر أحرارًا. بدأ القوقازيون في الترحيب بالأفراد ذوي البشرة الداكنة في كنائسهم ، آخذين تجاربهم الدينية على محمل الجد ، مع قبولهم أيضًا في أدوار نشطة في التجمعات كمرشدين ، وشمامسة ، وحتى وعاظين ، على الرغم من أن الأخير كان نادرًا. [93]

استقطبت رسالة المساواة الروحية العديد من الشعوب المستعبدة ، ومع استمرار تراجع التقاليد الدينية الأفريقية في أمريكا الشمالية ، قبل السود المسيحية بأعداد كبيرة لأول مرة. [94]

كان على القادة الإنجيليين في المستعمرات الجنوبية أن يتعاملوا مع قضية العبودية بشكل متكرر أكثر من نظرائهم في الشمال. ومع ذلك ، أعلن العديد من قادة النهضات أنه يجب على مالكي العبيد تعليم العبيد حتى يصبحوا متعلمين وقادرين على قراءة الكتاب المقدس ودراسته. تم تزويد العديد من الأفارقة في النهاية بنوع من التعليم. [95] [ الصفحة المطلوبة ]

كررت خطب جورج وايتفيلد رسالة المساواة ، لكنها تُرجمت فقط إلى مساواة روحية للأفارقة في المستعمرات الذين ظلوا في الغالب مستعبدين. اشتهر وايتفيلد بانتقاد مالكي العبيد الذين عاملوا العبيد بقسوة وأولئك الذين لم يعلموهم ، لكنه لم يكن لديه نية لإلغاء العبودية. لقد ضغط من أجل إعادة العبودية إلى جورجيا وشرع في أن يصبح هو نفسه صاحب العبيد. [96] شارك وايتفيلد في الاعتقاد السائد بين الإنجيليين أنه بعد التحول ، سيتم منح العبيد المساواة الحقيقية في الجنة. على الرغم من موقفه من العبودية ، أصبح وايتفيلد مؤثرًا في العديد من الأفارقة. [97]

كان صموئيل ديفيز وزيرًا مشيخيًا وأصبح فيما بعد الرئيس الرابع لجامعة برينستون. [98] لوحظ أنه كان يبشر الشعوب المستعبدة الأفارقة الذين تحولوا إلى المسيحية بأعداد كبيرة بشكل غير عادي ، ويُنسب إليه الفضل في أول تبشير مستمر للشعوب المستعبدة في فرجينيا. [99] كتب ديفيز رسالة في عام 1757 يشير فيها إلى الحماسة الدينية لرجل مستعبد واجهه خلال رحلته. "أنا عبد فقير ، جئت إلى بلد غريب ، حيث لا أتوقع أبدًا التمتع بحريتي. بينما كنت أعيش في بلدي ، لم أكن أعرف شيئًا عن يسوع الذي سمعت أنك تتحدث عنه كثيرًا. لقد عشت بلا مبالاة تمامًا. سيصبح مني عندما أموت ولكني الآن أرى أن مثل هذه الحياة لن تنجح أبدًا ، وأنا آتي إليك ، سيدي ، لتخبرني ببعض الأشياء الجيدة ، فيما يتعلق بيسوع المسيح ، وواجبي تجاه الله ، لأنني لم أقرر أن أعيش أكثر كما فعلت. [100]

اعتاد ديفيس على سماع مثل هذه الإثارة من العديد من السود الذين تعرضوا للنهضات. كان يعتقد أن السود يمكن أن يكتسبوا معرفة مساوية للبيض إذا حصلوا على تعليم مناسب ، وشجع على أهمية مالكي العبيد للسماح للشعوب المستعبدة بالتعلم حتى يصبحوا أكثر دراية بتعليمات الكتاب المقدس. [101]

جذبت العبادة العاطفية للنهضات العديد من الأفارقة ، وبدأ القادة الأفارقة في الخروج من النهضات بعد فترة وجيزة من تحولهم بأعداد كبيرة. مهدت هذه الأرقام الطريق لتأسيس أول تجمعات وكنائس للسود في المستعمرات الأمريكية. [102] قبل الثورة الأمريكية ، تم تأسيس الكنائس المعمدانية السوداء الأولى في الجنوب في فيرجينيا ، وكارولينا الجنوبية ، وجورجيا ، تم إنشاء كنيستين معمدانيين سود في بطرسبورغ ، فيرجينيا. [103]

شكك المؤرخ جون بتلر في فكرة "اليقظة الكبيرة" باعتبارها غامضة ومبالغ فيها. اقترح أن يتخلى المؤرخون عن المصطلح تنبيه رائع لأن إحياء القرن الثامن عشر لم يكن سوى أحداث إقليمية حدثت في نصف المستعمرات الأمريكية فقط وكان تأثيرها على الدين والمجتمع الأمريكي ضئيلًا. [104] ناقش المؤرخون ما إذا كان للصحوة تأثير سياسي على الثورة الأمريكية التي حدثت بعد فترة وجيزة. يرى البروفيسور آلان هايمرت تأثيرًا كبيرًا ، لكن يعتقد معظم المؤرخين أنه كان له تأثير طفيف فقط. [105] [106]


أثر الصحوة

خلال هذه الفترة ، تم قبول العديد من الأسباب الأخلاقية الهامة. وهذا يشمل تحريم وإلغاء الرق. الشيء المهم الذي يجب ملاحظته هو أن العديد من العلماء في الواقع لا يعتقدون أن الصحوة الثالثة حدثت في الولايات المتحدة على الإطلاق. من المحتمل أن يكون هذا بسبب حقيقة أنه من الصعب تحديد هذه الأنواع من الحركات بدقة. تظهر بشكل عضوي ، ولا يمكن ربطها بأحداث فردية محددة.

من المحتمل أن تُعزى بعض أجزاء هذه الفترة إلى بعض الحركات الأخرى ، ولم يتم شرح الصحوة الكبرى الثالثة بأكملها إلا بشكل فضفاض. ومع ذلك ، ليس هناك من ينكر وقوع هذه الأحداث.

ظهرت العديد من الحركات خلال هذه الفترة ، مثل شهود يهوه ، والعلوم المسيحية ، والروحانية ، والثيوصوفيا. رصيد الصورة: 1000 كلمة / Shutterstock.com

استيقاظ مماثل لهذا حدث في كوريا وبريطانيا خلال نفس الفترة. على غرار ما حدث في الولايات المتحدة ، تميزت هذه الفترات بنمو الكنيسة ، والعمل الاجتماعي ، والبعثات في الخارج. كانت الكنائس البروتستانتية في الولايات المتحدة تنمو بسرعات قصوى خلال هذه الفترة. كانت ثروتهم تتزايد باستمرار ، وكذلك مستويات تعليمهم. ما بدأ ككنائس حول الحدود أصبح الآن مراكز مؤثرة للغاية في المدن والبلدات في جميع أنحاء البلاد.


الصحوة السادسة الكبرى: أمل أمريكا الوحيد

لقد قرأت مؤخرًا تقييمًا قاتمًا للمسيحية في أمريكا: "انظر إلى كيف يتلاشى المجد. يمكنك أن تتذكر منذ 50 عامًا عندما كانت الكنائس في مجدها. يا له من تغيير حدث! كان الوقت عندما كانت الكنائس جميل. كثير من الناس قد اهتدوا وأعلنوا عن طيب خاطر ما فعله الله لأرواحهم ، وأضيف إلى الكنائس يوميًا مثل ما يجب أن يخلص. لكن التحويلات أصبحت نادرة في هذا اليوم. انظر إلى المنابر واعرف ما إذا كان هناك مثل هذا مجد كما كان في السابق. ذهب المجد. يبدو أن التصميم الخاص للعناية الإلهية في هذا البلد قد انتهى الآن. نحن نبكي للتفكير في الأمر ".

جاءت هذه الكلمات (لقد قمت بتكثيفها وإعادة صياغتها) من عظة للقس زيادة ماذر عام 1702. وهي تذكرنا بأن كل جيل معرض للخطر بسبب الخمول الروحي ، ومع ذلك فإن لدى الله طريقة لإرسال نهضات دورية. خمس من هذه الصحوات شكلت الأساس الأخلاقي لأمتنا ، ونحن بحاجة إلى السدس.

جاءت أولاً الصحوة الكبرى ، التي يعود تاريخها إلى حوالي عام 1740. انتشرت كتابات المشككين الفرنسيين ومفكري عصر التنوير في المستعمرات لدرجة أن الكنائس كافحت للبقاء مفتوحة. أصبحت الكليات بؤرًا للإنسانية ، والطلاب المسيحيون ، وعدد قليل منهم ، يمارسون عقيدتهم سراً. لكن الهولندي من نيوجيرسي ثيودور فريلينغويسن بدأ يكرز بالإنجيل البسيط ، مما جعل الشباب في منطقته مكهربًا. وصلت النهضة إلى نيو إنجلاند تحت قيادة جوناثان إدواردز. واصل جورج وايتفيلد قرع الطبول ، وحولت هذه الصحوة العظيمة أمريكا من مجموعة من المستعمرات الكافرة إلى أمة تخشى الله ، مما مهد الطريق للاستقلال وأسس الأساس الأخلاقي لبلد جديد متحرر.

بعد الحرب الثورية ، انحدرت المسيحية إلى حالة من الانحدار مرة أخرى حيث ضغطت أعداد كبيرة من الأمريكيين على مناطق غير محصنة غرب جبال الأبلاش. في الشرق أيضًا ، تراجع عمل الرب حيث انشغال الناس ببناء أمة جديدة. بحلول تسعينيات القرن التاسع عشر ، كان واحد فقط من كل عشرة أمريكيين يحضر العبادة. قال رئيس المحكمة العليا جون مارشال للأسقف ماديسون ، "لقد ذهبت الكنيسة بعيدًا جدًا بحيث لا يمكن تخليصها". قال فولتير: "في غضون 30 عامًا ستُنسى المسيحية". كتب تلميذ فولتير في أمريكا ، توماس باين ، "من بين جميع أنظمة الدين التي تم اختراعها في أي وقت مضى ، لا يوجد شيء أكثر ازدراءًا للقدير ، وأكثر إهانة للإنسان ، وأكثر بغيضًا للعقل ، وأكثر تناقضًا في حد ذاته ، من هذا الشيء تسمى المسيحية ".

ولكن جاءت نهضة أخرى ، الصحوة الكبرى الثانية. بدأت بالقرب من كاين ريدج ، كنتاكي ، حيث تجمعت حشود هائلة للتوبة والصلاة. في الشرق ، شهدت كليات مثل هامبتون-سيدني في فيرجينيا تجديدًا روحيًا دراماتيكيًا. واصل تشارلز فيني وغيره من الإنجيليين القضية ، وانطلق جيل من الشباب إلى الكنيسة والبعثات الإرسالية.

مثلما كانت أمريكا تغرق مرة أخرى في الركود الروحي ، استولت الصحوة الكبرى الثالثة على الأمة. سميت بإحياء الصلاة بسبب اجتماعات الصلاة التي بدأها رجال الأعمال مثل إرميا لانفير في شارع فولتون في مدينة نيويورك عام 1857. كان الآلاف من الناس يتجمعون يوميًا للصلاة في نيويورك. انتشر الإحياء من مدينة إلى أخرى ، واعترف ما بين مليون و 2 مليون بالمسيح كمخلص. شهد البحارة على متن السفن الراسية في ميناء نيويورك عملية إحياء على متن السفن حتى قبل النزول.

استمرت آثار إحياء الصلاة جيلاً كاملاً ، ولكن في مطلع القرن العشرين ، شهدت المسيحية مرة أخرى تدهورًا. وذلك عندما بدأت الصحوة في دولة ويلز بعد خطبة ألقاها عامل منجم فحم شاب يدعى إيفان روبرتس. يبدو الأمر كما لو أن الوجود الحرفي لله نزل واستقر في ويلز. وصفه رجل فيما بعد بأنه "إحساس عالمي لا مفر منه بحضور الرب". انتشر إحياء الويلزية في جميع أنحاء العالم. كان جدي ، دبليو إل مورجان ، واعظًا متجولًا في جبال تينيسي وشهد مئات التحولات خلال هذه الحقبة. على الساحل الغربي ، حفز إحياء شارع أزوسا حركة الخمسينية. من نواح كثيرة ، أعدت النهضة الويلزية القرن العشرين لأكبر فترة توسع عالمي في تاريخ المسيحية.

حدث الإحياء الخامس في الستينيات والسبعينيات. لن أنسى أبدًا تلك الأيام التي كان فيها جيل كامل من الشباب "ينشط ، وينغمس ، وينسحب" ، كما قال تيموثي ليري في عام 1967. في عام 1968 ، اغتيل مارتن لوثر كينغ جونيور وبوبي كينيدي. أصبح ريتشارد نيكسون رئيسًا ، وقسمت الحرب في جنوب شرق آسيا الأمة. اندلعت أعمال شغب في الشوارع ، واستولى الطلاب على الحرم الجامعي ، وانفجرت القنابل ، وتعرضت مؤسسات من جميع الأنواع للهجوم.

في وسط حي هايت آشبوري في سان فرانسيسكو ، افتتح زوجان مسيحيان مقهى إنجيلي حيث بدأ الشباب المصابون بخيبة الأمل في العثور على المسيح. سرعان ما افتتح المسيحيون في كل مكان المقاهي وانخرطوا في التوعية الجامعية. بدأت الخدمات ، وخلصت النفوس ، وهبت رياح النهضة آلاف الهيبيين في المحيط الهادي ليتم تعميدهم ، وفي حمامات السباحة ومعمودية الكنائس من الساحل إلى الساحل. شعرت مدارس مثل Asbury College في كنتاكي بلحظات مثيرة من الانتعاش. دفعت حركة يسوع جيلًا من الشباب ، بمن فيهم أنا ، إلى الإرساليات والخدمات ، مما أشعل فينا نارًا لم تخمد أبدًا في قلوبنا.

الصحوة العظيمة ، الصحوة الكبرى الثانية ، الصحوة الكبرى الثالثة ، النهضة الويلزية وحركة يسوع شكلت أمتنا أكثر مما يعترف به معظم المؤرخين. لقد عمّقوا روح أمريكا ، وأرسوا الأساس الأخلاقي للسعادة وألهبوا الأجيال المتعاقبة من الشباب في خدمات مدى الحياة.

حان الوقت الآن لإحياء آخر. لا يمكن أن تنقذ السياسة أمريكا ، والإجابة ليست في كونها جمهورية أو ديمقراطية أو مستقلة. لا يمكن لخبرائنا الاقتصاديين والمعلمين إنقاذنا. يقدم فناني الترفيه لدينا وسائل ترفيه بدون معنى وتقنيتنا تمنحنا تقدمًا بدون أخلاق. نادرًا ما كنا في حاجة أكبر للتنشيط الداخلي ، والظروف ملحة. انضم إلي في جعل المزمور 85: 6 صلاة يومية من أجل أمتنا وعالمنا: "ألا تحيينا مرة أخرى فيفرح بك شعبك؟"

هذا هو الأمل الوحيد لأمتنا وأكبر حاجة لعالمنا. الصحوة السادسة الكبرى قد فات موعدها.


تنبيه رائع

اعتنِ بحديقتك الخاصة ، لتستشهد بالحكيم العظيم لحرية التعبير ، فولتير ، وادعُ الناس لاتباع مثالك.

سيصبح أحد الألغاز العظيمة الأولى في الولايات المتحدة الأمريكية ، حيث كان عمره 23 عامًا فقط.

لسوء الحظ ، يتعلق الأمر أكثر بحماية تراث "رجل عظيم".

لطالما ساهم القادة الأمريكيون الكبار بأفكار عميقة ذات عواقب وخيمة للخطاب العام.

وقالت للمحكمة: "شحب شحوبه وارتجف إلى درجة كبيرة ، وكان مضطربًا للغاية ، وبدأ في البكاء".

"رأس المال ، رأس المال" ، كانت سيادته تتجلى بحماسة كبيرة ، عندما لم يكن هناك سبيل آخر للهروب.

انتظرت ثلاثة أشهر أخرى ، بنفاد صبر كبير ، ثم أرسلته إلى نفس المنشور ، لأرى ما إذا كان هناك رد.

بعد دقيقة من الصمت ، وبينما كان يقف صامتا مؤلمًا ، استأنفت تأثرها الشديد.

البلد مأهول بالسكان ، إذ يضم 51 مدينة ، بالقرب من مائة بلدة محاطة بأسوار ، وعدد كبير من القرى.

هذه ميزة يمكن من خلالها دائمًا تمييز ذيل الحصان العظيم عن أي نوع آخر.


الصحوة الكبرى والثورة الأمريكية

في أوائل القرن الثامن عشر الميلادي ، انتشر الإحياء الروحي بسرعة عبر المستعمرات. أدى هذا إلى تغيير المستعمرين لمعتقداتهم حول الدين. كانت الصحوة الكبرى هي المستوى الذي انتشرت إليه النهضة عبر المستعمرين. حتى مع هذا ، كان لا يزال هناك إحياء ديني في المستعمرات. كان أحد الأسباب الرئيسية للصحوة الكبرى أنه لم يمض وقت طويل قبل الثورة. الصحوة الكبرى هي سبب للاعتقاد برأي ويليام جي ماكلوغلين وهذا يدل على أن هناك سببًا للثورة الأمريكية.

حتى مع هذا ، لا تزال هناك حجج دينية. & # 34 لا أحد يشك في أن الأمريكيين كانوا في الأساس أشخاصًا متدينين للغاية. & # 34 هذه هي الطريقة التي بدأ بها ويليام ج. يعتقد ماكلوغلين المسيحيين أيضًا أن حركة دينية مثل الصحوة الكبرى لا يمكنها تجنب الافتراضات التي تقلق الطرق الصحيحة والخاطئة التي يمكن من خلالها استخدام السلطة والسلطة بطريقة معينة. عندما بدأ في الخوض في حجته ، قال بعد فهم التعريف الأنثروبولوجي للدين ، سيكون من الأسهل على المرء أن يفهم سبب أهمية الصحوة الكبرى ولماذا كان لها مثل هذا التأثير على الثورة الأمريكية. على سبيل المثال ، يصف أشياء معينة مثل كيف كانت اجتماعات البلدة لها شؤون مشاكسة وغالبًا ما أصبحت جزءًا من الشؤون التي يجب حلها داخل المدينة أو المدينة ، لأن الأنظمة القضائية والسياسية المحلية لم تستطع ذلك. كان من الممكن أن يؤدي هذا أو ربما يؤدي إلى بعض الفساد بسبب عدم مساعدة البريطانيين في حل مشاكل المستعمرين الإنجليز وأدى إلى إظهار الإنجليز أنهم غير قادرين على إدارة مثل هذا المكان مثل مستعمرتهم بأنفسهم. بعد ذلك في حجته ، كتب ماكلوغلين & # 34 مع انتشار الرأي (الصحوة الكبرى) بعد عام 1742 في جميع أنحاء المستعمرات ، أصبح الكثيرون يعتقدون أن الأمريكيين لا يستطيعون الوفاء بهذه المهمة بشكل فعال طالما أنهم مرتبطون بالفساد والقمع والاستبداد. الملك والبرلمان في إنجلترا & # 34.كان للتأثير العام لهذه الصحوة العظيمة نتيجة أن المستعمرات كانت قادرة على تطوير نوع جديد من الوحدة الاستعمارية الجديدة. كان من الممكن أن يكون هذا أيضًا جزءًا من مقاومة القوانين وما شابه ذلك إذا كان البريطانيون. أخيرًا ، يقول ماكلوغلين إنه يمكن وصف الثورة بطريقة ما بأنها إحياء سياسي لشعب بدأ تجدده الديني في الصحوة الكبرى.


اعتقد فيني أن الإنجيل لم ينقذ الناس فحسب ، بل كان أيضًا وسيلة لتنظيف المجتمع. عمل هو وأتباعه على جعل الولايات المتحدة أمة مسيحية. كان فيني نفسه مؤيدًا قويًا لإلغاء الرق وشجع المسيحيين على الانخراط في حركة مناهضة العبودية. أصبح المسيحيون قادة في العديد من الاهتمامات الاجتماعية الأخرى مثل التعليم وإصلاح السجون والاعتدال ومراعاة يوم السبت وحقوق المرأة. أصبحت الأعداد الكبيرة من العمال المسيحيين من أجل الإصلاح الاجتماعي مؤثرة للغاية ، وأصبحت المنظمات التي أسسوها تُعرف باسم الإمبراطورية الخيرية. كان للصحوة الكبرى الثانية تأثير أكبر على المجتمع من أي نهضة أخرى في أمريكا.

إحياء ورسالة المصلحة
أدت الصحوة العظيمة الثانية إلى إنشاء العديد من المجتمعات للمساعدة في نشر الإنجيل ، بما في ذلك جمعية الكتاب المقدس الأمريكية (1816) ، المجلس الأمريكي للمفوضين للبعثات الأجنبية (1810) ، اتحاد مدارس الأحد الأمريكي (1817) ، جمعية المسالك الأمريكية ( 1826) ، والجمعية التبشيرية الأمريكية (1826).

List of site sources >>>


شاهد الفيديو: Groots Sacrifice We Are Groot Scene Guardians of the Galaxy 2014 Movie Clip (شهر نوفمبر 2021).