بودكاست التاريخ

النساء في الهند القديمة - التاريخ

النساء في الهند القديمة - التاريخ

كانت المرأة الهندية خاضعة بشكل واضح للذكور. لم يُسمح للنساء بأن يصبحن كهنة ، ولم يُسمح لهن بدراسة الفيدا. يمكن للذكور وحدهم أن يرثوا الممتلكات ، ما لم يكن هناك أبناء. كان زواج الأطفال شائعًا للفتيات. تم تشجيع النساء على الانخراط في طقوس سوتي ، والتي دعت إلى حرق جثة أرملة على قيد الحياة في محرقة جنازة زوجها المتوفى.


النساء في الهند القديمة

يزعم العديد من المؤرخين أن المرأة كانت تتمتع بوضع مساوٍ للرجل في الهند القديمة. يقال إن المرأة كانت متعلمة ولها رأي في شؤون الأسرة وتتخذ قرارات مهمة في الحياة ولها الحرية في اختيار زوجها. تم ذكر النظام القديم لـ & quotSwayamvara & quot في النصوص المقدسة وأيضًا في العديد من الملاحم. كانت المرأة في الهند القديمة تحظى بالاحترام وأعطيت الأهمية الواجبة في المجتمع. زواج الأطفال لم يسمع به من قبل والعديد من النساء كن حكماء مشهورات مثل جارجي ومايتري وما إلى ذلك.

مع مرور الوقت ، بدأت المرأة تفقد أهميتها وبدأت مكانتها تتضاءل. تم تقليص الحرية الممنوحة للمرأة ببطء ولم يُسمح لها بالتعبير عن آرائها في الأمور السياسية في المجتمع. بدأ تعدد الزوجات في الازدياد وأصبح زواج الأطفال رائجًا. كانت البنات يعتبرن عبئاً على أنفسهن وتم تحويلهن إلى القيام بالأعمال المنزلية. أصبحت ساتي ، وهي ممارسة قديمة كان على الأرملة فيها أن ترقد بجانب محرقة زوجها ، رائجة. تعرضت النساء للتعذيب والإذلال وتدهور مركزهن وحالتهن.

في الهند القديمة ، لم يتم تشجيع زواج الأرامل. كان يُنظر إليهم على أنهم وصمة عار على الأسرة وكان عليهم التخلي عن كل وسائل الراحة في الحياة. كانوا يرتدون ملابس مدنية ، ويحملون رؤوسهم ، وكان لديهم مكان منفصل للإقامة ويأكلون طعامًا لطيفًا. قاتل المصلحون والأباطرة مثل أسوكا من أجل حقوق ورفاهية المرأة. بفضل جهود العديد من هؤلاء المصلحين والفلاسفة ، تحسنت حالة المرأة وتمكنت من المشي في الشوارع مرة أخرى ورؤوسها مرفوعة.


تعليقات

المسيحية في الهند

مع تقدم هذه السلسلة إلى فترة مختلفة في الفكر الهندي واستمرار فلسفة القرون الوسطى أيضًا ، راودتني فكرة مفاجئة. تقليديا ، كان المسيحيون في الهند منذ الأيام الأولى للدين. أشعر بالفضول ، بينما نرى أعمالًا فلسفية واضحة تم إنتاجها أثناء تفاعل البوذيين والجاينيين والهندوس ، فهل هناك أي أعمال لدينا تتعامل مع المسيحية؟ أفترض أن الدين ربما كان بسيطًا جدًا ومترجمًا جغرافيًا ، لكن مع ذلك أعتقد أن المسيحيين أنفسهم ربما كان لديهم ما يقولونه. إنه سؤال لم أسمع ذكره من قبل ، في الواقع ، لم أكن لأفكر مطلقًا في أن أسأل إذا لم يكن قسم الفلسفة الهندية والعصور الوسطى يعملان بشكل متزامن.

Peter Adamson 24 أبريل 2016

المسيحيون والهند

هذا سؤال مثير للاهتمام. لا أعرف الإجابة - أظن أننا لن نحصل على إشارات إلى المسيحيين في الأدب الهندي حتى وقت لاحق ، ولكن ربما يرى عالم الهنود تعليقك ويقول غير ذلك. بعد ذلك بكثير ، يشير دارا شيكوه إلى العهد الجديد الذي أشرت إليه بالمرور في الحلقة 189 ، ولكن بالطبع هذا جيد في فترة الحكم الإسلامي في الهند.

إليسا فريشي 29 أبريل 2016

مسيحيون في الهند

نعم ، سؤال مثير للاهتمام. كما قلت ، كان المجتمع صغيرًا للغاية وموقعًا جغرافيًا ، لذلك (على حد علمي) يبدو أن الهنود الآخرين لم يدركوا المسيحية إلا بعد وصول البرتغاليين والمبشرين إلى شبه القارة الهندية - تمامًا كما حدث مع الأقليات المهملة الأخرى ، مثل البارسي (الزرادشتية) واليهودية. قد يكون من المثير للاهتمام إلقاء نظرة على الوثائق المسيحية باللغة المالايالامية أو أي لغة أخرى في جنوب الهند ، إذا كان هناك أي وقت ما قبل الاستعمار.

مجهود جيد ولكن ..

. سيكون من الرائع أن يكون لدى المتحدث على الأقل نطق صحيح للكلمات التي يستخدمها ، كما أنه يلقي الضوء على المعاني الفعلية للكلمات المستخدمة. :) علاوة على ذلك ، سيكون من الجيد الاستشهاد بالمصادر ، وإذا كانت "القراءة الإضافية" هي المصادر الوحيدة المستخدمة ، فيبدو أنها مجموعة من الأعمال / المقالات شديدة التحيز (وصغيرة جدًا). ربما يكون من غير العدل الإشارة إلى ذلك ، لكن المؤلف نفسه يجعلهم حذرين إلى حد ما ، بالنظر إلى كيف يمكن إغفال السياق الثقافي والفروق الدقيقة في اللغة التي قد تكون مهمة للغاية في فهم الخطاب الفلسفي.

بشكل عام ، من الجيد أن نرى جهودًا تُبذل لشرح فلسفات العديد من الثقافات من خلال التسجيلات الصوتية الموجزة التي تبدو في متناول الشخص العادي وفهمه ، ولكن الملاحظات المؤهلة حول التحيزات المتأصلة في التفسيرات الذاتية للأفراد ، وإرشادات مفيدة للأشخاص العاديين. * النصوص والأدب الأصلي * للسماح للناس بممارسة حكمهم الخاص بشكل أفضل على محتواهم وآثارهم ، والسياق العالمي الذي توجد فيه ، من شأنه أن يجعل هذا المسعى الأكاديمي أكثر صدقًا وشفافية وحسن النية.

Peter Adamson 27 أكتوبر 2017

النصوص الأولية وما إلى ذلك

هل شاهدت الحلقات الأخرى في هذه السلسلة؟ الغالبية تعطي إشارات إلى الأدبيات الأولية (في الترجمة) ، هذه الحلقة هي استثناء بعض الشيء لأنها لا تتعلق بنص أو مؤلف واحد ولكنها واسعة النطاق للغاية. (على الرغم من أنني أفكر في الأمر الآن ، أعتقد أن مقال فيتزجيرالد هو في الواقع ترجمة للنص الأساسي ذي الصلة).

لقد أشرنا على نطاق واسع إلى أعمال الباحثين في الهند إذا كان هذا هو ما تقصده بعبارة "التأليف يجعلهم حذرين إلى حد ما" (أعتقد أنك تقصد "مشتبه به" وليس "حذرًا"؟). استقبلنا أيضًا ضيوفًا من أصل هندي أو من الهند كضيوف مقابلة.

أنا متأكد من أنك على حق في النطق رغم أن هذا كان شيئًا جعلني أتوقف قليلاً عن الشروع في سلسلة عن الفكر الهندي. لكنني قررت ، من الأفضل تضمين الهند مع النطق السيئ من عدمه على الإطلاق. انتظر حتى نصل إلى الصين ، إذا فعلنا ذلك - فستكون هذه كارثة حقيقية! على أي حال ، فإن الشيء الرئيسي من وجهة نظري هو أن لدي توجيهات جوناردون في كتابة النصوص ومن ثم الكتاب بناءً على السلسلة ، وهو يعرف اللغة السنسكريتية ، على عكس ما أنا عليه.


في القرن السابع عشر ، شكلت بيبي دالير كور ، وهي امرأة سيخية ، جيشًا مكونًا من النساء بالكامل لمحاربة قوات المغول.

بيبي دالير كور
مصدر الصورة

عندما سخر منها القائد المغولي وجير خان بشأن ضعف المرأة في ساحة المعركة ، يُعتقد أنها ردت بشدة بالكلمات التالية:

& # 8220 نحن الصيادون ، ولسنا الفريسة. تعال واكتشف بنفسك! & # 8221

حكمت راني فيلو ناتشيار من سيفاجانجا مملكتها لأكثر من عقد ، وقادت جيش مملكتها في معارك عديدة ، بل إنها شكلت جيشًا خاصًا للنساء اسمه عديال بعد ابنتها.


النساء في الهند القديمة - التاريخ

قيل لنا كيف كان للآلهة معابد منفصلة لهم ، وسُمح لهم باختيار شركاء ، وتقديم تضحيات مع أزواجهن. يتم تقديم قصة غارغي وهي تدخل في نقاش فلسفي مع الملك ياجنافالكيا كمثال لا جدال فيه على كيفية وصول المرأة إلى التعليم. يتم الحكم على وضعهم في المقام الأول على أساس علاقتهم بالرجال وأدوارهم العائلية.

بينما يُنظر إلى الفترة الفيدية (2000-500 قبل الميلاد) على وجه التحديد على أنها "العصر الذهبي" للنساء ، إلا أن هناك أيضًا تعميمات كاسحة فيما يتعلق بالمكانة المرموقة للمرأة خلال كل الحقبة الهندية القديمة.

الأسئلة التي نحتاج إلى طرحها هي: هل تتمتع النساء في الهند المبكرة بمكانة عالية حقًا؟ أي فئة من "النساء" نتحدث عنها؟ من هم هؤلاء الأشخاص الذين قدموا مثل هذه الادعاءات ولماذا تحمل هذه الادعاءات أهمية كبيرة في عصرنا؟

دعونا نحاول تفكيك بعض هذه الحجج التي تقول إن المرأة كان لها موقع يحسد عليه خلال "العصر الفيدى الذهبي":

1. تم عبادة الآلهة: لم تكن هناك ترجمة سهلة أو آلية لعبادة الآلهة إلى تغييرات فعلية لنساء حقيقيات. الشيء الوحيد الذي يمكن استنتاجه من هذا هو أن الألوهية يمكن تخيلها في شكل أنثوي من قبل الناس. بالتأكيد لا يمكننا القفز إلى النتيجة المتمثلة في تمتع جميع النساء بالسلطة والمكانة السياسية لمجرد أننا وجدنا دليلاً على عبادة الآلهة في هذه الفترة.

2. لريج فيدا تراتيل من تأليف النساء والحكماء موجودة: من بين أكثر من 1000 ترنيمة في Rig Veda ، يتم تخصيص 12-15 فقط للنساء. من الواضح أن هذا ليس سببًا كبيرًا للاحتفال. ما يشير إليه هذا هو أن وصول النساء إلى التعلم المقدس محدود.

3 - قدمت النساء ذبائح أيضا: سُمح للنساء بأداء التضحيات نيابة عن أزواجهن ، ولكن لم يُسمح لهن بذلك مطلقًا. يمكن أن تكون العلامة الحقيقية للامتياز السياسي إذا كانوا المانحين أو المتلقين دانا أو داكشينا (الغنيمة من الغارة على الماشية). ومع ذلك ، لا يبدو أنهم في مثل هذه الأدوار.

ما يجب ملاحظته هنا هو أن النظام الأبوي واضطهاد المرأة كانا موجودين في جميع فترات التاريخ ، والسؤال هو ما مدى هذا الاضطهاد.

بسبب الطبيعة الأبوية والأبوية للأسرة في العصور الفيدية ، حُرمت النساء من الوصول إلى الموارد. تم ممارسة السيطرة على حياتهم الجنسية والحفاظ عليها من خلال وضع قواعد السلوك المقبول.

في الواقع ، بالنسبة للفترة الفيدية اللاحقة خلال 800 قبل الميلاد & # 8211400 قبل الميلاد ، يجادل المؤرخ كومكوم روي كيف كانت الطقوس التي تُجرى في المنزل مهمة للتحقق من سيطرة البطريرك الذكر على الموارد المادية والدور الإنجابي للمرأة.

بسبب ظهور الدولة (راجيا) ، تولى الملك دور حامي النظام الاجتماعي. اكتسب السيطرة على القوة القسرية (داندا) والمركبات وما إلى ذلك. ألهم هذا العرض للقوة رب الأسرة العادي لممارسة السيطرة على النساء وكان أداء الطقوس إحدى الطرق لتحقيق ذلك. لذلك كان يُنظر إلى النساء على أنهن ممتلكات ، سواء هُنِبَت للقساوسة أو للآخرين في الزواج.

كان النظام الأبوي واضطهاد المرأة قائمين في جميع فترات التاريخ ، والسؤال هو ما مدى هذا الاضطهاد.

علاوة على ذلك ، فإن هذه الآراء الشعبية والمتاحة بسهولة لها 180 عامًا من الحوار والمناقشات وراءها. لقد تأثروا بشدة ، وشكلوا ، وأبلغوا بالأفكار القمعية التي نشرها الرجال المتميزون. لديهم تاريخ وسياسة خاصة بهم ، مما يدل على أن هذه ليست "حقائق التاريخ" التي يمكننا قبولها دون نقد.

يبدأ هذا بالكيفية التي نظر بها المؤرخون الاستعماريون إلى الهند وكيف رد المؤرخون القوميون على حججهم كرد فعل على وجهة نظر معادية للهند.

بحث المؤرخون الاستعماريون العنصريون عن قيم الحداثة والمنطق العلمي في المجتمع. عندما رأوا أن الهند تفتقر إلى هذه الصفات ، تعرضت لانتقادات شديدة. أدان المؤرخون مثل فنسنت سميث كل شيء مرتبط بالهند. تُعزى بعض السمات ، مثل الفن الهندي ، الذي كان يستحق الاهتمام بلا شك ، إلى التأثير اليوناني ، وبالتالي حرمانه من أي إمكانية للجذور الأصلية.

كانت هذه بالتالي وجهة نظر أوروبية للغاية سعت إلى تبرير استعمار شعب من خلال إظهاره على أنه أقل شأناً. ردًا على الأذى الذي لحق به المؤرخون الاستعماريون للشعور بالتفوق الهندوسي من الطبقة العليا ، حاول المؤرخون القوميون تقديم "ماضي هندي مجيد". لم يشككوا في القوالب النمطية التي أنشأها المؤرخون البريطانيون وبدلاً من ذلك انغمسوا في تمجيد بلا خجل للماضي الهندي.

جزء مهم من هذا الجهد كان من خلال إظهار كيف في الهند القديمة ، على عكس الأماكن الأخرى في العالم ، كانت النساء يعاملن معاملة جيدة. تم تناول "سؤال المرأة" أولاً في السنوات الأولى للحركة القومية من قبل الإصلاحيين الاجتماعيين مثل رجا رام موهان روي. نظرت الحركة الاجتماعية والدينية إلى النصوص القديمة للمطالبة بإصلاحات داخل الهندوسية.

نظرًا لحقيقة أن هذا السؤال تم تحليله فقط في سياق الهندوسية ، فقد تم الحكم على وضع المرأة فقط من الناحية القانونية والدينية ، ودُرس بشكل أساسي من النصوص الدينية للتقاليد البراهمانية. المسائل القانونية مثل الحق في الملكية، مؤسسات ستريدهانا (الهدايا تعطى للمرأة قبل وبعد الزواج) و نيوجا (ممارسة تزويج أرملة من زوج أختها) والشؤون الدينية مثل أداء التضحيات أصبحت مهمة في المناقشات حول مكانة المرأة.

ذهب جزء مهم من الجهد القومي نحو إظهار كيف كانت النساء في الهند القديمة ، على عكس الأماكن الأخرى في العالم ، يعاملن معاملة جيدة.

هذه النصوص البراهمية ، التي استخدمها المصلحون الدينيون وحتى خصومهم ، تم تجميعها ونقلها من قبل البراهميين. لذلك ، حملت هذه النصوص انحيازها المتأصل ، ولم تكن تعكس واقع الناس العاديين ومقتصرة على الطبقات العليا - ما قدمته لم يكن سوى وجهة نظر غير كاملة من وجهة نظر الرجال المتميزين.

ومن ثم ، فإن هوسنا الحالي بالاحتفال بالمكانة المحترمة للمرأة على أساس دورها في الأسرة والزواج يعود إلى النضال القومي في القرن التاسع عشر. ليست معايير التقدم هذه واهية وانتقائية فحسب ، بل إنها أيضًا شديدة التبسيط. هذه أفكار مبنية على مصادر غير موثوقة أطلقها رجال الطبقة العليا الذين ينتمون إلى قسم الطبقة الوسطى في المجتمع.

في التأريخ القومي ، كان البناء الأبوي لهذه الفئة من "المرأة & # 8217" مصحوبًا بنفور مجتمع بأكمله. تم تأسيس الرأي القائل بأن المرأة تتمتع بالامتيازات والحريات من خلال خلق المسلمين على أنهم غرباء وغزاة بربريون.

كان يُنظر إلى الهندوسية في شكلها السنسكريتي على أنها الثقافة الأساسية للهند. يظهر هذا في كيف أن فترة جوبتا ، نظرًا لأنها شهدت حجمًا كبيرًا من إنتاج الأدب السنسكريتي ، كانت تعتبر "الفترة الذهبية" للهند & # 8216 الهندوسية & # 8217 حيث كان يُعتقد أنه خلال هذا الوقت أصبحت الهندوسية شائعة مرة أخرى. كان يُنظر إلى الثقافات الأخرى على أنها تدخلات ، وغالبًا ما كان قدوم المسلمين إلى الهند مسؤولاً عن المشكلات التي يعاني منها المجتمع الهندي.

كان هذا هو الحال بالنسبة للمرأة الهندوسية أيضًا. قيل إنها كانت تحظى بتقدير كبير في عصور ما قبل الإسلام حتى حدثت الغزوات الإسلامية. الشرور الاجتماعية ساتي ومن ثم نما زواج الأطفال كرد فعل على "الفظائع" التي ارتكبها المسلمون. فضل التضحية بالنفس للأرملة لإنقاذها من الأجانب.

هذه ليست أفكار ميتة ولا علاقة لها بعصرنا. تعليقات معادية للإسلام أتول كوتشار وأفلام مثل بادمافات تعزيز نفس أفكار المسلمين الذين يسلبون النساء الهندوسات بـ & # 8216savagery & # 8217. يستمر هذا في إلحاق الأذى بالناس بشكل ملموس ويضيف إلى طرق الحديث عن المسلمين في حياتنا اليومية.

أحد أخطر جوانب هذا النوع من الرأي هو ميله إلى التعميم. هذه هي في الأساس تواريخ لنساء الطبقة العليا الواقعة في سهل الغانج. هذا التاريخ الذي أصبح الآن تقريبًا غير مشكوك فيه هو ، افتراضيًا ، الطبقة العليا وشمال الهند - حتى عندما تدعي أنها تمثل "جميع النساء".

تم تأسيس الرأي القائل بأن المرأة تتمتع بالامتيازات والحريات من خلال خلق المسلمين على أنهم غرباء وغزاة بربريون.

إذن ، أين كانت نساء الطبقة الدنيا في تثبيت القوميين على تاريخ نساء الطبقة العليا الآرية؟ وفقًا لأحد المؤرخين الوطنيين ، A.S Altekar ، كان بسبب امرأة Shudra التي حُرمت جميع النساء من الوصول إلى التعلم الفيدى. كان إدخال زوجة شدرة في منزل آري يعني أن الزوج بدأ يفضلها على زوجته الآرية لأداء الطقوس. بسبب الزوجة غير الآرية & # 8217s & # 8216 تجاهل اللغة السنسكريتية والدين الهندوسي & # 8217 (Altekar 1959) ، توقعت التقر أن هذا لا بد أن & # 8217 قد أدى إلى بعض الأخطاء أثناء أداء الطقوس. لا بد أن فشل زوجة شدرة & # 8217 قد أقنع الرجال بأن جميع النساء غير مؤهلات وبالتالي لا يستحقن تلقي التعليم.

هذه آراء طائفية وعنصرية للمؤرخين مستنيرة بالتحيزات الشعبية. يتم التعامل مع تاريخ النساء من غير الطبقة العليا على أنه تافه وغير مهم. نجد لمحات من اضطهاد نساء الطبقة غير العليا في سياق كيف كان هناك صراع مستمر بين الآريين و & # 8216 القبائل الأصلية & # 8217. كان ينظر إلى الأخير على أنه & # 8216inferior & # 8217 من قبل الآريين بسبب جلودهم المظلمة وتم التعامل معهم بالعداء. نجح الآريون في & # 8216 قهر & # 8217 على بعض ، وبالتالي استعبدوا نساء الشعب المحتل. ومن ثم كان هناك تسلسل هرمي وانقسام بين نساء قهر الناس ونساء الشعب المقهور.

هذه الأفكار التي صيغت في القرنين التاسع عشر والعشرين نجحت في الاستمرار في خيال الناس. فهي لا تقدم فقط صورة غير دقيقة للعلاقات بين الجنسين في بدايات الهند ، ولكنها تقدم أيضًا مثالًا على كيفية تسليح التاريخ لتهميش مجتمعات معينة. إن تجزئة التاريخ القديم كـ & # 8216Hindu & # 8217 هو حرمان المجتمعات المهمشة من مساحة في الذاكرة التاريخية وإنكار مساهماتهم ووجودهم.

إن الإصرار الحالي على ماض هندي مجيد حيث تتمتع المرأة من الطبقة العليا بحقوق يتم إنشاؤه فقط من خلال استبعاد نساء الطبقة الدنيا وتشويه صورة المسلمين. هذه ليست "حقائق محايدة" للتاريخ ولكنها آراء إستراتيجية تهدف إلى تغذية رواية الكراهية والإقصاء ضد الداليت والمسلمين والنساء.

إن الإصرار على ماضٍ مجيد حيث تتمتع المرأة من الطبقة العليا بحقوق يتم إنشاؤه فقط من خلال استبعاد نساء الطبقة الدنيا وتشويه صورة المسلمين.

يتميز التاريخ الهندي المبكر بالعنف والتوترات بين المجتمعات وسيولة التواصل. إنها فترة فوضوية تتحدى التبسيط والتعميمات. لقد حان الوقت لإعادة التفكير والتساؤل ليس فقط عن تاريخ الجنس في أوائل الهند ولكن أيضًا حول كيفية تعلمنا عن هذه التواريخ.


براهمافاديني | التقليد المنسي للباحثات في الهند القديمة

لطالما كان الوصول الشامل والمتساوي إلى التعليم أحد المحركات الرئيسية للتقدم الاجتماعي والنمو الاقتصادي في جميع أنحاء العالم. نعلم جميعًا أن سياسة التعليم الوطنية 2020 تهدف إلى رفع مستوى محو الأمية في الهند إلى أعلى مستوى ، من مرحلة ما قبل المدرسة إلى الكلية. يجب أن تكون هذه خطوة رئيسية نحو حل التفاوت بين الجنسين في أداء الهند في مجال محو الأمية الذي لا يزال أعلى بشكل كبير من المتوسط ​​العالمي (المصدر: البنك الدولي).

من المثير للدهشة أن معدل معرفة القراءة والكتابة المنخفض للإناث الذي اتهمت الهند باستضافته على مدار السبعين عامًا الماضية ، منذ الاستقلال ، هو تناقض ملحوظ عن وضع المرأة الهندية في التعليم الذي كان سائدًا خلال العصور القديمة.

عالمات في الهند القديمة

كان عنوان Brahmavadini يُنسب إلى العالمات ، اللائي كرسن حياتهن للسعي وراء المعرفة ودراسة الفيدا. كان بعضهم غير متزوجين ، ويعيشون كزاهدون ومستقلون عن آبائهم أو إخوتهم أو نظرائهم من الذكور. لقد كانوا نماذج للإتقان الفكري والفلسفة الطبيعية والتنوير الروحي. لقد كانوا ريشيكيس & # 8211 حكماء أنثى & # 8211 في حد ذاتها وكانوا محترمين كمعلمين وأطباء ومنظرين.

في الفترة الفيدية المبكرة من التاريخ الهندي ، حوالي 1500-500 قبل الميلاد ، تم إعطاء تعليم المرأة أولوية متساوية ، على الرغم من التفضيل السائد لإنجاب الأبناء في كل أسرة. تلقى عدد كبير من الفتيات تعليمًا أدبيًا وثقافيًا.

تم منح حفل ​​الخيط المقدس ، المسمى Upanayana أو Janeau أو Poita ، لكل من الفتيات والفتيان من جميع الطوائف في سن السابعة. بعد هذا الحفل ، تم قبول الأطفال في المؤسسات التعليمية الفيدية المعروفة أيضًا باسم Gurukuls. مارس العديد من هؤلاء gurukuls التعليم المختلط. ومع ذلك ، مع ظهور المعلمات ، المسماة Upadhyayanis ، كان هناك أيضًا عدد متزايد من المؤسسات التعليمية المخصصة للفتيات لمتابعة التعليم العالي.

يحتوي Rig Veda على ترانيم كتبها 27 عالمة. ومن بين هؤلاء ، فإن Brahmavadinis البارزين هم Lopamudra و Ghosha و Gargi و Maitreyi.

لوبامودرا

كانت لوبامودرا زوجة ريشي أغاستيا. كانت فيلسوفة مشهورة. لقد تخيلت شعار & # 8220Panchadasi & # 8221 لتقليد Sakta للهندوسية. أصبحت مع زوجها معلمة في Lalita Sahasranama ، وهي ترانيم تسرد أسماء الآلاف من الأم الإلهية ، ديفي شاكتي. كتبت ترنيمة من 6 آيات في Rig Veda بعنوان راتي حب. تؤكد الترنيمة على أهمية الإشباع الجنسي في الزواج كوسيلة لتحقيق كل من الخلود والتنوير الروحي.

غوشة

كانت غوشة ، التي تُعرف أيضًا باسم Mantradika ، أنثى فيلسوفة ورائية متعلمة. لقد عانت من الجذام وكانت محصورة في منزل والدها ، حيث حصلت على معظم معرفتها الفيدية. لكي تعالج نفسها من مرضها ، صلت إلى أشويني كومار ، الأطباء التوأم الإلهي. علموها سر علم التجديد المسمى Madhu Vidya ، والذي عالجت به نفسها. كتبت ترنيمة من 14 بيتًا لكل منها ، في Rig Veda ، مدحًا Ashwini Kumars وعبر عن رغبتها في الحياة الزوجية.

مايتري

كانت مايتري زوجة Yajnavalkya. اشتهرت كواحدة من أكثر النساء الفلاسفة فكريًا وفضيلة في الفترة الفيدية. كتبت عشرة ترانيم في ريج فيدا. يستكشف خطابها الأكثر شهرة مع زوجها المفهوم الهندوسي لوحدة الروح أتمان والواقع المطلق براهمانبما في ذلك طبيعة الحب. يعتبر الحوار بحد ذاته عجيبة لاهوتية ، لأن مايتري يتحدى نظريات ياجنافالكيا كطالب للمعرفة المطلقة ويعترف بأسئلتها من خلال مشاركة قناعاته الروحية.

جارجي

تم تكريم Gargi Vachaknavi كفيلسوف طبيعي عظيم في الأدب الفيدي. كتبت العديد من الترانيم في ريج فيدا حول أصل الوجود. نظرًا لعمق خبرتها الفيدية ، تمت دعوتها مرارًا لمناقشات مع فلاسفة ذكور في عصرها.

في إحدى هذه المناسبات ، في بلاط الملك جاناك فيديها ، كانت المرأة الوحيدة الحاضرة في الجمعية وأحد العلماء الثمانية الذين تحدوا الحكيم العظيم Yajnavalkya في مناظرة ، كمشارك على قدم المساواة. كادت جودة وقوة حججها أن تغلب على Yajnavalkya & # 8211a إنجازًا لم يتمكن أي عالم آخر من تحقيقه. تم تكريم Gargi كواحد من Navaratnas (تسعة جواهر) في بلاط الملك جاناك.

تشمل العالمات البارزات الأخريات فيشوافارا ، وأبالا ، وسيكتا ، وأورفاشي ، وساسواتي ، وسولابها ، ولياباتي. تمتعت هؤلاء النساء بمكانة عالية واستقلال في المجتمع الهندي. شاركوا في التقشف والتضحيات والاحتفالات الفيدية. قاموا بتلاوة المانترا الفيدية عن ظهر قلب وتم تكريمهم لمساهمتهم في التعليم الفيدى. ملأتني القراءة عن هؤلاء النساء المذهلات بشعور من الفخر ببلدي.

تراجع Brahmavadinis

جاء تراجع Brahmavadinis مع القبول العالمي لقانون Manu.

على عكس Brahmavadinis ، كانت هناك فئة أخرى من النساء تسمى Sadyovadhus. أصبحت هؤلاء النساء عرائس فور بلوغهن سن البلوغ ، دون أي تعليم vedic. تم إجراء Upanayana الخاص بهم كإجراء شكلي قبل الزواج مباشرة. كانوا يعتبرون "الزوجة المثالية" بعد أن تلقوا تعليما في الواجبات المنزلية بشكل رئيسي. تم تعليمهم القراءة والكتابة لكنهم لم يتمكنوا من ترديد المانترا الفيدية أو أن يكونوا جزءًا من الاحتفالات الفيدية. من المثير للاهتمام أن نلاحظ أن المرأة أصبحت Sadyovadhus باختيارها وليس من خلال أي نوع من الإكراه.

في الفترة الفيدية اللاحقة ، بين 500 قبل الميلاد إلى 200 بعد الميلاد ، تم إيقاف Upanayana للفتيات ببطء وتم إعطاء Sadyovadhus أهمية أكبر. أدى هذا التحول في الأحداث إلى تراجع Brahmavadinis. فقدت المرأة استقلالها. تم تخفيض سن الزواج من 16 إلى 9 سنوات. لقد حُرموا من الحق في التعليم الفيدى واحتُجزوا في منازلهم.

في عام 200 بعد الميلاد ، تم تكوين كود مانو ، المسمى Manusmriti. حسم مصير النساء الهنديات. وفقًا لمانو ، يجب أن تكون المرأة دائمًا تحت حماية الرجال في حياتها & # 8211 والدها وزوجها وابنها. كانت جميع الواجبات المذكورة في القانون ضد استقلالية المرأة وتعليمها.

Arthashastra ، الذي كتبه المعلم الهندي العظيم Kautilya ، في نفس الوقت تقريبًا مع Manusmriti ، يعلن أن دور المرأة هو أن تنجب الأبناء من أجل تحقيق موكشا التحرر الروحي للأجداد. ينص على أن الزواج في سن مبكرة أمر حيوي لجميع النساء. ومع ذلك ، أدى خفض سن الزواج إلى مزيد من التدهور في مكانة المرأة في المجتمع والتعليم.

بدأ المؤرخون البارزون يعتقدون بشكل متزايد أن تراجع Brahmavadinis أدى إلى ظهور ممارسات قاسية مثل Sati و Purdah و Jauhar. الغزوات الأجنبية خلال الجزء الأخير من الفترة الفيدية هي التأثيرات المحتملة التي أدت إلى تدهور دور المرأة في المجتمع.

بعد 1600 عام من قبول قانون مانو ، وجد تحرير المرأة قوة دفع من خلال عمل المصلحين مثل رجا رام موهان روي وداياناند ساراسواتي وجيوتيبا فول من بين آخرين. في حين ضاعت أهمية التعليم الفيدى نتيجة لسياسات الحكام البريطانيين للهند ، أعطى نظام التعليم الغربي الأولوية لمحو الأمية لدى النساء. ظهرت المدارس والكليات النسائية في جميع أنحاء البلاد.

مستقبل المرأة في الهند

كان سوامي فيفيكاناندا ، الفيلسوف الهندي العظيم ، من أوائل وأبرز المفكرين الذين شددوا على أهمية تعليم المرأة. اعتبر جميع النساء مظهرًا من مظاهر آلهة شاكتي الإلهية.

كان يعتقد بقوة أن رفاهية العالم تعتمد على تمكين المرأة. تحدث عن Brahmavadinis العظيم ومساهمتهم في الأطروحات الفيدية. ودعا إلى ضرورة تعليم المرأة حتى تتمكن من تشكيل الجيل القادم وبالتالي مصير هذا البلد.

ومع ذلك ، بعد مرور أكثر من 100 عام على وفاته ، لا تزال مُثُل سوامي فيفيكاناندا العليا لوضع المرأة في التعليم بعيدة المنال. على الرغم من أن النساء العالمات والباحثات في مختلف المجالات آخذ في الازدياد في الهند منذ مطلع القرن ، إلا أن عددهن لا يزال في الجانب الأدنى مقارنة بالدول الأخرى.

قبل أن ننظر إلى المرأة كأم أو أخت أو زوجة أو ابنة ، دعونا نتعهد برؤيتها كفرد لديه القدرة على أن يصبح براهمافاديني.

نبذة عن الكاتب

سي فيليب هو رجل أعمال ومؤلف مقيم في مومباي. روايتها الأولى ، The Last Nautch Girl هي قصة حب تاريخية مليئة بالإثارة. عملت معظم حياتها في الخارج وسافرت كثيرًا. خلال تلك الرحلة ، التقت بالعديد من الأشخاص الرائعين في بلدان مختلفة. عندما لا تعمل في مشروعها الريادي أو تقضي الوقت مع قطتها في المنزل ، تحب كتابة قصص تاريخية مليئة بالإثارة مع بطلات قويات.


2500 قبل الميلاد - 1500 قبل الميلاد X

يشار إلى هذه الفترة عادة باسم الفترة الفيدية المبكرة. خلال هذا العصر ، كانت المرأة تتمتع بقدر كبير من الحرية مثل الرجل ، ولم يكن مجال علاقات الأدوار الخاص بها مقيدًا بقيود قد تقيدها. في المنزل ، كانت الأم عمومًا هي سيدة المنزل. كان لديها روتينها المعتاد المتمثل في تنظيف المنزل ، وكنس المنزل بروث البقر ، وتزيين المنزل بمسحوق الجير ، وغسل الأواني وطهي الطعام ، ورعاية الأطفال الذين يقدمون الطعام للآخرين أولاً بالترحيب والتسلية. تشير Vedic Samhitas إلى النساء اللائي يشاركن بنشاط في الزراعة والحرف الأخرى مثل الأعمال الجلدية ، وصنع الغور ، وسحب المياه ، وخفق اللبن الزبدي ، وصنع النبيذ ، ونسج الحصير ، والخياطة. كما كانوا مسؤولين عن الشؤون المالية للأسر وعمال المزارع. تشير الترانيم الفيدية إلى أن الزوج والزوجة كانا مالكين مشتركين لممتلكات الأسرة. في Rig-Veda ، احتفظت الابنة بحقها في الميراث ويمكنها استبدال الابن. سُمح للنساء بالحصول على ممتلكات منفصلة خاصة بهن والتي تم تصميمها لاحقًا في Smritis باسم Stridhan. كانت بعض النساء من الطبقة العليا متعلمات تعليماً عالياً وشاركن بنشاط في المناقشات الفلسفية الفكرية. يأتي المرء عبر إشارات إلى سيدة حكيمة مثل Gosha و Apala و Lopamudra و Indranni و Gargi و Maitreyi. خلال الفترة الفيدية ، بدأ الفتيات والفتيان في الدراسات الفيدية من خلال أداء طقوس مرور تسمى مراسم upanayan.

يُعتقد أنه وفقًا لـ "Sarvankuramanika" كان هناك ما يصل إلى عشرين امرأة يُنسب إليها الفضل في تأليف ترانيم منصة Veda. يُعتقد أنه خلال فترة الأوبنشاد كان هناك Brahmanyadinis ، طلاب الفلسفة مدى الحياة. كان أحد العلماء المشهورين هو Gargi الذي تحدى Yagnavalkya وطرح العديد من الأسئلة الدقيقة والمعقدة. يتضمن Upanishad أيضًا محادثة بين Yagnavilkya وإحدى زوجتيه Maitreyi حول تقسيم الممتلكات في قرار الحكيم بالتخلي عن العالم. أشارت مايتري إلى تفضيلها لبدء معرفة Brahmavidya بالملكية. تظهر المقاطع في الفيدا أن النساء ، بصرف النظر عن مجرد مهنة أدبية ، كان لهن مهن أخرى متاحة لهن. ودخلوا مجالات التدريس والطب والأعمال والجيش والإدارة ، وتتمتع الزوجة مع زوجها بكامل الحقوق الدينية ، وتشارك بانتظام في الاحتفالات الدينية. والواقع أن مثل هذه المراسم دون أن تلتحق الزوجة بزوجها كانت تعتبر باطلة. ومن المقرر كذلك أن تعامل المرأة المقبولة يدها في الزواج باحترام ولطف وأن يعطى لها كل ما يرضيها. كل هذا يشير إلى أن المرأة تتمتع بوضع مساوٍ للرجل وأن هناك قيودًا أقل بكثير على أنشطتها خارج المنزل.

لم يتضمن منصب الابنة في الأسرة الهندوسية خلال الفترة الفيدية دورًا موثوقًا كبيرًا. تضمن تنشئة حياتها الاجتماعية منذ الطفولة درجة عالية من التواضع الخاص بالثقافة الهندوسية ، حيث ركز تدريبها على التسامح والصبر والخضوع والتعرف على شخصيتها مع زوجها. على الرغم من أن الزواج كان ذا أهمية اجتماعية ودينية كبيرة ، إلا أنه لم يكن إلزاميًا لأن الاستخدام المكثف لكلمة "أماجور" ، والتي تعني الفتاة التي نشأت في منزل والدها ، يوحي بذلك. تتضمن الفيدا إشارات إلى نساء غير متزوجات مثل Apala و aitreya وبعضهن تلقى تعليمًا مختلطًا ، على الرغم من ندرته ، مما أدى في بعض الأحيان إلى الزواج عن طريق الحب. كانت الفتيات تعتبر أدوات للمرأة الصالحة. رامايانا يتضمن وصفا مفصلا لاستقبال راما بعد نفيه طويلا من قبل الفتيات غير المتزوجات أولا وبعد ذلك الحمام الديني على أيديهن. قامت البنات البالغات أثناء الغياب المؤقت للوالدين بإدارة الأسرة واستقبال الضيوف.

دخلت زوجة الابن عائلة زوجها على أنها غريبة ، لأن الأعضاء الآخرين قد تشربوا بالفعل تقاليد الأسرة وعاداتها. كان واجب العروس الرئيسي هو بذل الجهود لدمج شخصيتها مع شخصية زوجها في الأمور الدنيوية والروحية على حد سواء ، وكذلك لتكييف نفسها مع تقاليد ومشاعر الأسرة التي أصبحت عضوًا كامل العضوية فيها. كان منصبها من التبعية المشرفة. كان من المتوقع منها أن تبدي الاحترام والطاعة لجميع كبار السن من أفراد الأسرة. كان عليها أن تساعد حماتها في الأعمال المنزلية مثل التنظيف والغسيل وسحب المياه والطبخ وتربية الأطفال ورعاية الماشية ورعاية المرضى والمسنين.

كان من المفترض دائمًا أن تشارك الزوجة في الاحتفالات الدينية مع زوجها. في الواقع ، لم تكتمل الشعائر الدينية بدون حضورها. She was called "ardhangini" or the other half. The Mahabharata declared that "in truth, a householder's home, even if crowded with sons, grandsons, daughters-in-law, and servants is virtually a lonely place for his life, if there is no housewife. One's home is not the house made of brick and mortar it is the wife who makes the home. A home without the wife is like a wilderness". A wife was considered as his friend, counsel, and companion. All this was related to the counterpart role in the husband's role system.


Captain Prem Mathur

After getting rejected by eight private airlines, Mathur lost all hope that she would become a pilot. Even after clearing all the tests and acquiring her commercial pilot’s license, her applications were turned down because she was a woman. Disheartened, she finally got an interview call from Deccan Airways, Hyderabad. She impeccably finished the interview stating, ‘You won’t regret hiring me.’ She is also a winner of the National Air Race and the first British-Indian woman pilot license holder. She took up an occupation which wasn’t prevalent at the time, paving the way for many more girls in India to brave the steps up!


Female Education - Before 200 BCE

Women - Eligible for performing Vedic Sacrifices:

In some of the rituals like srastararohana ritual of the Agrahayana ceremony, the wife was supposed to recite a large number of Vedic hymns. The women used to perform the harvest sacrifices and thus, played a very significant role.

There are various instances from the epics - Ramayana and Mahabharata like - Sita, wife of Lord Rama, could be found offering Vedic prayer during her days in Lanka or Kunti, the mother of Pandavas from Mahabharata was known to have a proficiency in the Mantras from the Atharvaveda.

These examples surely depict that women were not barred and participated actively in performing Vedic Sacrifices.

Upanayana of Girls - Initiation Ritual:

Girl Students:

Some scholars of the age like Sulabha, Prathiteyi, Maitreyi and Gargi have probably made noteworthy contributions to the advancement of knowledge as they were paid a daily tribute of gratitude during daily prayers.

Ways of Imparting Education:

As the interest of women grew in different fields of studies, the number of women taking up higher education also went up. They started making their contributions to the literature and their respective fields, examples of which we have seen earlier.

From this, one could easily come over the conclusion that there might be also women who took teaching as a profession. To support this, we have found in the Sanskrit language, the existence of terms like - Upadhyayaو Upadhyayani.

The title Upadhyayani is given to the wife of a teacher, who may or may not be educated. While Upadhyaya stands for a lady, who was herself a teacher. However, it is speculated that the lady teachers might have confined themselves to the teaching of girls only. But some also accepted boys as their students.

Panini, the famous Sanskrit scholar, points out that there were boarding houses for lady students, also called chhatrishalas. The lady teachers or Upadhayayas looked after them.

Were Boys and Girls taught together?

The extent of Education of Girls Before 200 BCE:


10 Badass Sikh Women in History

Oftentimes, women&rsquos contributions are overlooked because, for the most part, it is men who write history.

In India, women of the Sikh faith have fought, ruled, taught and served for centuries. They have managed organizations, guided communities and led revolts. These accomplishments are admirable in their own right, and they are even more impressive when viewed in the context of the intense patriarchy and cultural misogyny against which these women were working.

We know about some women, but there are others whose stories have been lost to time.

Here are 10 badass Sikh women of history who have shaped our world and whose legacies inspire us today. Armed with the Sikh belief in social justice and gender equality, these women paved the way for a more just and compassionate world.

(Note: Many of the women have the last name Kaur. They are not necessarily related. Many women of the Sikh faith share the name Kaur as a way to indicate equality and sisterhood. The 10th Sikh Guru, or prophet, asked all Sikhs to adopt a collective name reserved for royal families to signify the inherent equality and nobility of every individual: Kaur for women and Singh for men. This challenged the Indian caste system, in which traditional family last names were used to signify one&rsquos social status, and undermined the patriarchal practices of taking the husband&rsquos name.)

1) The Freedom Fighter: Gulab Kaur (1890&ndash1941)

Coming from a poor family, Gulab Kaur and her husband, Man Singh, sought a better future. So, from Punjab, India, they went to Manila, Philippines, with the ultimate aim of migrating to America. In Manila, Gulab Kaur heard lectures by the Ghadar Party, an organization founded by Punjabi Indians abroad with the aim to liberate India from British Rule. She was inspired to join the movement and, with a press pass in hand and disguised as a journalist, she distributed arms to Ghadar Party members. Gulab Kaur also encouraged others to join the Ghadar Party by distributing independence literature and delivering inspiring speeches to Indian passengers of ships. She was ultimately sentenced to two years in prison in Lahore (present-day Pakistan) for seditious acts.

2) The Bishop-Mayor: Bibi Bhag Bhari (late 1400s&ndashearly 1500s)

Bibi Bhag Bhari was one of the first to occupy a seat in the Sikh administrative system (Manji system) of Punjab, India. Under the order of Sikh Gurus, the Manji system was tasked with keeping the Sikh community across Punjab strong and cohesive. Bibi Bhag Bhari was appointed to the Manji of Kashmir and ultimately chosen for this role because Guru Amar Das felt she was fully conversant with the doctrines of the Sikh faith. Ultimately, she acted as a spiritual and political leader, as she was responsible for the economic, religious, and social affairs of the Sikhs of Kashmir.

3) Air Force Pilot: Harita Kaur Deol (1972&ndash1996).

Hailing from Chandigarh, Punjab, Harita Kaur Deol became one of first seven women cadets inducted into the Air Force as Short Service Commission (SSC) officers of India in 1993. She then became the first woman pilot to fly solo for the Indian Air Force. Her first flight was when she was 22 years old was on September 2, 1994 in an Avro HS-748. She was killed in an air crash near Nellore on Dec. 25, 1996 at the age 25.

4) The Soup Kitchen Master: Mata Khivi (1506&ndash1582)

Central to Sikhism is the idea of social justice and equality, which is seen through the institution of langar, or providing everyone with free food. Langar was established more than 500 years ago, in part by a woman, Mata Khivi. She was the wife of Guru Angad Sahib, (second Sikh Guru) and helped establish a free kitchen that provided meals for everyone in their community. There is also reference to Mata Khivi in the Guru Granth Sahib (the holy scriptures of the Sikhs), wherein she is described as a good person, an affectionate mother and one who provides shelter and protection to others. Today, every gurdwara (Sikh place of worship) in the world continues the tradition of serving langar.

5) The Warrior Body Guard: Mai Bhago (late 1600s&ndashmid 1700s)

Born in Punjab, India Mai Bhago, embodied a wide range or skills and traits. Not only did she learn the art of homemaking but she also learned the art of war from an early age. Her mother taught her how to cook, embroider and manage household affairs, while her father taught her hand-to-hand combat, martial arts, archery, gatka (Sikh swordsmanship) and horsemanship. Her skills and leadership came in handy when, in 1705, she led 40 soldiers who had just deserted the Sikh army back into battle against invading Mughals. She later on went onto to become the bodyguard for Guru Gobind Singh (the 10th prophet of the Sikhs). See more on Mai Bhago here.

6) The Spiritual Mother: Sahib Kaur (1681&ndash1747)

Mata Sahib Kaur joined the Court of Guru Gobind Singh to live a life devoted to social justice and community service. She would join him in serving langar, fighting battles and singing hymns. Due to her dedication to the Sikh path, in 1699, when Guru Gobind Singh ceremoniously created an order of initiated Sikhs (Khalsa), he asked her to play a central part in the ceremony. She famously added sugar to the Amrit (nectar of initiation) that he and the other committed Sikhs were to drink. To this day, she is considered &ldquoMother of the Khalsa.&rdquo

7) The Military Mastermind: Sada Kaur (1762&ndash1832)

Sada Kaur was a military mastermind. Born into a ruling family of Punjab, India, she came to assume the leadership of the Kanhaiya Misl (a region of Punjab) and the loyalty of its 8,000 cavalry members. She was known as a poised and strategic leader, and she joined forces with her son-in-law, Ranjit Singh, in an effort to unite Punjab into one nation-state. To achieve this, she led armies into battle and negotiated at diplomatic tables. Punjab ultimately came together under their leadership&mdashRanjit Singh came to be Maharaja (King), and she served as the Regent of Punjab.

8) The Rebel Queen: Maharani Jind Kaur (1817&ndash1863)

Maharani Jind Kaur was married to Maharaja Ranjit Singh. When her son, Duleep Singh came into power at age 5, she served as his regent and ruled Punjab on his behalf. She reconstituted the Supreme Council of the Khalsa and restored a balance between the army and the civil administration. After the Sikhs lost the Anglo-Sikh Wars, the British annexed Punjab, imprisoned and exiled Jind Kaur, and separated her from Duleep Singh, believing that she was still trying to revive the Sikh dynasty. She managed to escape prison by disguising herself as a servant. She then traversed 800 miles to reach sanctuary in Nepal, and eventually reached England where she was reunited with Duleep. Sadly, she never regained the Sikh kingdom.

9) The Militant Suffragette: Princess Sophia Duleep Kaur Singh (1876&ndash1948)

Princess Sophia Duleep Kaur Singh was the granddaughter of Maharaja Ranjit Singh, the last King of Punjab, and the goddaughter of Queen Victoria. Living in England she participated in the Women&rsquos Tax Resistance League and defiantly refused to pay taxes to protest against the disenfranchisement of women. She also served as the President of the Committee of the Suffragette Fellowship. Her aggressive activism even involved her in a riot in November 1910, during which she co-led a march to the Parliament that resulted in a clash with the police.

10) The Renaissance Woman: Inderjit Kaur, (1923&ndash)

As a social worker, professor, administrator and international representative, Inderjit Kaur has many accomplishments to her name. During the Partition of India in 1947, she ran an organization that rehabilitated more than 400 refugee families. She also set up Mata Sahib Kaur Dal School in Patiala for the children of these refugees. Inderjit valued a well-rounded education, so she organized self-defensing and shooting training for the women of these camps, and established a dance troop at her college. Inderjit Kaur was one of the first women to earn her Master&rsquos degree from Punjab and went on to become the only woman on the governing council of Khalsa College, Amritsar. In 1975, she became the first female Vice-Chancellor of a Northern Indian university serving at the Punjabi University in Patiala.

تصحيح: An earlier version of this article misstated the year Inderjit Kaur became Vice-Chancellor. It was 1975, not 1957. We have also updated the photo caption to reflect that Sophia Duleep Kaur Singh is pictured with her sisters, not her daughters.

List of site sources >>>


شاهد الفيديو: ببساطة 40 - ملخص تاريخ الهند القديم و جذور أديانه الكبرى الهندوسية, البوذية, السيخية, الجاينية (ديسمبر 2021).