بودكاست التاريخ

المآذن: منارات الدعوة الروحية

المآذن: منارات الدعوة الروحية

المئذنة هي واحدة من أكثر العناصر التي يمكن التعرف عليها في العمارة الدينية الإسلامية. المئذنة عبارة عن برج متصل بمسجد. في الماضي ، كانت المئذنة بمثابة المنارة التي يدعو المؤذن منها المسلمين للصلاة. اليوم ، ومع ذلك ، تم الاستيلاء على هذا الدور إلى حد كبير بواسطة مكبرات الصوت.

بصرف النظر عن ذلك ، يخدم هذا الهيكل عددًا من الأغراض الأخرى أيضًا. تتجلى أهمية المآذن في حقيقة أنها توجد في المساجد حول العالم من فترات زمنية مختلفة. هذا يعني أيضًا أن المئذنة ليس لها شكل قياسي ، ويمكن رؤية العديد من الاختلافات في هذا الهيكل.

تأسيس المئذنة

كلمة "مئذنة" مشتقة من اللغة العربية المنارة، والتي تعني "منارة" ، وتشير إلى منارة أو برج إشارة في البحر. وقد تم التكهن بأن استخدام نفس الكلمة في اللغة العربية لمنارة وبرج مسجد يرجع إلى تشابه أحدهما مع الآخر. وفقًا للعلماء ، لم تكن المئذنة جزءًا من عمارة المساجد خلال الفترة الإسلامية المبكرة.

وفقا ل الحديث (مجموعة من أقوال النبي محمد وأفعاله) ، على سبيل المثال ، أعطى المجتمع المسلم في المدينة المنورة الأذان ، أي الأذان ، من سطح بيت النبي ، والذي يتضاعف كمكان للصلاة. في واقع الأمر ، لم يكن لدى المسلمين الأوائل في المدينة المنورة حتى الأذان لدعوتهم للصلاة.

عندما سمع المسلمون أن اليهود كانوا يستخدمون قرنًا ، بينما كان المسيحيون مصفقين ، لدعوة مؤمنهم للصلاة ، طلبوا شيئًا مماثلاً من النبي. لذلك ، تم تعيين بلال ، الذي كان بشكل عام ، مبشر النبي ، مؤذنًا أول.

في الأيام الأولى للإسلام ، كان الأذان يصنع من أعلى سقف في محيط المسجد. كان هذا ترتيبًا عمليًا ، حيث أنه من هنا يمكن رؤية المؤذن وسماعه من قبل جميع سكان المدينة. في أراضي الإمبراطورية البيزنطية ، التي سقطت في أيدي المسلمين ، كان من الممكن أن تكون هذه البقعة هي أبراج الكنائس المسيحية وأبراج المراقبة اليونانية.

صورة لآذان المؤذن للصلاة من شرفة المئذنة. (دودوبوت / CC BY-SA 2.5 )

لذلك ، كان المؤذنون قد استخدموا هذه الهياكل لتلاوة الأذان. تم اقتراح أن هذه الأبراج ستكون في النهاية بمثابة مصدر إلهام للمئذنة.

في وقت لاحق ، خلال الفترة الأموية ، كان لبعض المساجد ، على سبيل المثال تلك الموجودة في المدينة المنورة ودمشق والفسطاط (أول عاصمة لمصر تحت الحكم الإسلامي) ، أبراج ملحقة بها. ومع ذلك ، لا تعتبر هذه المآذن حقًا.

إقامة المآذن

من المتفق عليه عمومًا أن المآذن أصبحت سمة منتظمة للمساجد فقط خلال الفترة العباسية اللاحقة ، أي بعد 750 م. وفقًا لأندرو بيترسن ، مؤلف كتاب قاموس العمارة الإسلامية ، كانت المآذن الأولى تهدف إلى إظهار السلطة الدينية للخلفاء العباسيين. يلاحظ بيترسن أن "ستة مساجد يعود تاريخها إلى أوائل القرن التاسع تحتوي جميعها على برج واحد أو مئذنة متصلة بالجدار المقابل للمحراب".

بالمناسبة ، المحراب هو سمة معمارية أخرى في المساجد ، وهو محراب أو علامة يتم وضعها عادةً في جدار المسجد للإشارة إلى القبلة ، أي اتجاه مكة ، التي يواجهها المسلمون أثناء صلاتهم. على أي حال ، فقط المناطق التي اعترفت بسلطة الخلفاء العباسيين كانت لها مآذن ملحقة بمساجدها. من ناحية أخرى ، فإن المناطق التي لم تعترف بالخلافة العباسية ، مثل مصر الفاطمية ، لم يكن بها مآذن ملحقة بمساجدها.

منذ العصر العباسي وما بعده ، أصبحت المآذن سمة مشتركة للمساجد. يمكن العثور على بعض أقدم المآذن المعروفة في سوريا. يقال إن أقدم مئذنة في البلاد هي تلك المقابلة لمحراب الجامع الكبير بدمشق ، والمعروف أيضًا باسم الجامع الأموي. هذا هو أقدم مسجد حجري باقٍ ، وقد بناه الوليد الأول ، الخليفة الأموي السادس ، بين 705 و 715 م.

لطالما كان الموقع مكانًا للعبادة. قبل بناء المسجد ، كانت توجد في الموقع كنيسة مخصصة للقديس يوحنا المعمدان ، وقبل ذلك ، احتلها معبد يوناني من القرن الأول الميلادي مخصص لكوكب المشتري. يحتوي المسجد أيضًا على ضريح يُزعم أنه يضم رأس القديس يوحنا المعمدان ، وهو شخصية يحترمها كل من المسلمين والمسيحيين.

على الرغم من أن الجامع الكبير بدمشق قد شُيِّد في العصر الأموي ، إلا أنه لم يتم إضافة المئذنة الأولى إلى المبنى إلا خلال الفترة العباسية اللاحقة. تُعرف هذه المئذنة ، التي شُيدت حوالي عام 850 بعد الميلاد ، أيضًا باسم مئذنة العروس. هذه المئذنة ، إلى جانب المآذن السورية التقليدية الأخرى ، عبارة عن برج مربع الشكل مبني من الحجر.

  • مئذنة جام - آخر نصب لمدينة جبل الفيروز المفقودة
  • كوني أورجينش ، محمية بعد تدمير جنكيز خان
  • الجامع الكبير في توبا: الموطن الروحي لجماعة الإخوان المسلمين

كانت مئذنة العروس أول مئذنة بنيت للجامع الكبير بدمشق. (بغاغ / CC BY-SA 3.0.0 تحديث )

يُعتقد أن هذا النموذج مستوحى من أبراج الكنيسة المسيحية في الفترة البيزنطية. البرج الرئيسي مفصول عن جزئه العلوي ، وهو برج مستدقة ، بسقف من الرصاص. ربما أعيد بناء هذا البرج عدة مرات على مر القرون. يمتلك الجامع الكبير بدمشق مئذنتين أخريين ، مئذنة عيسى (المعادل العربي ليسوع) ومئذنة قايتباي.

تم تشييد الأولى حوالي عام 1217 ، بينما تم تشييد الثانية حوالي عام 1488. ترتفع مئذنة عيسى إلى ارتفاع 253 قدمًا (77 مترًا) ، وهي أطول مئذنة من ثلاث مآذن ، وقد سميت بهذا الاسم بسبب الاعتقاد بأن يسوع سينزل إلى الأرض عبر هذه المئذنة لمواجهة المسيح الدجال قبل يوم القيامة. من ناحية أخرى ، سميت مئذنة قايتباي على اسم السلطان المملوكي قايتباي.

مئذنة عيسى هي أطول مئذنة من ثلاث مئذنة في الجامع الكبير بدمشق. (هرتيك / CC BY-SA 3.0.0 تحديث )

هل تأثرت المآذن بأبراج الكنيسة المسيحية؟

يقترح أن تصميم أبراج الكنائس المسيحية قد تم إحضاره من قبل المسلمين من سوريا إلى مناطقهم الغربية. يقع جامع القيروان الكبير ، المعروف أيضًا باسم مسجد عقبة ، في تونس ، وقد تم بناؤه عام 670 بعد الميلاد ، وهو عام إنشاء المدينة من قبل الجنرال العربي عقبة بن نافع. تم تدمير المسجد الأصلي حوالي عام 690 بعد الميلاد ولكن أعيد بناؤه في القرن التالي.

ومع ذلك ، فإن الهيكل الحالي يعود إلى القرن التاسع الميلادي. تعتبر القيروان أقدم وأقدس مدينة في المغرب العربي ، ومسجدها من بين أقدم المساجد في القارة الأفريقية. علاوة على ذلك ، يعتبر البعض القيروان رابع أقدس الأماكن في الإسلام بعد مكة والمدينة والقدس.

على عكس الجامع الكبير بدمشق ، فإن الجامع الكبير في القيروان به مئذنة واحدة فقط. يبلغ ارتفاع هذا المبنى 104 قدمًا (32 مترًا) ولا يزال أحد أعلى النقاط في المدينة. هناك اختلاف آخر يمكن ملاحظته بين مئذنتي المسجدين وهو أن مئذنة القيروان مكونة من ثلاثة طوابق ، بينما تنقسم مئذنة العروس الدمشقية إلى قسمين.

مئذنة الجامع الكبير بالقيروان كما تظهر من داخل الفناء. (Monaambf / CC BY-SA 4.0.1 تحديث )

من ناحية أخرى ، فإن كلا المئذنتين لهما مخطط مربع ، كما هو موضح سابقًا ، مستوحى من تصميم أبراج الكنائس المسيحية في سوريا. يمكن أن نضيف أن هذا النموذج وجد طريقه أيضًا إلى شبه الجزيرة الأيبيرية وتم تكييفه لاحقًا من قبل مسيحيي إسبانيا كأبراج للكنيسة. ومع ذلك ، يتتبع بعض العلماء أصل هذا التصميم ليس لأبراج الكنائس السورية ، ولكن إلى منارات من الفترة الكلاسيكية.

أشهر منارة في العالم القديم هي بلا شك منارة الإسكندرية. كان هذا النصب ، المعروف أيضًا باسم فاروس الإسكندرية ، أحد عجائب الدنيا السبع في العالم القديم. تم تشييد المنارة خلال القرن الثالث قبل الميلاد ، عندما كانت مصر تحت حكم المملكة البطلمية الهلنستية.

المنارة ثلاثة أقسام؛ كل منحدر قليلاً إلى الداخل. كانت قاعدة المنارة مربعة ، وقسمها الأوسط مثمن ، وقمة المنارة أسطوانة.

على قمة المنارة كان هناك نار مشتعلة في الليل ، والتي تم الوصول إليها عبر منحدر حلزوني عريض. يأتي هذا الوصف من الباحث الألماني هيرمان ثيرش ، الذي بحث في المصادر القديمة للحصول على معلومات حول هيكل المنارة القديمة.

رسم لعالم الآثار هيرمان ثيرش (1909) لمنارة الإسكندرية. (هيرمان ثيرش / )

تطور المئذنة

بصرف النظر عن اكتشاف هيكل المنارة من النصوص القديمة ، أظهر Thiersch أيضًا أن النصب القديم كان لا يزال موجودًا خلال الفترة الإسلامية وقال إنه ربما كان بمثابة مصدر إلهام لمآذن العصر المملوكي.

تتكون هذه المآذن من ثلاثة أجزاء - قسم مربع لقاعدتها ، وقسم متوسط ​​مثمن الأضلاع ، وقبة في الأعلى. تم إجراء تغييرات على هذا التصميم الأساسي بمرور الوقت. على سبيل المثال ، كانت المآذن السابقة تحتوي على قسم مربع طويل ، ولكن هذا الجزء تم تقليصه لاحقًا إلى قاعدة مربعة في القاعدة. في الوقت نفسه ، أصبح القسم الأوسط المثمن أطول في أوقات لاحقة.

أما بالنسبة للقبة ، فقد كانت مزخرفة في البداية ، لكنها تحولت إلى شكل مصباح حجري بحلول القرن الرابع عشر. ومن المثير للاهتمام أن مآذن العصر المملوكي لم تقتصر على مساجد التجمعات (كما كان الحال خلال العصر العباسي) ، بل تم العثور عليها في مبانٍ أخرى أيضًا ، بما في ذلك المساجد والمقابر الأصغر.

على الرغم من أن الأبراج ذات المخطط المربع كانت شائعة ، فقد تم بناء المآذن بأشكال مختلفة أيضًا. في الواقع ، في الأجزاء الشرقية من العالم الإسلامي ، تم بناء المآذن بشكل عام كأبراج أسطوانية. وهذا واضح ، على سبيل المثال ، في المساجد التي شُيدت في إيران والعراق.

في السابق ، أقدم مئذنة معروفة هي مئذنة المسجد الجامع في صراف ، الذي يعود تاريخه إلى القرن التاسع الميلادي. لكن هذا المسجد لم يعد موجودًا. لذلك ، توجد أقدم المآذن الباقية في إيران في الفهرج ونعين.

يعود تاريخ المسجد الجامع في كلا المكانين إلى القرن العاشر وله مآذن أسطوانية الشكل. نتيجة للفتوحات السلجوقية خلال القرن الحادي عشر ، انتشر شكل المئذنة هذا على مساحة كبيرة ، بما في ذلك الأناضول والعراق وأفغانستان.

في العراق ، يمكن القول إن أشهر مئذنة هي مئذنة الجامع الكبير في سامراء. تم بناء المسجد نفسه في القرن التاسع الميلادي ، في عهد الخليفة العباسي المتوكل. على الرغم من تدمير المسجد عندما غزا المغول العراق ، فقد نجت جدرانه الخارجية ومئذنته.

المئذنة ، المعروفة أيضًا باسم الملوية (أي "صدفة الحلزون") ، هي مخروط قاعدته 355 قدمًا مربعًا (33 مترًا مربعًا) ، ويبلغ ارتفاعها حوالي 180 قدمًا (55 مترًا). يمكن الوصول إلى قمة المئذنة عبر منحدر حلزوني يلتف عكس اتجاه عقارب الساعة خمس مرات أعلى المئذنة ، بدءًا من الجانب الأقرب للمسجد. وبحسب إحدى الروايات ، فإن المتوكل ركب حمارًا أبيض فوق المئذنة المتصاعدة إلى قمتها.

مئذنة الجامع الكبير في سامراء. (تيسير مهدي / CC BY-SA 4.0.1 تحديث )

وفقًا لإحدى الفرضيات ، فإن الشكل غير المعتاد لهذه المئذنة مستوحى من زقورات بلاد ما بين النهرين القديمة. بدلاً من ذلك ، تمت الإشارة إلى أنه نظرًا لأن الجامع الكبير في سامراء كان من المفترض أن يكون أكبر مسجد في العالم ، فسوف يحتاج إلى مئذنة كبيرة مماثلة.

كانت المئذنة الطويلة النحيلة غير عملية وغير مبهرة بصريًا في المناظر الطبيعية المسطحة في سامراء. لذلك ، فإن المئذنة ذات الكتلة الكافية بالنسبة إلى ارتفاعها كان من الممكن أن يكون لها تأثير بصري أكثر أهمية على مشاهديها.

  • المسجد الأزرق في مزار الشريف ، أفغانستان: ضريح مشهور الجمال
  • قلعة بني حماد: أطلال تشهد على أحلام سلالة إسلامية جزائرية في العصور الوسطى
  • ميرف: في الخراب اليوم ، كيف تعيش مدينة الشرق الخالدة؟

منظر جوي للجامع الكبير في سامراء مع وضع المئذنة في المقدمة. (جينيفر مي / CC BY-SA 2.0.1 تحديث )

أين المآذن المفقودة

على الرغم من أن المئذنة أصبحت في النهاية واحدة من أكثر السمات المميزة للعمارة الدينية الإسلامية ، إلا أنها ليست موجودة بأي حال من الأحوال في جميع المساجد. في مناطق مثل شرق إفريقيا والجزيرة العربية والهند ومعظم مناطق الشرق الأقصى ، تم بناء العديد من المساجد بدون مآذن. في أجزاء من الهند تحت الحكم الإسلامي ، على سبيل المثال ، لم تكن المآذن تحظى بشعبية كبيرة حتى فترة المغول.

مثل مماليك مصر ، لم يقصر المغول بناء المآذن على المساجد. المآذن الأولى للمغول ، على سبيل المثال ، كانت عبارة عن أربعة أبراج تم بناؤها خلال القرن السابع عشر. تحيط هذه المآذن بمقبرة أكبر ، الإمبراطور المغولي الثالث. كمثال آخر ، كانت المساجد في شرق إفريقيا قبل القرن التاسع عشر تُبنى عادة بدون مآذن ، في حين لم يتم تقديم المئذنة إلا على نطاق واسع في الشرق الأقصى في الآونة الأخيرة.

اليوم ، الغرض الأساسي من المئذنة ، أي المكان الذي يتلو فيه المؤذن الأذان ، تم استبداله إلى حد كبير بمكبرات الصوت. ومع ذلك ، لا تزال المئذنة تحتفظ بقيمتها الجمالية.

في الواقع ، أدت المئذنة وظيفة جمالية حتى في الأزمنة السابقة. لو كان هيكلًا وظيفيًا بحتًا ، لكان كل مسجد بحاجة إلى مئذنة واحدة فقط.

بالطبع ، العديد من المساجد بها أكثر من مئذنة واحدة. أخيرًا ، تخدم المئذنة أيضًا وظيفة رمزية ، ليس فقط للعقيدة الإسلامية ، ولكن أيضًا للحضارات التي أسستها.


Qantara.de - Dialog mit der islamischen Welt


​​أصبحت المآذن رمزًا مميزًا للإسلام. ولكن ما هو اصل المئذنة؟ من أين أتى؟

جوناثان إم بلوم: أقدم مساجد (القرن السابع) لم يكن بها مآذن. ومع ذلك ، فإن بعض المساجد - وليس كلها - امتلكتها بحلول القرن التاسع ، لذا يبدو أنها "اختُرعت" في أواخر القرن الثامن أو أوائل القرن التاسع. كانت هناك العديد من النظريات حول أصول المئذنة - أنها أتت من أبراج الكنائس ، ومن أبراج المراقبة ، ومن المنارات ، ومن أبراج الإشارة ، ومن أعمدة النصر ، وما إلى ذلك - لكن أيا منها ليس صحيحًا. أظهر بحثي أن المآذن الأولى لا علاقة لها بالدعوة للصلاة ، ولذا فمن المحتمل أنها صممت لتكون بالضبط ما هي عليه اليوم ، رمزًا لوجود مسجد وبالتالي رمزًا للإسلام. في وقت لاحق فقط اكتسبت هذه الأبراج المعنى الثانوي لكونها المكان الذي يتم من خلاله الدعوة للصلاة.

فهل المئذنة رمز سياسي أم شكل من أشكال العمارة الإسلامية؟

إزهار: تعتبر المئذنة - إلى جانب القبة - من أكثر أشكال العمارة الإسلامية تميزا ، وصوت أذان، الأذان ، هو نموذج للقاهرة أو اسطنبول أو الرياض مثل صوت الأجراس في روما. في الغرب والشرق على حد سواء ، أصبحت المآذن رمزًا مميزًا للإسلام لدرجة أن رسامي الكاريكاتير السياسيين يستخدمونها كاختصار للإشارة إلى بيئة شرق أوسطية أو إسلامية بالمثل ، ويستخدم المؤلفون والناشرون كلمة "مئذنة" للإشارة إلى العالم الإسلامي أو الإسلام نفسه .


​​هل ما زالت المآذن رمزًا قويًا للإسلام؟

إزهار: وسواء استخدمت المآذن فعليًا لدعوة المؤمنين للصلاة أم لا ، فإنها تظل رموزًا قوية للإسلام ، وقد تم استهدافها في بعض الأحيان وفقًا لذلك. خلال الحرب الأهلية المروعة في كوسوفو ، على سبيل المثال ، كانت القوات الصربية تضع المتفجرات بانتظام داخل المآذن ، ليس فقط لتدمير الأبراج ولكن لضمان انهيارها وإلحاق الضرر بالمساجد المجاورة. بهذا التدمير ، أرادت القوات الصربية تدمير أبرز رموز وجود الإسلام في المشهد. للأسف ، هذه الصدامات بين الثقافات البصرية المتنافسة ليست فقط أخبارًا حديثة ، على الرغم من أن الأسلحة والمتفجرات الحديثة تميل إلى جعل النتائج أكثر دراماتيكية. بعد أن غزا السلطان العثماني فاتح محمد القسطنطينية العاصمة البيزنطية في مايو 1453 ، كان من أوائل أعماله طلب مئذنة خشبية أضيفت إلى كنيسة آيا صوفيا التي يبلغ عمرها 900 عام للإشارة إلى تحولها إلى مسجد. وسرعان ما أعيد بناء المئذنة الخشبية المؤقتة بالحجر وأضيفت ثلاثة أخرى بشكل جيد. عندما قام محمد وخلفاؤه ببناء مساجد أخرى في عاصمتهم الجديدة ، تخلل أفق إسطنبول عشرات المآذن النحيلة التي تشبه الأسهم التي أعطت العاصمة العثمانية جانبًا مميزًا وأوضحت للجميع أنها لم تعد عاصمة للمسيحيين البيزنطيين. لكنها العاصمة الجديدة لإمبراطورية إسلامية.


في هذه الأثناء ، في الطرف الغربي من البحر الأبيض المتوسط ​​، عندما انتزع المسيحيون شبه الجزيرة الأيبيرية من المسلمين في أواخر العصور الوسطى ، حوّل المنتصرون المآذن الحجرية أو المبنية من الطوب في المساجد الأندلسية إلى أبراج لأجراس الكنائس. المئذنة الرائعة التي تعود إلى القرن العاشر في قرطبة ، التي كانت ذات يوم فخرًا لمدينة المسلمين ، كانت مغطاة بمزيد من الأعمال الحجرية لإضفاء مظهر "مسيحي" عليها ، وتعلوها برج جرس ومجموعة من الأجراس. لا يزال بإمكان السياح تسلق بقايا المئذنة القديمة داخل برج الجرس. من منظور تاريخ العمارة ، يمكن النظر إلى هذه الحلقات على أنها جولات في لعبة معمارية قديمة "tit for tat". قبل حوالي 500 عام ، اتهم المسيحيون في قرطبة في القرن التاسع المسلمين بهدم "قمم" - أي أبراج الجرس - في كنائسهم و "تمجيد نبيهم" من "أبراجهم ومرتفعاتهم الضبابية". روى عالم اللاهوت في قرطبة أولوجيوس بطريقة مسرحية كيف اضطر جده إلى التصفيق بيديه على أذنيه ليحمي نفسه من صرخة المؤذن.

هل هناك أمثلة لمساجد بدون مآذن في التقليد الإسلامي؟

إزهار: في أجزاء كثيرة من العالم الإسلامي - ماليزيا وكشمير وشرق إفريقيا ، على سبيل المثال - كانت مآذن الأبراج غير معروفة تقريبًا قبل العصر الحديث. لكن في القرن العشرين ، أدى توسع الاتصالات المرئية والسفر إلى تجانس الأنماط المعمارية الإقليمية في معيار "إسلامي" دولي للقباب والأبراج الشاهقة.


ومع ذلك ، ذكر أحد الخبراء ، الدكتور محمد تاج الدين بن محمد راصدي من جامعة ماليزيا للتكنولوجيا ، مؤخرًا أن المهندسين المعماريين المعاصرين وعملائهم يقومون ببناء مساجد ضخمة ذات مآذن وقباب ورسومات فاخرة. المقرنصات (نوع من القرميد يستخدم كأداة زخرفية ، المحرر) يتجاهل تعاليم النبي. قد يختلف المسلمون الآخرون مع تفسير الدكتور رشدي للتقاليد الإسلامية ، لكن لا شك في أن ذلك بينما هو جميل أذان من الواضح أن المئذنة تعود إلى زمن النبي ، ومن المؤكد أن المئذنة اختراع لاحق. عندما نزل الإسلام في أوائل القرن السابع ، دعا اليهود المؤمنين للصلاة مع شوفار (قرن الكبش) والمسيحيون يستخدمون جرسًا أو جرسًا خشبيًا أو كلاكير.في الواقع ، فإن صوت الجرس الذي يندفع في النسيم من دير بعيد هو صورة متكررة في الشعر الجاهلي والإسلامي المبكر.


في هذا السياق ، يمكننا أن نفهم جيدًا كيف حلم عبد الله بن زيد ، أحد أصحاب النبي ، أنه رأى من يدعو المسلمين للصلاة من على سطح المسجد. بعد أن أخبر النبي عن حلمه ، أدركه محمد على أنه رؤية من الله وأمر بلال ، وهو محرّر حبشي واعتنق الإسلام في وقت مبكر ، "قم يا بلال ، واستدع الجميع للصلاة!" بلال الذي اشتهر بصوته الجميل فعل ذلك ، وبذلك أصبح المؤذن الأول. وفقًا للتقاليد الإسلامية ، كان بلال وخلفاؤه يؤذنون عادةً للصلاة من مكان مرتفع أو عام ، مثل مدخل أو سقف مسجد أو مبنى مجاور مرتفع أو حتى سور المدينة ، ولكن ليس من برج طويل. بل يقال إن علي بن أبي طالب ابن عم النبي وصهره والخليفة الرابع أمر طويل القامة. ميضانا (مكان يؤذن منه الأذان) هدم ، لأن ارتفاعه مكّن المؤذن من رؤية البيوت المحيطة بالمسجد. ويرى علي أن الأذان لا ينبغي أن يصدر من مكان أعلى من سطح المسجد.

صوتت سويسرا مؤخرًا لصالح حظر المآذن لأن غالبية المواطنين السويسريين يرون المآذن رمزًا لـ "الأسلمة".

إزهار: من المثير للسخرية أن يكون المستعرب السويسري ماكس فان بيركيم من أوائل العلماء الذين درسوا أصل المئذنة وتاريخها ، وهو الذي كتب منذ أكثر من قرن. في حين أن المآذن من الناحية الفنية ليست أجزاء ضرورية من المساجد ، إلا أنه يُنظر إليها على نطاق واسع على أنها مرغوبة ، وحظر بناء المآذن هو صفعة في وجه الجالية المسلمة في سويسرا. هل يمكنك أن تتخيل ما إذا كان السويسريون قد قرروا منع بناء أبراج الجرس في الكنائس؟

هل هذا الاستياء من المآذن ظاهرة جديدة؟

إزهار: لا ، إنه يعود إلى العصور الوسطى في إسبانيا ، حيث قاتل المسلمون والمسيحيون على حق المطالبة بالأفق. في الآونة الأخيرة ، كانت هناك ضجة حول بناء مئذنة في أكسفورد ، لأنها قد تكون أطول من الأبراج الأسطورية لكنائس المدينة ، وكذلك في فريدريك بولاية ماريلاند (الولايات المتحدة الأمريكية) ، لنفس السبب.


الأحد 31 يناير 2010

المنارة - كرمز

المنارة عبارة عن هيكل حجري دائري طويل أقيم على
أعلى نقطة في الأرض هي الأقرب إلى البحر وإمكانياتها
الأخطار. إنه يخطر البحارة بأن الأرض قريبة ويحذرهم من ذلك
إنهم يقتربون من الصخور والشعاب المرجانية والمياه الضحلة التي يجب أن تكون
يتم التنقل بحذر. المنارة أيضا مطمئنة
علامة على أن المياه الهادئة للمرفأ الترحيبي قريبة في متناول اليد.

المنارة تقف وحدها وطويلة في كل من النور والظلام
وهي ، جنبًا إلى جنب مع منارتها ، نقطة محورية ترمز
القوة والتوجيه والملاذ الآمن هي "حصيرة ترحيب" روحية
لجميع المسافرين عن طريق البحر.

المنارة من الناحية الرمزية تشبه النجم ، و
الناسك من سطح التارو. ومع ذلك ، فإن النجم بمثابة دليل
لجميع أولئك الذين ينظرون إلى السماء ، أو الوعي الأعلى ، و
يخدم الناسك كدليل لجميع الذين يرغبون في الصعود إلى
قمة الجبل ، أو أعلى مستوى من التحصيل الروحي هنا على الأرض ،
المنارة بمثابة دليل ومنارة لجميع من هم إما
السفر على الماء.

مجازيًا ، حيث أن عنصر الماء يمثل المشاعر ،
المنارة هي رمز للقوة الروحية والعاطفية
التوجيه المتاح لنا خلال الأوقات التي نشعر فيها
تتجول بلا حول ولا قوة في بحر من الاضطرابات الداخلية.

مع وضع هذه الأفكار في الاعتبار ، دعونا الآن نستكشف الاستعارات
التي ترتبط وترتبط برمز
منارة.

العواصف تتكون من الرياح (الهواء) والمطر (الماء). وكالهواء
العنصر الذي يمثل العقل ، والماء هو العنصر
تمثل العواطف ، ترمز العواصف إلى الأفكار المضطربة
والعواطف. مجازيًا ، العواصف هي شياطيننا الداخلية
تعذب كل من أذهاننا وعقلنا الباطن.

ال الصخور والشعاب المرجانية والمياه الضحلة يرمز إلى النهائي
الأخطار والمآسي التي يبدو أنها تصاحب نهاية أي
رحلة مضطربة. تماما كما يقول ، "دائما أحلك دائما قبل
الفجر "، تبدو الأمور دائمًا هي الأكثر خطورة ويائسة مثلنا
تصل إلى نهاية الاضطراب العاطفي. هذه هي النقطة عندما نحن
نشعر بالرغبة في رفع أيدينا والاستسلام. ومع ذلك ، هذا عادل
بعد هذه النقطة التي حلت مشاكلنا تتلاشى أزماتنا
ونصل إلى هذا الوضوح الجديد والفهم الذي لدينا
كانت تسعى بشدة.

ال الخضوع ل منارة من خلال موقعها.
تم تشييده في أعلى نقطة من الأرض الأقرب إلى
البحر وأخطاره. هيكلها الدائري يجعلها
منيع لأشد العواصف المرّة التي يستطيعها الزمان والطبيعة
يقذف بها. مثل دائرة هو رمز الألوهية الدائري
يرمز هيكل المنارة إلى روحانية مستقرة وموثوقة
التوجيه خلال عواصفنا العقلية والعاطفية.

ال منارة هو الضوء الموجه ، العين المضيئة ، التي تسطع
في جميع الاتجاهات وتمكن كل من تائهين في البحر من استخدامه كملف
نقطة محورية للتوجه إلى المياه الهادئة للميناء الآمن
التي تشرف عليها المنارة.

لذلك يذكرنا رمز المنارة بغض النظر عن ذلك
حول مدى الاضطرابات التي قد تصبح بها بحارنا العاطفية ، نحتاج فقط
التركيز على الضوء الهادي للمنارة الروحية في داخلنا.
منارةنا الداخلية هي قوتنا الداخلية وهي إلهنا بداخلها
هو أتمان لدينا.

منارةنا الداخلية هي أيضًا دليلنا الروحي الذي يوجهنا بأمان
لنا إلى ميناء النداء السلمي الذي يتواجد داخل كل واحد
واحد منا منفذ اتصال يوفر لنا مياه هادئة وآمنة
الملاذ والهدوء العاطفي من البحار المضطربة التي هي
يحيط بنا حاليا.

بمجرد أن نكون بأمان داخل ميناء الهدوء الخاص بنا ، نكون أفضل
قادرة على تقييم المد والجزر التيارات العاطفية
يزعج رحلتنا مؤقتًا. ثم ، مرة واحدة لدينا عاصفة عاطفية
أخيرًا ، يمكننا مرة أخرى الانطلاق إلى البحر والاستمتاع بالسماء الصافية ،
هدوء البحار والمياه المزدهرة ونحن نبحر بمرح نحو الجديد
آفاق ومغامرات جديدة.

التعليقات ورسائل البريد الإلكتروني: أرحب بالتعليقات ورسائل البريد الإلكتروني من
الأشخاص الذين لديهم نفس الأفكار والمشاعر. عنوان البريد الإلكتروني الخاص بي هو
تقع في المنطقة العلوية اليسرى من هذه الصفحة. يمكن أن تكون التعليقات
تم النشر باستخدام رابط "تعليق" الموجود أسفل كل مقالة.
أيضا: إذا وجدت قيمة في هذه المقالة ، فلا تتردد في إعادة توجيهها
إلى الأفراد والمؤسسات والمواقع الأخرى المتشابهة في التفكير.

تنصل: لا ينبغي اعتبار أي من مقالاتي ليكون كذلك
إما النصيحة أو الخبرة. إنها ببساطة آراء شخصية
ولا اكثر. يتم تشجيع الجميع على السعي للحصول على الكفاءة
نصيحة من محترف مرخص أو مسجل أو معتمد
يجب أن تكون هذه المشورة أو الخدمة مطلوبة.

& # 169 حقوق الطبع والنشر لجوزيف بانيك 2010


النداء الصامت

الإسلام مليء بالرمزية. تتحدث مبادئها ونصوصها وتصميماتها وعناصرها المعمارية عن معاني أعمق تسكن تحت السطح.

في هذا المقال ، نلقي نظرة على مآذن الإسلام الشهيرة وأصولها وما تعنيه.

متجذر في اللغة العربية منار، المئذنة ، التي تتخذ في الغالب شكل برج مربع رفيع مرتبط بمسجد ، هي بنية منتشرة في كل مكان في معظم أنحاء العالم. يشار إليه أيضًا باسم أ مييدانا أو أ الصومعة في اللغة العربية ، وأصولها ، والشكل الذي تتخذه والوظيفة التي من المفترض أن تخدمها هي مواضيع الكثير من النقاش الأكاديمي.

يعتقد البعض أن مآذن الإسلام ترجع أصولها إلى المنارات القديمة ، ولا سيما منارات الإسكندرية 1 أو الأعمدة التذكارية 2. البعض الآخر ، الذي يركز أكثر على الجانب اللغوي للنقاش ، يتتبع أصل الكلمة منار الذي ينبع من العربية نار (النار) لاستخدام إشارات النار من قبل الساميين القدماء 3 ، الذين اشتقوها من الزقورات القديمة 4 في الشرق الأدنى. تشير نظرية أخرى إلى أن المآذن تأخذ بعد الخلايا المربعة الصغيرة لأحياء الرهبان السوريين ، ويُنظر إليها على أنها تستمد تأثيرها من أبراج الكنائس. باختصار ، تم رسم مجموعة متنوعة من الفرضيات بناءً على أوجه التشابه بين المآذن والمباني الأخرى التي يمكن مقارنتها هيكليًا عبر تاريخ البشرية وفي مناطق بعيدة مثل شبه القارة الهندية وبلاد فارس.

أما بالنسبة لوظيفة المئذنة ، فإن السيادة الحالية للمئذنة أذان أدى الصدى الصادر عن أنظمة الصوت المركبة على قمة المآذن إلى اعتقاد الكثيرين أن الأذان هو جوهر وظيفتهم وأنه من أجل أذان أن المئذنة نشأت.

إلا أن الفقه الفاطمي ينفي هذه الفكرة. يحظر مؤذن (هيرالد) من أداء أذان على أي سطح أعلى من سطح المسجد وذلك للحفاظ على خصوصية تلك المنازل التي تقع في محيطه. هذا يبدد الفكرة القائلة بأن المآذن ، التي غالبًا ما ترتفع فوق ارتفاع السطح ، مخصصة أذان. على الرغم من هذا الفهم ، لا تزال المئذنة تظهر بشكل بارز في هندسة المساجد الفاطمية التي تخبرنا أنها تهدف إلى خدمة غرض آخر غير المفهوم التقليدي.

على الرغم من أن المئذنة ليست مخصصة لنداء واضح من أذان إنه رمز لنداء أكثر عمقًا ودائمًا نداء الصمت. يقول الإمام جعفر الصادق عليه السلام: "ادعونا في صمت" من خلال أفعالك الفاضلة وتعاملاتك العادلة. لذلك ، يمكن اعتبار المئذنة بمثابة بيان مرئي قوي يدعو إلى التحديق من بعيد وواسع ويغري الجماهير بشكل فعال دون نطق كلمة واحدة.

لا تتجلى هذه الحقيقة في أي مناسبة أخرى أكثر من عشارة مباركة عندما ترفرف معايير الحسين على قمة مآذن المساجد المجتمعية في جميع أنحاء العالم ، معلنةً رسالته عن الحب والوئام والإنسانية. المئذنة التي تحمل العلم الملحقة بالمسجد والتي هي بدورها مركز الفكر الإسلامي والثقافة والمجتمع تجتمع في سلسلة تعبيرية رمزية لتوصيل كل ناظر إلى أن القيم النبيلة التي وضعها الإمام الحسين عليه السلام تشكل جوهر وظيفي. جوهر التعاليم الإسلامية وآثارها المادية. القول العربي: أخطر من النار فوق لافتة (عشر من نار صلاح علم) يقوي هذا المفهوم لأن اللغة العربية منار مئذنة مشتقة من نار (إشارة النار) و علم (قياسي) أعلى منار تختلط في تعجب موحد للقيم السامية التي تتحرك نحوها هذه الرموز المادية.

إن رواية Syedi Khanji Fir QR هي رواية تتكرر غالبًا في الخطابات المجتمعية. جاء من أودايبور ، وسافر لحضور سيدنا ، وهو تلميذ متواضع يبحث عن المعرفة والتنوير. بمجرد وصوله إلى هناك ، وجد أن هناك رائحة كريهة مستمرة في المكان الذي عقد فيه سيدنا ر. أ. خطاباته اليومية. بينما كان الآخرون يكتفون بالشكوى من الرائحة واستنكار الموقف ، أخذ Syedi Khanji Fir QR على عاتقه أن يكون قدوة يحتذى بها. تحت جنح الظلام وصمت الليل ، بدأ بالذهاب إلى الزقاق المجاور حيث أدى استمرار الجيران للتخلص غير السليم من القمامة إلى كومة كئيبة من العفن والرائحة الكريهة لتنظيفها بمفرده. يستمر صدى دعوته الصامتة هذه لمئات السنين ، مثل مئذنة تعلوها منارة إرشادية.

قال الإمام علي بن أبي طالب عليه السلام في إحدى مقاطعه:

"إذا كانت كلماتك شبيهة بالفضة يا روحي ، فإن الصمت شبيه بالذهب حقًا".

في حين أن هذا قد يُفهم على أنه أمر بفوائد البقاء صامتًا في مواقف معينة محفوفة بالمخاطر ، فإن المعنى الأعمق المشتق منه يعزز فكرة أن الأفعال تتحدث بالفعل بصوت أعلى من الكلمات ولها قيمة أكبر. تميل المآذن في التقليد الفاطمي إلى أن تعلوها نهاية ذهبية ، والتي يمكن فهمها على أنها إشارة إلى هذا الفهم العميق.

تؤكد هذه الفلسفة المتمثلة في الدعوة إلى الصمت والسعي نحو المثل العليا وإلهام الآخرين لفعل الشيء نفسه بطريقة متواضعة و # 8211 من خلال العمل بدلاً من القيادة & # 8211 تؤكد روح جميع المبادرات الخيرية لـ Dawoodi Bohra. يشجع الإسلام المسلمين على العمل والقيادة بالقدوة بدلاً من الصراخ من فوق أسطح المنازل التي يضرب بها المثل. يحذر القرآن الكريم من الوعظ بما لا يمارسه المرء. لذلك ، سواء كان ذلك لإطعام الجياع أو العمل من أجل تحسين البيئة أو شيء بسيط مثل الاستفسار عن كبار السن في المجتمع أو الأقل حظًا بيننا ، يواصل مجتمع البهرة إرثه في التأثير على التغيير الإيجابي من خلال العمل الفعال والملهم ، يومئ كما كان ، في صمت.


عن أوزبكستان

في الوقت الحاضر ، تعتبر بخارى مركزًا إقليميًا متوسط ​​الحجم (273000 نسمة) على بعد 600 كيلومتر من طشقند ، وهذه ليست سمة نموذجية على الإطلاق للمدينة ذات التاريخ الغني: ليس حتى لقرون ، ولكن لآلاف السنين ، كانت بخارى المدينة لا .1 في آسيا الوسطى (ليس عبثًا أن يكون أحد أسمائها هو البخارية العظمى!) ، فقط في بعض الفترات الزمنية التي دفعتها سمرقند إلى المركز الثاني: التنافس بين مركزي صغد-مافيرانخر-تركستان هو أقرب إلى التنافس بين العاصمتين الروسيتين ، إلا أن تاريخها أطول بعشر مرات. إذا كانت سمرقند تسمى روما الشرق ، فإن بخارى أقرب إلى أثينا الشرقية ، مدينة التجار والسادة والشعراء والعلماء والقديسين ، والتي تركت بصمة في تاريخ البشرية جمعاء.

سيكون هناك ثمانية فصول حول بخارى بالإضافة إلى عدة فصول عن بلدة كاغان التابعة. في الجزء الأول ، بشكل تقليدي ، نظرة عامة عامة على تاريخ بخارى ولونها وشعبها وحرفها المحلية التي لا حصر لها.

تدهش المناطق المحيطة بخارى بعدد المستوطنات القديمة ، والتي تبدو مثل أي مكان آخر مثل كعك الطين. ينتمي اسم بخارى في الأصل إلى كل هذه الواحة الضخمة الواقعة في الروافد السفلية من زرافشان ، وينشأ إما من اللغة السنسكريتية "فيهارا" ("المسكن") أو من "بخارى" الصغدياني ("مكان جيد") ، في كلا المعنيين هذا هو "مكان للعيش فيه". توجد هنا حضارة متطورة منذ حوالي ألفي عام ونصف ، والتي بدأت كاتحاد بين دول المدن والمناطق الريفية على طول طريق الحرير العظيم:

كانت بخارى الحالية في البداية واحدة فقط من تلك المدن - الدول الصغيرة وسميت بعد ذلك Numizhket ، بينما كان مركز البخارية يقع في الجنوب الغربي من المدينة الحالية على حافة الصحراء في Paikend و Varakhsha. كان هذا الأخير بمثابة مقر إقامة الحكام الصغديين المسمى بخار خودات ، الذين حكموا مدينة بخارى من تاريخ غير معروف إلى عهد الحاكم الساماني إسماعيل بن أحمد ، الذي ضم بخارى إلى الدولة السامانية. في بقايا قصرهم الكبير ، حفر علماء الآثار العديد من اللوحات الجدارية الفريدة - أشهرها التي تصور الصيد الملكي للفهود ، المخزنة الآن في هيرميتاج. لوحة جدارية أخرى من القرن السادس مع مجرد صورة الفهد معروضة في متحف بخارى ورسكووس آرك:

لكن المركز الحقيقي للبخارية ، بلد التجار ، وليس المحاربين ، ومعظم تاريخها كان بايكيند ، والمعروف لدى مؤرخي تلك السنوات باسم مدينة النحاس ، ووفقًا لإصدار واحد ، تم تسجيل "أفستا" لأول مرة في تاريخها. معبد النار. كان موقعها فريدًا حقًا: بالقرب من مصب Zerafshan ، حيث تقاربت الطرق إلى الغرب من الصين (Zerafshan) والهند (Amu Darya). وجد علماء الآثار بقايا تحصينات فريدة فريدة من نوعها في آسيا الوسطى ، وحتى في الفترة الإسلامية ، بنى بايكيند مئذنة أكبر بكثير من كاليان بخارى. للأسف ، أصبح كل هذا الآن طينًا ، إليك بعض أجزاء من الماضي المجيد المحفوظة الآن في جميع متاحف بخارى:

بالطبع ، مثل جميع مراكز حضارة آسيا الوسطى ، تم الاستيلاء على البخارية من وقت لآخر: في القرنين الخامس والسادس كان الإفتاليين (المعروفين أيضًا باسم "الهون البيض" ، في ذلك الوقت النساطرة ، أسلاف الحاضر البشتون) عام 567 الأتراك ، التي شهدت عدة انتفاضات دموية ضدهم وفي عام 709 - العرب تحت قيادة الأسطوري قتيبة بن مسلم. لكن حتى محاربي الخلافة الذين خضعوا لنصف العالم اندهشوا من ثروة مدينة النحاس ، ورفاهية الفريسة التي تم الاستيلاء عليها ومقدار الفديات التي قدمها الناس لأنفسهم. جاء العرب إلى هنا لسبب: منذ القرن السادس حارب حكام بخار خودات في نوميجكيت على السلطة مع حكام فاردان ، وناشد بخار خودات تقشادة مساعدة قتيبة مقابل اعتناق الإسلام. على الرغم من أن الحاكم العربي أعدم آخر بخار خودات في عام 783 لدعمه انتفاضة أخرى ، فقد فقد جميع الأمراء الآخرين نفوذهم حتى في وقت سابق ، وفي مكان ما في القرن الثامن ، بدأ المسلمون نوميجكيت باعتباره الحي الوحيد في عهد سلالة بخار خودات. أن تدعى بخارى. لبعض الوقت ، كانت المدينة تتعايش مع Paikend ، ولكن كما كان الحال في كثير من الأحيان ، لم تكن الحروب هي التي دمرت المدينة ، ولكن الطبيعة - بحلول القرن الحادي عشر ، مع نمو السكان ، استنفد نهر زرافشان بسبب العديد من قنوات الري و توقفت عن الوصول إلى أمو داريا ، لذلك انتقلت الحياة إلى أعلى على طول النهر ، وأصبحت بخارى المركز الوحيد للواحة.

كان قلب بخارى تحت كل الحكام هو الفلك - تل محصن في وسط المدينة ، لا أعرف حقًا ما إذا كان تلة اصطناعية أو طبيعية (وفقًا للأسطورة ، تم بناؤه من قبل البطل المقدس سيافوش) ، أو مجرد طبقة ثقافية نمت على مدى قرون. يتشابه الفلك هنا في الأهمية مع ما يوجد في الكرملين في موسكو ، وبرج لندن ، والمدينة المحرمة في بكين ، علاوة على ذلك - لم يكن لأي من تلك العواصم القلعة كمركز لفترة طويلة ، بينما فقدت هذا الدور في بخارى فقط في القرن العشرين. كان الفلك مركز سلطة بخار خودات وفالي وخانز والأمراء وقوتهم العسكرية ، كما لو كان خارج المدينة التجارية ، معلقًا فوقه. تم أيضًا التقاط ثلاث صور سابقة في متاحف Ark:

كانت ذروة تاريخ بخارى هي بداية آلاف السنين ، عندما شهدت الثقافة الفارسية بأكملها عصر النهضة. تم إضعاف الخلافة في ذلك الوقت وكانت القوة الحقيقية على محيطها في أيدي السلالات الإسلامية المحلية التي ظلت رسميًا تابعة للخلافة: على سبيل المثال ، في السنوات 821-73 حكم بخارى من قبل الطاهريين ، الحكام المسلمين الأوائل إيران. في سمرقند ، في نفس الوقت تقريبًا ، نمت قوة السامانيين ، سلالة فارسية أخرى ، والتي أرست الأساس لتاريخ الطاجيك الحاليين. في عام 875 ، تم تعيين نصر بن أحمد حاكمًا لسمرقند ، بعد فترة وجيزة من تمرده على الخليفة وإعلان إمبراطوريته ، أول دولة إسلامية مستقلة في آسيا الوسطى ، والتي تضمنت أيضًا أراضي مافيرانار وخراسان على جميع جوانب أمو داريا.في عام 892 ، نقل شقيقه إسماعيل السماني العاصمة إلى بخارى ليبدأ عصرها الذهبي الذي لم ينقطع حتى بسقوط السامانيين ، الذين أطاح بهم أتراك كاراخانيد عام 999. علاوة على ذلك ، خلال هذه الفترة مر عبر بخارى شخصيات بارزة من الفكر الشرقي مثل "ملك الأطباء" ابن سينا ​​(980-1037 ، المولود بالقرب من بخارى ، وكان طبيب بلاط السامانيين ، ثم خوارزم شاه وأخيراً حكام أصفهان) ، مؤسس الشعر الفارسي روداكي (كان شاعر بلاط السامانيين في بداية القرن العاشر) ، الشاعر الفارسي الشهير وعالم الفلك والرياضيات عمر الخيام (عاش في بخارى في 1068-1068 ، وتراوح عمره من 20 إلى 30 عامًا) ) والعديد من الأشخاص الآخرين الذين تلاشت شهرتهم لألف عام وأصبحت أسماؤهم معروفة الآن فقط للمتخصصين.

ضريح السامانيين (892-907) - أقدم مبنى في بخارى ، وحتى في أوزبكستان بأكملها:

يُعتقد أيضًا أن مسجد ماجوكي أتاري تم بناؤه في العصر الساماني ، على الرغم من إعادة بنائه عدة مرات في القرون 10-15 ، وكما أفهم ، منذ ذلك الوقت لم يكن هناك سوى بوابة جانبية متبقية. وفقًا للأسطورة ، تم بناء الضريح الساماني في موقع المعبد الزرادشتي للشمس ، ويقع مسجد ماجوكي أتاري في مكان معبد القمر ، وصحيح أن له الأساس الأقدم تحت:

على الرغم من سقوط الإمبراطورية السامانية ، فقدت بخارى دور العاصمة لمدة نصف ألف عام ، إلا أنها ظلت مركز التجارة والفكر في آسيا الوسطى. استمرت قوة الكاراخانيين حتى عام 1206 ، ثم استولت خوارزم على بخارى وفي عام 1220 شهدت آسيا الوسطى نهاية العالم المحلية - اجتاح جنكيز خان وجحافله المنطقة.

وتجدر الإشارة إلى أن المغول اعتبروا المسلمين ألد أعدائهم ، وكانت ذروة حروب المغول هي تدمير بغداد على يد خولاكو في سبعينيات القرن الماضي. لقد أغرق جنكيز خان آسيا الوسطى بالدم بطريقة لم تستطع روس (باستثناء الضربة الأولى لريازان) أن تتخيله أسوأ حلم: لقد دمرت معظم المدن بالكامل وأعيد بناؤها لاحقًا من الصفر في موقع جديد ، مثل سمرقند نفسها. ومع ذلك ، كان لدى بخارى هدية رائعة للتفاوض - في القرن الثامن مع العرب ، وفي القرن الثالث عشر مع المغول. فقط Ark أظهر المقاومة لجنكيز خان ، والتي من أجلها تعرضت للسرقة وذبح جميع سكانها. وفقًا للأسطورة ، ألقى جنكيز خان خطابًا هنا في مسجد نمازغوخ (1119-1120) ، الذي تم بناؤه من أجل الخدمات الاحتفالية في الهواء الطلق. قال أذهل الكون حينها: "إذا لم تكن خطاياك ، فهل سترسل لك السماء مثل هذه المصيبة مثلي؟".

يوجد عدد أقل من المباني المحفوظة في آسيا الوسطى قبل المغول مقارنة بروسيا (على الرغم من أنه من الواضح أن المبنى كان أكثر تطوراً قبل الغزو) ، وفي بخارى ، لم يتبق سوى 4 منها - الثلاثة المبينة أعلاه ، أولاً وقبل كل شيء - المئذنة الكبرى كاليان (1127) بارتفاع 45 أو 48 متراً. مثل هذه المآذن العملاقة ، منارات الإسلام ، التي تغطي المدينة بأكملها بآذان الأذان للصلاة ، تم بناؤها بالضبط في تلك الأوقات (فيما بعد ، على ما يبدو ، أصبحت المدن كبيرة جدًا واتضح أن المآذن الصغيرة في المحلة أصبحت أكثر. عملي). كاليان هو المحور الحقيقي لبخارى ، مركزها ، يمكن رؤيته عمليا من جميع أنحاء المدينة ، حتى الطرق السوفيتية تم بناؤها بطريقة تجعلها في منظورها الصحيح.

. كان أحد الذين أراني بخارى رجلاً يُدعى سلطان حاجي ، حيث يعني حاجو أنه حج إلى مكة. ووفقًا له ، فإن بخارى معروفة ومُحترمة في العالم الإسلامي بأسره ، بما في ذلك أولئك الذين لم يسمعوا أبدًا عن أوزبكستان كدولة. كانت بخارى أول مدينة إسلامية في آسيا الوسطى ، حيث انتشر الإسلام في جميع أنحاء المنطقة ، ولكن حتى هذا ليس هو الشيء الرئيسي في المدينة. من خلال ذكر التاريخ العلماني لبخارى ، لم أذكر محمد البخاري ، الذي عاش في القرن الثامن (أي قبل السامانيين ، في نهاية حكم الخلافة في آسيا الوسطى) ، الذي أنشأ الصحيح ، والثاني من خلال أهمية كتاب المسلمين السنة بعد القرآن. في الواقع ، السنة هي مجموعة من الأحاديث ، والقصص المقدسة عن حياة الرسول ، التي من واجب السنة الأرثوذكسية اتباع مسار حياتهم (على عكس الشيعة ، فهذه بالأحرى توصية). تم تمرير أحاديث القرون الأولى شفهياً ، كما تم إجراء محاولات لتسجيلها قبل محمد من بخارى ، لكن البخاري أجرى مقابلات مع أكثر من ألف شيخ ، وعمل أكثر من 800000 حديث (!) ، تم اختيار 7275 منهم الأكثر موثوقية (منذ كل حديث. كان لديه "علم الأنساب" - سلسلة يتم من خلالها نقله من جيل إلى جيل) ، ومن بين المجموعات الكنسية الست أصبحت "صحيح" أول وأكبر مجموعة.

المساهمة الثالثة من بخارى للحضارة الإسلامية كانت الصوفية ، الاتجاه الصوفي في الإسلام ، ولم تكن بخارى بالتأكيد موطنها ، حتى في آسيا الوسطى ، لكنها أصبحت في القرنين الثالث عشر والخامس عشر أحد مراكزها العالمية. أصبحت الصوفية في هذه المنطقة شبه الوثنية راسخة ، واستوعبت التقاليد المحلية ، ومن 12 تارقات (إذا كانت مبسطة للغاية ، فهي نظير مسلم للطرق الدينية المسيحية) ، تم إنشاء ثلاثة هنا: Khwarezmian Kubravia ، السهوب Yasaviya و Bukharian Naqshbandiya ، التي كانت من القرن الخامس عشر تقريبًا الفرع الأكثر نفوذاً في الصوفية ، مما أثر بقوة في آسيا الوسطى والهند وتركيا والقوقاز. يوجد في بخارى وضواحيها سبعة بيرس (أماكن مقدسة) - إذا كنت أتذكر بشكل صحيح ، فهي بخارى وخوليال وبها الدين وشور بكر وجيدوفان وشافركان وروميتان. بهاء الدين - هذا هو اسم النقشبندي نفسه - هذا هو مكان ضريحه ، وكوليال (في الصورة أدناه) هو مكان استراحة معلمه. انتبه إلى العمود بعلم مثلث - كل شيء بيرس لديك مماثلة:

جاء تشكيل الصوفية البخارية في الأوقات الصعبة من الصراع الجنكيزي الداخلي الذي لا نهاية له والانتفاضات ضد المغول. في الإمبراطورية التيمورية ، ظلت بخارى العاصمة الروحية والتجارية ، لكنها كانت لا تزال في ظلال سمرقند مع مواقع البناء العظيمة لمجد تيمورلنك. ولكن في القرن السادس عشر ، هرب آخر تيموري بابور إلى الهند وأعاد إحياء سلالته هناك باسم المغول العظام ، في حين احتل الأوزبكي الجنكيزي محمود شيباني سمرقند ، الذي نقل ابن أخيه عبيد الله عام 1533 العاصمة إلى بخارى ، من ذلك الوقت مرة أخرى أصبحت بخارى المدينة الرئيسية لتُرْكِستان. لم يحكم الشيبانيون لفترة طويلة ، وكانت ذروة قوتهم تحت حكم عبد الله الثاني ، لكن جميع أحفاده ماتوا في مؤامرات وحروب ، وفي عام 1601 استولت سلالة أستراخان على السلطة في بخارى ، مما ساهم في صعود بخارى خانات. من بين الخانات الأوزبكية الثلاث ، كانت الأكثر إيرانية (حتى اللغة الرسمية كانت الفارسية) ، والأكثر ثيوقراطية ، لكنها كانت الأكثر اكتظاظًا بالسكان والأغنى. في عام 1753 ، انتهى سلالة الأشترخانيين أيضًا: محمد رحيم بي من قبيلة مانغيت ، المحمي من الفارسي نادر شاه ، الذي أدخل بخارى في الواقع إلى الوعاء ، أجرى انقلابًا في القصر بطريقة دقيقة للغاية ، أولاً أخذ عرش مثل أتاليك (الوصي) ، ومن 1756 كحاكم رسمي ، ولكن ليس كخان (لأنه لم يكن جنكيزيد) ، ولكن كأمير. وآخر تاريخ إمارة بخارى هو الحرب مع روسيا ، وفقدان سمرقند والاعتراف بالمحمية القيصرية ، وأخيراً تدمير البلاشفة برئاسة ميخائيل فرونزي. أصبح فرونزي ثالث أجنبي في التاريخ (بعد قتيبة وجنكيز خان) ، الذي غزا بخارى.

وربما تكون "الأهمية" الحالية لبخارى بين مدن أوزبكستان الأخرى ، التي تشترك في المركز الخامس مع نوكوس البائسة ، هي الأصغر في تاريخها بأكمله.

الآن دعنا نتحدث عن ما تم تركه من هذا التاريخ ، حيث أن استمراريته ولدت ثقافة مادية رائعة ، حيث الهندسة المعمارية هي مجرد قمة جبل الجليد. يجب أن أقول إن الهندسة المعمارية لأجزاء مختلفة من آسيا الوسطى متشابهة ولكنها في نفس الوقت تختلف بطريقة مثل الهندسة المعمارية في العصور الوسطى في كييف وفلاديمير وبسكوف ونوفغورود. أكثر المعالم الأثرية المميزة في بخارى ، وكذلك في كل مكان في آسيا الوسطى هي المدارس ، أكثر مجموعات بخارى شهرة (على الرغم من أنها موجودة هنا ليس فقط) هي كوش، عندما يواجه مبنيان بعضهما البعض في نفس الخط. انتبه أيضًا إلى guldasts - أبراج الزاوية بدون استكمال. أقل وضوحًا هو الاختلاف في النسب ، والذي تم قياسه في الهندسة المعمارية لآسيا الوسطى بناءً على عرض البوابة الرئيسية: في بخارى كان عادةً ما يساوي نصف ارتفاع المبنى و 1/5 عرضه.

ميزة أخرى: في أماكن أخرى ، عادة ما يؤدي المدخل عبر البوابة مباشرة إلى الفناء ، إذا كان هناك ردهة فسيكون على الجانبين ، ولكن هنا على العكس - المدخل يرتكز على الحائط الذي ينحني حول الأروقة المنحنية على كلا الجانبين. هنا على اليمين يوجد مخرج الشارع ، وأمامك وخلفك مداخل:

وبالطبع الحلي المصنوعة من البلاط المزجج ، وإذا قمت بتطبيق لقب "الرقص" على بلاط سمرقند ، فعندئذ في بخارى سيكون "متلألئًا" لدرجة أنه يمكنك سماع طقطقة الألعاب النارية في الأذنين. ويقولون إنه لا يمكنك تصوير الناس والحيوانات في الإسلام. ومع ذلك ، فقد تم تصويره هنا ، ربما بسبب قرب بلاد فارس ، حيث لم يتجذر هذا الحظر وحيث ساد التشيع.

في المنازل العادية ، كانت الأبواب الخشبية المنحوتة هي التي أصابتني أكثر. طوب السامان والطوب الخام قصير العمر ، ولهذا السبب لن تجد منازل أقدم من نهاية القرن التاسع عشر في كل آسيا الوسطى ، لكن إعادة بناء منازلهم احتفظوا دائمًا بـ "هيكلها الخشبي". لذلك ، غالبًا ما تكون الأبواب أقدم من الجدران: وفقًا للسكان المحليين ، يمكن أن يتراوح عمرها بين 300 و 400 عام (في كثير من الأحيان حوالي 200) ، ويبدو أن أنماطها تستمر في تقليد العمارة ما قبل المغول ، حيث نحتوا فيها حجر:

إليكم "schtick" بخاري آخر ، لم أره في مدن أخرى - أجراس تدق بين الجنسين: الصنبور الخشبي الموجود على الباب موجه إلى النساء في المنزل ، والصنبور المعدني لمقبض العصا للرجال. ونعم ، هذا حقًا صليب معقوف ، في الشرق إنه رمز قديم وليس رمزًا باهتًا.

عينات من المنحوتات الخشبية ، بما في ذلك صريف و أسو - عصا الصوفي المسافر:

وبوجه عام ، تذهل بخارى ببساطة بوفرة الحرف الشعبية ، والتي يمكن تقديرها ليس فقط في المتاحف ، ولكن أيضًا في متاجر الهدايا التذكارية. لقد استغرق الأمر مني بعض الوقت لأدرك أن ما يظهر هنا في هذا الكشك هو في الواقع عبارة عن طاحونة رخيصة الثمن ، والتي تأتي إلى بخارى بشكل أساسي من الهند. ومع ذلك ، حتى في هذه الحقيقة يمكنك أن تجد شيئًا ما - لأنه منذ زمن بعيد توجه التجار البخاريون إلى البضائع الهندية. ولكن في كثير من الأحيان بمجرد النظر إلى نفس الأشياء في متاجر الهدايا التذكارية ، يمكنك ملاحظة الاختلافات الصغيرة التي خلفتها اليد الحية - خاصةً هذا يتعلق بالتزوير والمطاردة والنحت. سأحاول إخبارك بما يمكن أن تتوقع رؤيته هنا والذي تم إنتاجه محليًا في بخارى نفسها:

على سبيل المثال ، المنمنمات هي فن يستمر في التقاليد الفارسية ، كان هنا لمحمود شيباني من هرات ، "العاصمة الثانية" للتيموريين ، والذي سعى لغزوها وفعلها ، لكنه حكم لمدة 3 سنوات فقط قبل أن يموت في حياته. حرب. كان هناك عدد كبير من فناني المنمنمات ، وكان أبرزهم الشيخ زاد ومحمود مزخاب وعبد الله. كان أسلوب منمنمات بخارى مقتضبًا ، بسبب تضخم التفاصيل ، وانخفاض عدد الأحرف والتركيب المتماثل (من هنا). مع نهاية العصر الشيباني ، سقطت منمنمة بخارى في الاضمحلال وولدت من جديد في عصرنا ، لا أعرف مدى قربها من الأصل. ومن الموضوعات المفضلة "القافلة":

في خلفية هذه الصورة وعلى الصور الثلاث السابقة ، يمكنك رؤية المنمنمات والصناديق المرسومة - تم إحياء تقاليدهم القديمة بدعم من التقنيات الحالية ، بناءً على Palekh الروسية ، ولكن مع المؤامرات الشرقية:

مقلمة قلم رصاص مميزة ، والتي تتناثر فيها بخارى ببساطة. رسمت في مكان ما ، منحوتة في مكان ما - فقط الكثير منها. لست متأكدًا من تاريخهم ، لكن من حيث المبدأ ، تم تعليم شعب بخارى حتى وفقًا لمعايير العصور الوسطى ، لذلك لا ينبغي أن يكون الأمر مفاجئًا:

هنا تبدو مجرد تحف قديمة ، لكن الكتب تذكرنا بالخط المحلي (الذي اشتهرت به سمرقند). يُطبع الكتاب المفتوح بالخط الفارسي Nestallik ، الذي يستحيل طباعته ، لذا فإن مثل هذه الكتب مكتوبة بخط اليد وتعيد إنتاجها بالطباعة الحجرية - كما يقولون ، كانت هذه هي الطريقة التي كانت تعمل بها أعمال الطباعة في باكستان قبل عصر الكمبيوتر ، وفي الهند لا تزال هناك صحيفة واحدة تصدر بنص مكتوب بخط اليد بالكامل.

في متجر التوابل يبيعونها شيكيتشي ("أختام" مع دبابيس لعمل الأنماط في الخبز) وصناديق القرع المجفف التي يمكن ارتداؤها على الحزام ، والأشياء ، على سبيل المثال ، مع ناسفاي (اعتاد السكان المحليون على ذلك ويعتبرونه تبغًا قويًا وليس مخدرًا):

يبيعون أيضًا حرير بخارى (عادةً ما يكون هنديًا) وإيكات من وادي فرغانة ، ولكن لم يكن هناك أبدًا أي إنتاج خاص للأقمشة. قماش بخارى هو أولا وقبل كل شيء أغطية سوزان المطرزة من القطن والحرير بتركيبات مختلفة. يتم خياطةهم في جميع أنحاء أوزبكستان ، مع أنماطهم الخاصة في سمرقند وأورجوت ، وكشكاداريا ، وسورخانداريا مع بايسون ، لكن "بخارى سوزان" البيضاء بزخارف نباتية و "وردات" حمراء لا يمكن الخلط بينها وبين أي شيء ، باستثناء ربما سوزان نوراتا المجاورة . علاوة على ذلك ، فإن مدارسهم الخاصة ضمن تقليد بخارى لها بلدات مجاورة مثل فابكنت وجيزدفان وشافيركان وغيرها.

عرائس من الأقمشة الشعبية بخارى. وبالمناسبة ، فإن التقليد القديم الذي يحاولون إحياؤه:

بشكل عام ، عندما نقول "من بخارى" يجب أن نتخيل "رجل في ثوب". الآن يرتدونها فقط في القرى الجبلية النائية في كاشكاداريا وسورخانداريا فوق قمصانهم وسراويلهم. يمكن العثور على أثواب البخاريين الآن فقط في المتاحف:

هنا أحذية بخارى من إيتشيج (أحذية عالية) إلى النعال:

ونظرًا لوجود الكثير من النبلاء في المدينة ، الذين غرقوا في الفخامة حتى في أصعب الأوقات ، والتجار الأثرياء الذين كانوا يتاجرون من أوروبا إلى الصين ، فإن الخياطين وصانعي الأحذية أحيانًا يبدعون أعمالًا فنية:

أحد رموز بخارى هو الخياطة الذهبية التي كانت موجودة هناك منذ زمن بعيد: تعود أقدم القطع إلى القرن الخامس عشر ، ولكن حتى في اللوحات الجدارية في Paikend و Varakhsha توجد صور لأشخاص يرتدون ملابس مطرزة بالذهب. الأوزبكي القديم النبيل يرتدي قلنسوة مذهبة وأحذية وثوبًا حريريًا هي صورة مميزة للغاية.

يقع هذا الشيء عند تقاطع الفنين ، اللذين صنعهما حدادون للمجارير - مقص منحني بمهارة - طيور لقطع الدانتيل.

ربما هذا هو الشيء المفضل لدي من بخارى التقليدية ، ولن تجد مثل هذه الأشياء في أي مكان آخر في أوزبكستان:

هناك الكثير من محلات الصياغة في شوارع بخارى وأفضل الباشاك (السكاكين المحلية النموذجية) بعد تلك التي يتم إنتاجها في الأويغور هي سكاكين مصنوعة في بخارى وطشقند. هم أقل شهرة من الأويغور لمجرد أن هناك عددًا أقل بكثير منهم يتم إنتاجهم.

الأطباق المعدنية ، سواء كانت أطباق كبيرة أو كومغاني (أباريق ذات فوهة للوضوء) - يتم إنتاجها بواسطة المطاردون:

بشكل عام ، كان هناك حوالي 40 نوعًا مختلفًا من المتخصصين في الأشغال المعدنية ، ومن بينهم حتى الأطباء الذين عالجوا الناس بالماء الفضي أو لمسات من المعدن الساخن.

وبالطبع ، الجواهريون - في المدينة القديمة للنبلاء لديهم تقاليد غنية. كانت هناك أنواع مختلفة من المجوهرات: "Tilla-kosh" (تاج العروس) ، و "mohitillo" و "kadzhak" (المعلقات الزمنية) ، و "zebi-Gardan" و "nosi-Gardan" (مجوهرات الصدر) ، والأقراط "barg "(بتلة) و" كوندلسوز "و" هالكا "وغيرها ، أساور مزينة بنقوش مخرمة مشقوقة بزخارف نباتية ، أحزمة بأبازيم فضية وأكثر من ذلك بكثير. الميزة الرئيسية هي الأربطة المعدنية في كل مكان:

لكن أكثر الأشياء شيوعًا في "بخارى" هي الخزف والسجاد ، والتي تخصص لها حتى المتاحف. يحتل الخزف موقع الخانكة القديم (الدير الصوفي) لنادير ديفانبيجي (1619-2020) ، وتطل الواجهة على ليابي هوز. لطالما كان إنتاج الخزف للبخاريين مشرفًا جدًا ، لأنه حتى كوليال ، معلم بهاء الدين النقشبندي في مطلع 13-14 قرنًا ، كان خزافًا. جاء سيراميك بخارى حرفيًا "من ظلام القرون" - وهنا بعض اللوحات من Paikend:

أكواب وأوعية ومصابيح من عصور ما قبل المغول. من مصباح مشابه ، كان علاء الدين يسمي الجني ، وبالنظر إلى أنه من الصين ، وفي تلك الأوقات لم تكن الصين بلد هان ، ولكن oikumene التركي (من خيتان الرحل) ، قد يكون أحفاد علاء الدين من الأوزبك ، الطاجيك والأويغور.

ها هو وقت جديد - في الخلفية لوحة ، في المقدمة - ألعاب طينية. هذه هي على الأرجح ألعاب Khamro Rakhimova الشهيرة من قرية Gijduvan في Uba. يعتبرون قانونيين ، ويعود أصلهم إلى الزرادشتية و шы المتعلقة باحتفالات نافروز. الآن الشخص الوحيد الذي يصنعها هو تلميذتها Kubaro Babaeva أو Kubaro-opa ، كما يسميها الجميع. هي أيضًا تأتي من نفس القرية ، وهي قديمة جدًا الآن ، لكنها تأتي بانتظام إلى طشقند للمعارض. بالمناسبة ، كانت الألعاب المصنوعة من الطين تصنع دائمًا فقط من قبل النساء أو كبار السن ، الذين واجهوا بالفعل صعوبة في قلب عجلة الخزاف. ويمكن للمرء أن يرى تأثير الإسلام المبكر على هذه الألعاب: حيث يمكن للمرء أن يلاحظ وجود جروح تحت رقبة اللعبة ترمز إلى مخلوق هامد بالفعل ، وبالتالي تجاوز الحظر الإسلامي على تصوير الكائنات الحية.

خزف بخارى الحالي هو أولاً وقبل كل شيء الخزف الذي أنتجته سلالة نارزولاييف في جدوفان ، وتبدو الأمثلة الكنسية كما يلي:

على الرغم من أن شوارع بخارى مليئة بمجموعة متنوعة من الخزفيات ، ومعظمها يأتي من فرغانة (ريشتان) ، حيث يتم إنتاجه بكميات كبيرة وبأرخص الأسعار. هذه اللوحات نفسها من ريشتان ، لكن ميزة بخارى هي مراكز البيع الضخمة المتكررة التي يمكن أن تشغل نصف الشارع:

بالنسبة لسجاد بخارى ، يوجد متحف في مسجد ماجوكي أتاري القديم. يصنع كل من بخارى وسمرقند السجاد بطريقة مختلفة تمامًا ، بل وأكثر من ذلك - سجادة بخارى ذات نطاق الألوان الدافئ والزخارف الهندسية معروفة أكثر في العالم بأنها سجادة تركمانية. من الذي جعلها أولاً - البخارى أم التركمان - يجادل على جانبي الحدود:

بصراحة ، لم أتعلم ما يكفي لأختلف بين جميع مدارس السجاد ، لكن يمكنني بالتأكيد التعرف على سجادة قيرغيزستان على الأرض ، والتي كنت أعرفها من كوتشورك. وفقًا لمعلومات المتحف ، فإن سجاد بخارى في أوزبكستان يتميز بشكل أساسي بكشقادريا وسورخانداريا.

تغلب الزخارف الزهرية على سجاد سمرقند والفارسي بدلاً من الأنماط الهندسية:

وهنا ، على ما يبدو ، هو في الواقع سجاد تركماني ، أو حسب التصنيف المحلي - سجاد على طراز بخارى من تركمانستان:

يتاجرون بالسجاد في جميع أنحاء المدينة. أخبرني رفاقي في حوار مع صاحب المتجر:

- وكيف لي أن آخذه إلى المنزل ؟!

- هذا لا شيء يا أخي! أنت فقط تشتريه ، وسنحرص على توصيله مجانًا في أي مكان في العالم!

الأشكال الهندسية للأشخاص والحيوانات هي أيضًا سمة من سمات سجاد بخارى.

الحرف اليدوية تكملها فن الطهو اللائق. تتنافس بخارى وسمرقند على لقب ليس فقط الحرف اليدوية ولكن أيضًا عاصمة الطهي في أوزبكستان ، ولكن من تجربتي الصغيرة التي مررت بها هنا ، سأفضل بالتأكيد بخارى. يوجد في وسط المدينة العديد من المقاهي والمطاعم ذات التصميمات الداخلية "الشرقية" الخصبة:

لكن سلطان حجي أخذنا إلى الأماكن الأصغر في ضواحي المدينة ، حيث هو معروف ومحترم (أي أنهم لن يخدموه شيئًا سيئًا!) ، وحيث يكون المطبخ أفضل بكثير مما هو عليه في هذه "القصور" المدينة القديمة. ديكور هذه المؤسسات متقشف إلى حد ما مع مفارش المائدة المصنوعة من الزيت والقوائم المصفحة. أظهر لنا سلطان حاجي أيضًا المطابخ - هنا على سبيل المثال ، قازان من القرن التاسع عشر مع نقش على الحافة:

يتم تقديم الشاي في أباريق شاي خزفية ذات نمط "قطن" مميز ، وعادة ما يكون مصحوبًا بالسوزما الأوزبكية (القشدة الحامضة اللزجة) وبيلاف بخارى. من حيث المبدأ ، هناك الكثير من التركيبات ويعتبر بخارى بيلاف الأكثر تعقيدًا وتعقيدًا وقلبًا للغاية: مهما كانت لذيذة ، ما زلت لا أستطيع إنهاء هذا الطبق:

كان الانطباع الرئيسي لفن الطهي في بخارى خالصة. هذا هو اللحم ، الذي يوضع في المساء في المرجل ويطهى حتى الصباح أو حتى الظهر ، ونتيجة لذلك تحصل حرفيًا على عصيدة اللحم. يأكله السكان المحليون أيضًا مع السكر ، لكن بالنسبة لي كانت الخضروات كافية:

وبالطبع الحلويات الشرقية الموجودة في مدن أخرى ، ولكن إذا كانت تسمى "الحلويات الأوزبكية" في روسيا ، فإنهم في أوزبكستان يسمونها "حلويات بخارى". على عكس الحلويات التركية اللزجة والرطبة ، فإن الحلويات المحلية كلها جافة وصلبة وأحيانًا قابلة للتفتيت ويمكن تخزينها لفترة طويلة. يمكن أن تختلف طريقة تحضيرها في مدن مختلفة: تبدو الحلاوة الطحينية نفسها في بخارى أشبه بالحلوى ، بينما في سمرقند تشبه الحلوى.

حتى القط السيبيري هو في الواقع ترقية طفيفة لقط بخارى. بعد كل شيء ، كان بخارى نشطًا جدًا في التجارة مع خانات سيبيريا وحاول إتقانها: نفس كوتشوم كان أحد رعايا الشيبانيين ، أحد أقارب عبد الله خان الثاني ، الذي أعطى رفضه من قبل التتار السيبيريين أحد أسباب إرسال اليرماك إلى هناك. أحضر البخاريون معهم قططًا أصبحت أكبر وأكثر رقة في وطنهم الجديد ، ولكن في بخارى نفسها اختفت السلالة خلال الحرب الأهلية - فرت صندوقها الذهبي ، مئات القطط من الأمير ، من الفلك المحترق وعاشوا حياتهم الخاصة وحده في بيوت البخاريين العاديين. شيء مشابه عن بعد ، لكنني مريض ورث قابلته في خيوة:

لكنهم تمكنوا من الحفاظ على سلالتهم البشرية: لمدة 1500 عام لم يصبحوا تركيًا ، فقط الصغديون (الذين كانت لغتهم المجموعة الإيرانية تشبه إلى حد بعيد اللغة الأوسيتية) تم استبدالهم بالفرس ، مع تبني التشيع في بلاد فارس ، أصبحوا طاجيك. لكنني لن أتفاجأ إذا ما زال الدم الصغدياني يتدفق في عروق العديد من البخاريين حتى يومنا هذا مع الخليط التركي والفارسي والعربي. على عكس سمرقند ، التي تقف على حدود طاجيكستان ، كانت بخارى ولا تزال "جزيرة" - حتى في أقرب القرى يتحدث الناس الأوزبكية. تسجل السلطات رسمياً الطاجيك المحليين على أنهم "أوزبكيون ناطقون بالفارسية" ، لكنهم لا يعتبرون أنفسهم أوزبكيين أو طاجيك. يعتبرها البخاريين جنسية في حد ذاتها ، ومجتمع المكان هنا أقوى من مجتمع الأمة. فيما يلي صور البخاريين والعديد من ضيوف المدينة القديمة:

الجو الفريد من بخارى يغرقك. إنها نوعًا ما ناعمة جدًا ودافئة وحتى حلوة ، لذلك على عكس طشقند الذكية والماكرة وسمرقند الهائلة وخوارزم الصوفي القاتمة.


شاه جهان

كان شاه جهان عضوًا في سلالة المغول التي حكمت معظم شمال الهند من أوائل القرن السادس عشر إلى منتصف القرن الثامن عشر. بعد وفاة والده الملك جهانجير عام 1627 ، خرج شاه جيهان منتصرًا في صراع مرير على السلطة مع إخوانه ، وتوج نفسه إمبراطورًا في أجرا عام 1628.

إلى جانبه كان أرجوماند بنو بيجوم ، المعروف باسم ممتاز محل (& # x201Chosen One of the Palace & # x201D) ، الذي تزوج عام 1612 واعتز به باعتباره المفضل لدى ملكاته الثلاث.

في عام 1631 ، توفي ممتاز محل بعد ولادة الزوجين والطفل الرابع عشر # x2019. أمر شاه جيهان الحزين ، المعروف بتكليفه بعدد من الهياكل الرائعة طوال فترة حكمه ، ببناء ضريح رائع عبر نهر يامونا من قصره الملكي في أجرا.

بدأ البناء حوالي عام 1632 وسيستمر خلال العقدين المقبلين. ربما كان المهندس المعماري الرئيسي هو الأستاذ أحمد لاهوري ، وهو هندي من أصل فارسي يُنسب إليه لاحقًا تصميم القلعة الحمراء في دلهي.

إجمالاً ، تم جلب أكثر من 20000 عامل من الهند وبلاد فارس وأوروبا والإمبراطورية العثمانية ، إلى جانب حوالي 1000 فيل ، لبناء مجمع الضريح.


جامع الأزهر | القاهرة | مصر

في حين أن هناك المئات من المساجد القديمة التي يمكن زيارتها في القاهرة ، فلا يوجد ما يمكن أن ينافس الأزهر في مكانته وأهميته لتاريخ الإسلام. أسسها الفاطميون عام 970 بعد الميلاد كمسجد مخصص للعبادة والتعلم على حد سواء ، وتطور على مر القرون ليصبح أهم مركز للاهوت والتعلم الإسلامي في العالم.

منذ أكثر من ألف عام منذ تأسيسه ، يجتذب الجامع الأزهر والجامعة التي تحمل اسمها الطلاب من جميع أنحاء العالم للتعرف على تاريخ الإسلام والمدارس الفكرية المختلفة التي تحكم تفسير القرآن.

كانت جامعة الأزهر منذ تأسيسها مؤسسة انطلقت في التعددية. أسسها الشيعة الإسماعيليون ورسقوي الفاطميون ، وأصبحت جامعة سنية في ظل السلالات اللاحقة في مصر ، ولكن على الرغم من التوتر بين هذه اللاهوتيات المختلفة ، عمل العلماء السنة والشيعة ورسقوا ، ودرّسوا ، وناقشوا جنبًا إلى جنب في الأزهر في معظم الأوقات. انه التاريخ.

واليوم يُنظر إليه باحترام في جميع أنحاء العالم على أنه سلطة مؤثرة معتدلة ومنظمة للاهوت الإسلامي.

بناء ال ال جامع الأزهر:

تم تجديد المسجد نفسه وتوسيعه عدة مرات ، حيث نجا من أكثر من ألف عام من تغيير السياسات والتغييرات في الحكومة. تشهد الأنماط المعمارية المختلفة لمآذنه الخمس على مختلف السلالات التي سيطرت على الأزهر.

بالإضافة إلى الفناء المركزي الجميل المصنوع من الرخام الأبيض ، والذي يعود تاريخه إلى البناء الأصلي للمسجد ، يشتمل المبنى على منطقة صلاة كبيرة مغطاة ومدرستين أو مدرستين دينيتين. قبل أن تتوسع جامعة الأزهر وانتقلت بشكل أساسي إلى حرم ثانٍ في الجزء الشمالي من المدينة ، اعتاد الطلاب على مقابلة المعلمين في الفناء الرئيسي ولا تزال دروس اللغة العربية والتفسير القرآني تُدرس هنا اليوم.

من الفناء ، يمكنك أيضًا رؤية أكبر ثلاث مآذن و mdashbuilt في 1340 و 1469 و 1510 على التوالي (من اليمين إلى اليسار إذا تم عرضها من الفناء). سلطان الغوري ، الذي بنى أيضًا مجمع وكالة الغوري والغورية القريبين ، هو المسؤول عن المئذنة التي يبلغ عددها 1510 ، والتي يمكن التعرف عليها من خلال برجيها التوأمين.

معالم القاهرة الإسلامية:


تقع بعض أعظم المعالم السياحية في القاهرة الإسلامية في شارع المعز الدين. كان هذا الشارع هو الشارع الرئيسي في المدينة عندما تم بناؤه في القرن الحادي عشر وهو أيضًا حيث شيدت الأضرحة والقصور. تم مؤخرا ترميم الجزء الشمالي من الشارع (بين باب الفتوح وشارع الأزهر) وافتتاحه للزوار. هذه واحدة من أكثر المناطق الخلابة في القاهرة ولهذا السبب يستمتع الناس بقضاء أوقاتهم هناك. مجمع قلعة ورسكوون هنا هو أحد المعالم السياحية الرائعة في المدينة.

يضم الجزء الجنوبي من القاهرة الإسلامية بعضًا من أكبر الآثار الإسلامية في القاهرة ورسكووس. من أفضل الأمثلة على البناء الإسلامي قلعة القاهرة ورسكووس. بدأ بناء قلعة القاهرة ورسكووس في عهد القائد الأيوبي صلاح الدين الأيوبي في القرن الثاني عشر. توجد ثلاثة مساجد بارزة داخل أسوار القلعة وهي: مسجد الناصر محمد ، وجامع سليمان باشا ، ومسجد محمد علي ورسكووس المرمر.

حديقة الأزهر هي إضافة جديدة للقاهرة الإسلامية. في التسعينيات ، استعادت الحكومة المصرية الأراضي التي كانت تستخدم كمكب للنفايات لقرون لإنشاء حديقة للمدينة. تقدم حديقة الأزهر اليوم 74 فدانًا من مساحة المنتزه لمدينة بها القليل من المساحات الخضراء. يوفر هذا المكان الجميل إطلالات خلابة على المدينة والحدائق المشذبة. يمكنك دائمًا الاستمتاع بوقتك هناك حيث يوجد في الحديقة مقهى ومطعم أيضًا.


الأنواع الشائعة لعمارة المساجد

بقلم كندرا وايزبن

منذ القرن السابع ، تم بناء المساجد في جميع أنحاء العالم. في حين أن هناك العديد من الأنواع المختلفة لعمارة المساجد ، يمكن تحديد ثلاثة أشكال أساسية.

مسجد الأعمدة

رسم تخطيطي لإعادة بناء البيت النبوي بالمدينة المنورة بالمملكة العربية السعودية

من المنطقي أن أول مكان للعبادة للمسلمين ، بيت النبي محمد ، كان مصدر إلهام لأقدم نوع من المساجد - مسجد الأعمدة. انتشر هذا النوع على نطاق واسع في جميع أنحاء البلاد الإسلامية.

يعد الجامع الكبير في القيروان ، تونس ، مثالاً نموذجياً على مسجد الأعمدة. تم بناء المسجد في القرن التاسع من قبل زيادة الله ، الحاكم الثالث لسلالة الأغالبة ، فرع من الإمبراطورية العباسية. إنه مسجد حجري كبير مستطيل الشكل به قاعة أعمدة (مدعومة بأعمدة) وصحن داخلي كبير (فناء). صُممت المئذنة المكونة من ثلاث طبقات على الطراز المعروف باسم برج الجرس السوري ، وربما كان يعتمد في الأصل على شكل المنارات الرومانية القديمة. يتميز الجزء الداخلي من المسجد بغابة من الأعمدة التي أصبحت تحدد نوع الأعمدة.

صحن ومئذنة الجامع الكبير بالقيروان ، تونس ، ج. 836-75 (الصورة: أندرو واتسون ، ويكيميديا ​​كومنز)

تم بناء المسجد على موقع بيزنطي سابق ، وأعاد المهندسون استخدام المواد القديمة ، مثل الأعمدة - وهو قرار كان عمليًا وتأكيدًا قويًا على الفتح الإسلامي للأراضي البيزنطية. العديد من المساجد المبكرة مثل هذا استخدمت مواد معمارية قديمة (تسمى سبوليا) ، بطريقة رمزية مماثلة.

العواصم القديمة (spolia) ، الجامع الكبير في القيروان ، تونس (الصورة: Jaume أولي ، ويكيميديا ​​كومنز)

على الجانب الأيمن من محراب المسجد توجد المقصورة ، وهي منطقة خاصة مخصصة للحاكم توجد في بعض المساجد وليس كلها. مقصورة هذا المسجد هي أقدم مثال موجود ، ومنبرها (المنبر) هو أقدم منبر معروف للعلماء. كلاهما منحوت من خشب الساج الذي تم استيراده من جنوب شرق آسيا. تم شحن هذا الخشب الثمين من تايلاند إلى بغداد حيث تم نحته ، ثم نقله على ظهر الجمل من العراق إلى تونس ، في عرض رائع للتجارة العالمية في العصور الوسطى.

مقصورة ، الجامع الكبير بالقيروان ، تونس (الصورة: البروفيسور ريتشارد مورتيل ، فليكر CC BY-NC-SA 2.0)

تم استخدام مخطط الأعمدة على نطاق واسع في الأراضي الإسلامية قبل تقديم مخطط الإيوان الأربعة في القرن الثاني عشر (انظر القسم التالي). تم استخدام غابة الأعمدة المميزة لخطة الأعمدة في مساجد مختلفة بشكل كبير. من أشهر الأمثلة مسجد قرطبة ، الذي يستخدم أقواس ثنائية اللون وذات مستويين تبرز التأثير البصري المذهل لقاعة الأعمدة.

داخل المسجد الكبير في قرطبة ، إسبانيا ، القرنان الثامن والعاشر (الصورة: Timor Espallargas، Wikimedia Commons)

مسجد الإيوان الأربعة

مثلما حددت قاعة الأعمدة الكثير من عمارة المساجد في الفترة الإسلامية المبكرة ، يظهر القرن الحادي عشر ظهور شكل جديد: المسجد ذو الإيوان الأربعة. الإيوان عبارة عن مساحة مقببة تنفتح من جهة على فناء. تطور الإيوان في إيران قبل الإسلام حيث تم استخدامه في العمارة الضخمة والإمبراطورية. يرتبط الإيوان ارتباطًا وثيقًا بالعمارة الفارسية ، واستمر استخدام الإيوان في العمارة الأثرية في العصر الإسلامي.

إيوان ، قطسيفون ، العراق ، ج. 560 (الصورة: Edwin Newman Album AL4-B ، الصفحة 3 ، أرشيف متحف سان دييغو للطيران والفضاء

في إيران القرن الحادي عشر ، بدأ تحويل مساجد الأعمدة إلى مساجد من أربعة إيوان ، والتي ، كما يشير الاسم ، تدمج أربعة إيوانات في مخططها المعماري.

مخطط الجامع الكبير في أصفهان ، إيران ، يُظهر إيوانات مفتوحة على الصحن (محكمة)

يعكس المسجد الكبير في أصفهان هذا التطور الأوسع. بدأ المسجد حياته كمسجد أعمدة ، ولكن تم تعديله من قبل السلاجقة في إيران بعد غزوهم لمدينة أصفهان في القرن الحادي عشر.

مثل مسجد الأعمدة ، يتم ترتيب التصميم حول فناء كبير مفتوح. ومع ذلك ، في المسجد المكون من أربعة إيوان ، يتخلل كل جدار من الفناء قاعة ضخمة مقببة تسمى الإيوان. هذا النوع من المساجد ، الذي انتشر في القرن الثاني عشر ، حافظ على شعبيته حتى الوقت الحاضر.

منظر لثلاثة (من أربعة) إيوان ، الجامع الكبير في أصفهان ، إيران ، القرنين الحادي عشر والسابع عشر ، باتجاه الجنوب (القبلة) إيوان (الصورة: ريباي ، فليكر ، CC BY 2.0)

في هذا النوع من المساجد ، غالبًا ما يكون إيوان القبلة ، الذي يواجه مكة ، هو الأكبر والأكثر زخرفة ، كما هو الحال في مسجد أصفهان الكبير. هنا ، مئذنتان للمسجد تحيط أيضًا بإيوان القبلة الفخم. قام الحكام الصفويين بتجديد هذه الجدران ببلاط جديد في القرن السادس عشر.

إيوان ، الجامع الكبير في أصفهان ، إيران (الصورة: reibai، Flickr، CC BY 2.0)

على الرغم من أنها نشأت في إيران ، إلا أن خطة الإيوان الأربعة ستصبح الخطة الجديدة للمساجد في جميع أنحاء العالم الإسلامي ، وتستخدم على نطاق واسع من الهند إلى القاهرة وتحل محل مسجد الأعمدة في العديد من الأماكن.

المسجد المخطط مركزيا

بينما تم استخدام خطة الإيوان الأربعة للمساجد في جميع أنحاء العالم الإسلامي ، كانت الإمبراطورية العثمانية واحدة من الأماكن القليلة في الأراضي الإسلامية الوسطى حيث لم يهيمن مخطط المساجد المكون من أربعة إيوان. تأسست الإمبراطورية العثمانية عام 1299. ومع ذلك ، لم تصبح قوة رئيسية حتى القرن الخامس عشر ، عندما غزا محمد الثاني القسطنطينية ، عاصمة الإمبراطورية الرومانية المتأخرة (البيزنطية) منذ القرن الرابع. أعيدت تسميتها بإسطنبول ، وتمتد على امتداد القارتين الأوروبية والآسيوية ، وكونها عاصمة مسيحية لأكثر من ألف عام ، كان لها تراث ثقافي ومعماري مختلف تمامًا عن إيران. تأثر المعماريون العثمانيون بشدة بآيا صوفيا في اسطنبول ، وهي أعظم الكنائس البيزنطية والتي تتميز بقبة مركزية ضخمة عالية فوق صحنها الكبير.

Anthemius of Tralles و Isidore of Miletus ، آيا صوفيا ، 537 ، اسطنبول

أشارت العديد من المساجد العثمانية في أواخر القرن الخامس عشر وأوائل القرن السادس عشر إلى قبة آيا صوفيا ، ومع ذلك ، لم تتنافس قباب المساجد العثمانية ويمكن القول إنها تجاوزتها حتى العمل البارع لمعمار سنان ، أعظم مهندس معماري عثماني ، إن لم يكن إسلاميًا. آيا صوفيا. جرب سنان المخطط المركزي في سلسلة مساجد اسطنبول ، محققًا ما اعتبره تحفة فنية في مسجد سليم الثاني في أدرنة بتركيا. بني لسليم الثاني ابن سليمان في العصر الذهبي للإمبراطورية العثمانية ، ويعتبر أعظم تحفة العمارة العثمانية. إنه يمثل تتويجًا لسنوات من التجارب مع المسجد العثماني المخطط مركزيًا.

معمار سنان ، القبة الداخلية ، مسجد السليمية الثاني في أدرنة ، تركيا ، 1568-1574 (الصورة: CharlesFred / Charles Roffey، Flickr، CC BY-NC-SA 2.0)

تفاخر سنان نفسه بأن قبه كان أعلى وأوسع من قبة آيا صوفيا ، مما يبرز روح المنافسة مع المبنى البيزنطي السابق. في مسجد سليم ، قام سنان بتقطير الأفكار السابقة حول المخطط المركزي في تصميم بسيط ومثالي. تم جعل المساحة الداخلية المثمنة أكثر اتساعًا من خلال 8 أرصفة ضخمة تم دفعها مرة أخرى إلى الجدران ، وتم إنشاء تناغم إيقاعي من خلال فتحات من الأقواس الصغيرة والكبيرة المؤطرة بواسطة فتحات تهوية ، وملء المساحة الكبيرة بالضوء واللون.

عمارة المساجد حول العالم

المئذنة ، باهاسا إندونيسيا: مسجد مينارا كودوس جاوا تينجا ، إندونيسيا ، 1549 (الصورة: PL09Puryono ، ويكيميديا ​​كومنز)

أنواع المساجد الثلاثة المذكورة أعلاه هي الأكثر شيوعًا والأكثر أهمية من الناحية التاريخية في العالم الإسلامي. على الرغم من سماتها المشتركة ، مثل المحاريب والمآذن ، يمكن للمرء أن يرى أن الأساليب الإقليمية المتنوعة تمثل اختلافات كبيرة في الألوان والمواد والديكور العام للمساجد. تعتبر المحاريب المكسوة بالبلاط الأزرق والأبيض في إيران في القرن الرابع عشر عالمًا بعيدًا عن الألوان الباهتة والترصيع بالحجر لمحراب مصري من نفس القرن.

تظهر المزيد من الاختلافات الإقليمية عندما ينظر المرء إلى ما وراء الأراضي الإسلامية المركزية إلى الهندسة المعمارية للمسلمين الذين يعيشون في أماكن مثل الصين وإفريقيا وإندونيسيا ، حيث المواد المحلية والتقاليد الإقليمية ، في بعض الأحيان مع تأثير ضئيل من التراث المعماري للأراضي الإسلامية الوسطى ، أثرت في عمارة المساجد.

تعكس المئذنة في كودوس بإندونيسيا ، على سبيل المثال ، تأثير العمارة الهندوسية. يستجيب مسجد دجينجاري بيري في تمبكتو ، في مالي ، بالمثل لتقاليد ما قبل الإسلام في منطقته ، باستخدام أسلوب فريد من نوعه في غرب إفريقيا واستخدام الأرض كمواد بناء أساسية.

مسجد دجينجاري بيري ، تمبكتو ، مالي ، 1327 (الصورة: مينوسما / ماركو دورمينو ، فليكر ، CC BY-NC-SA 2.0)

يستخدم مسجد قديم في زيان ، الصين ، أسلوبًا معماريًا صينيًا واضحًا للغاية (أسفل ، يسار) ، ولكنه يشتمل أيضًا على عناصر إسلامية نموذجية ، مثل الأقواس ومحراب مقنطر على الطراز الإسلامي المميز (أسفل ، يمين).

المسجد الكبير في شيان ، الصين ، 1392 (الصورة: chensiyuan ، ويكيميديا ​​كومنز)

عمارة المساجد المعاصرة

محراب ، الجامع الكبير في شيان ، الصين ، 1392 (الصورة: سيد حسين قادري ، فليكر ، CC BY-NC-SA 2.0)

غالبًا ما تمثل هندسة المساجد المعاصرة مزجًا رائعًا للأنماط ، مستمدة من التقاليد المعمارية المتنوعة لخلق شيء "إسلامي" معروف ، يلبي جميع المتطلبات المعمارية لمسجد جماعي وهو معاصر في الأسلوب. في باكستان ، يمزج مسجد الملك فيصل 1986 بين العمارة المعاصرة والمراجع البصرية للأشكال التقليدية. المبنى حديث بشكل لافت للنظر ، لكنه يلعب بشكل هياكل الخيام للبدو الرحل. يضم هذا المسجد الكبير أيضًا مآذن رقيقة بالقلم الرصاص متأثرة بالتأثير العثماني في تصميمه الحديث.

فيدات دالوكاي ، مسجد شاه فيصل ، إسلام أباد ، 1986 (الصورة: Fraz.khalid1 ، ويكيميديا ​​كومنز)


التحميل الان!

لقد سهلنا عليك العثور على كتب إلكترونية بتنسيق PDF دون أي حفر. ومن خلال الوصول إلى كتبنا الإلكترونية عبر الإنترنت أو عن طريق تخزينها على جهاز الكمبيوتر الخاص بك ، لديك إجابات مريحة مع Adhan Over Anatolia. للبدء في العثور على موقع Adhan Over Anatolia ، فأنت محق في العثور على موقعنا الإلكتروني الذي يحتوي على مجموعة شاملة من الأدلة المدرجة.
مكتبتنا هي الأكبر من بين هذه المكتبات التي تحتوي على مئات الآلاف من المنتجات المختلفة الممثلة.

أخيرًا حصلت على هذا الكتاب الإلكتروني ، شكرًا لكل هؤلاء الذين يمكنني الحصول عليهم الآن من Adhan Over Anatolia!

لم أكن أعتقد أن هذا سيعمل ، أظهر لي أفضل أصدقائي هذا الموقع ، وهو يعمل! أحصل على الكتاب الإلكتروني المطلوب

wtf هذا الكتاب الاليكترونى الرائع مجانا ؟!

أصدقائي غاضبون جدًا لدرجة أنهم لا يعرفون كيف أمتلك كل الكتب الإلكترونية عالية الجودة التي لا يعرفون عنها!

من السهل جدًا الحصول على كتب إلكترونية عالية الجودة)

الكثير من المواقع المزيفة. هذا هو أول واحد نجح! تشكرات

wtffff أنا لا أفهم هذا!

ما عليك سوى اختيار النقر ثم زر التنزيل ، وإكمال العرض لبدء تنزيل الكتاب الإلكتروني. إذا كان هناك استبيان يستغرق 5 دقائق فقط ، فجرب أي استطلاع يناسبك.


تحرير المستوطنات والمعابد والمقابر المسورة

تتكون بعض أقدم الهياكل المعروفة في أراضي الصومال الحديثة من مقابر الدفن (تالو). [1] على الرغم من وجودها في جميع أنحاء البلاد ومنطقة القرن الأفريقي الأكبر ، إلا أن أرض الصومال على وجه الخصوص هي موطن للعديد من الهياكل الأثرية ، مع العديد من الصروح المماثلة الموجودة في حيلان وقعبله وقمبول والعيو ودامو ومايده هو من بين مدن أخرى. ومع ذلك ، فإن العديد من هذه الهياكل القديمة لم يتم استكشافها بشكل صحيح بعد ، وهي عملية من شأنها أن تساعد في إلقاء مزيد من الضوء على التاريخ المحلي وتسهيل الحفاظ عليها للأجيال القادمة. [1]

شيدت المنازل من الحجر الملبس على غرار تلك الموجودة في مصر القديمة. [2] هناك أيضًا أمثلة على الأفنية والجدران الحجرية الكبيرة التي تحيط بالمستوطنات ، مثل جدار Wargaade.

بالقرب من بوساسو ، في نهاية وادي بلدي ، تقع أعمال ترابية بطول 2 إلى 3 كم. [1] [3] تروي التقاليد المحلية أن السد الضخم يمثل قبرًا لأم المجتمع. إنه أكبر هيكل من هذا القبيل في منطقة القرن الأوسع. [3]

بالإضافة إلى ذلك ، يقال إن المعابد القديمة الواقعة في بلدة شيخ الشمالية الغربية مشابهة لتلك الموجودة في هضبة ديكان في شبه القارة الهندية. [4] توجد أيضًا العديد من المقابر القديمة في الصومال. توجد إحدى هذه المناطق المهيكلة في الطرف الشمالي الشرقي للبلاد ، في شبه جزيرة هافون. [5]

تحتوي Booco في منطقة Aluula على عدد من الهياكل القديمة. اثنان منها عبارة عن نصب تذكارية مغلقة تم تجميعها معًا ، وتحيط بها دوائر حجرية صغيرة. يُعتقد أن الدوائر الحجرية تشير إلى المقابر المرتبطة. [6]

تقع مدن في وادي وادي في منطقة إسكوشوبان. تضم المنطقة عددًا من الآثار التي تعتبر التقاليد المحلية أنها تنتمي إلى مدينة قديمة وكبيرة. من بين الهياكل القديمة حوالي 2000 مقبرة ، والتي تمتلك أبراجًا عالية على شكل قبة. [1] [3]

يحتوي Port Dunford في مقاطعة جوبا السفلى الجنوبية على عدد من الآثار القديمة ، بما في ذلك العديد من المقابر الأعمدة. قبل انهياره ، كان أحد أعمدة هذه الهياكل يبلغ ارتفاعه 11 مترًا عن الأرض ، مما يجعله أطول برج من نوعه في المنطقة الأوسع. [7] يُعتقد أن الموقع يتوافق مع المتجر القديم لنيكون ، والذي تم وصفه في القرن الأول الميلادي. محيط البحر الأحمر. [8] في مدينة حناسا الجنوبية ، تم العثور على أنقاض المنازل ذات القناطر والأفنية جنبًا إلى جنب مع مقابر أعمدة أخرى ، بما في ذلك قبر نادر مثمن الأضلاع. [9] بالإضافة إلى ذلك ، توجد مقابر أعمدة مختلفة في منطقة ماركا الجنوبية الشرقية. تقول التقاليد المحلية أن هذه المباني تم بناؤها في القرن السادس عشر ، عندما كانت نعيب سلطنة أجوران تحكم المنطقة. [10]

Menhirs and Dolmens تحرير

على السهل الساحلي على بعد 20 كم إلى الشرق من علولا تم العثور على أنقاض نصب تذكاري قديم في نمط المنصة. يتكون الهيكل من جدار حجري جاف مستطيل منخفض الارتفاع ويمتلئ الفراغ بينهما بالركام ويغطى يدويًا بالحجارة الصغيرة. كما توجد حجارة ثابتة كبيرة نسبيًا على زوايا الصرح. بالقرب من المنصة توجد قبور مخططة بالحجارة. 24 مترا في 17 مترا في البعد ، الهيكل هو الأكبر من سلسلة من المنصات القديمة والآثار المغلقة منصة حصرية لأقصى شمال شرق الصومال. [11]

حوالي 200 نصب تذكاري حجري (تالوس) موجودة في موقع Botiala الشمالي الشرقي ، ومعظمها يتكون من كيرنز. يتم تغطية القوالب الكبيرة في القوباء المنطقية وتميل إلى أن تكون أكثر ثباتًا. هناك عدد من الصفوف من الحجارة القائمة (menhirs) على الجانب الشرقي من الهياكل ، والتي تشبه تلك الموجودة في Salweyn ، وهو منزل كبير يقع بالقرب من Heis. إلى جانب كيرنز ، تتميز منطقة Botiala أيضًا ببعض المعالم الأثرية الأخرى. وتشمل هذه الآثار أقراص ذات ميزات دائرية بمستوى الأرض ، بالإضافة إلى آثار منخفضة لمنصة مستطيلة. [12]

بلدة أو برخادل الشمالية ، التي سميت على شرف عالم القرن الثالث عشر والقديس يوسف بن أحمد الكونين (أو برخادل) ، محاطة بعدد من المباني القديمة. من بين هؤلاء المنهير ، تلال الدفن ، والدولمينات. [13]

تحرير Stelae

بالقرب من بلدة عامود الشمالية الغربية القديمة ، كلما كان هناك موقع قديم يحتوي على البادئة عذرًا في اسمها (مثل أنقاض Awbare و Awbube [14]) ، كانت تدل على المثوى الأخير لقديس محلي. [15] استطلاعات رأي أ.ت. استعاد Curle في عام 1934 في العديد من هذه المدن المدمرة الهامة العديد من القطع الأثرية ، مثل الفخار والعملات المعدنية ، والتي تشير إلى فترة نشاط من العصور الوسطى في نهاية عهد سلطنة Adal. [14] من بين هذه المستوطنات ، يحيط بـ Aw Barkhadle عدد من اللوحات القديمة. [13] تحتوي مواقع الدفن بالقرب من بوراو أيضًا على لوحات قديمة. [16]

جلب دخول الإسلام في أوائل العصور الوسطى من تاريخ الصومال تأثيرات معمارية إسلامية من شبه الجزيرة العربية وبلاد فارس. حفز هذا التحول من drystone والمواد الأخرى ذات الصلة في البناء إلى الحجر المرجاني ، والطوب المجفف ، والاستخدام الواسع النطاق للحجر الجيري في العمارة الصومالية. تم بناء العديد من التصاميم المعمارية الجديدة مثل المساجد على أنقاض الهياكل القديمة ، وهي ممارسة ستستمر مرارًا وتكرارًا على مدار القرون التالية. [17]

المدن الحجرية تحرير

شهدت الشبكات التجارية المربحة للممالك ودول المدن الصومالية المتعاقبة في العصور الوسطى مثل سلطنة عدال وسلطنة مقديشو وسلطنة أجوران وسلطنة جلدي إنشاء عشرات المدن الحجرية في داخل الصومال بالإضافة إلى الساحل. المناطق. كان ابن بطوطة يزور مقديشو في أوائل القرن الرابع عشر ويطلق عليها اسم مدينة لا نهاية لها في الحجم [18] وأشار فاسكو دا جاما الذي مر بمقديشو في القرن الخامس عشر إلى أنها مدينة كبيرة بها منازل من أربعة أو خمسة طوابق عالية وقصور كبيرة في وسطها [19]

كان التجار الصوماليون جزءًا لا يتجزأ من شبكة تجارة القوافل الطويلة التي تربط المدن الصومالية الرئيسية ، مثل مقديشو ، وميركا ، وزيلا ، وبربيرا ، وبلهار وباراوا ، بمراكز تجارية أخرى في القرن الأفريقي. يمكن تفسير العديد من المدن المدمرة والمهجورة في جميع أنحاء المناطق الداخلية من الصومال على أنها بقايا تجارة داخلية مزدهرة ذات يوم تعود إلى فترة العصور الوسطى. [20]

تقع Goan Bogame في منطقة Las Anod ، وتحتوي على أنقاض مدينة قديمة كبيرة تضم حوالي مائتي مبنى. تم بناء الهياكل على طراز معماري مشابه لذلك الذي تم تشييده في الصروح في منطقتي هامار واين وشانغاني القديمتين في مقديشو. [1] [3]

القلاع وأسوار المدينة Edit

تم إنشاء أسوار المدينة حول المدن الساحلية ميركا وباراوا ومقديشو للدفاع عن المدن ضد قوى مثل الإمبراطورية البرتغالية. خلال عصر Adal ، تم بناء العديد من المدن الداخلية مثل Amud و Abasa في الجزء الشمالي من الصومال على تلال عالية فوق مستوى سطح البحر مع جدران حجرية دفاعية كبيرة تحيط بها. كان لمسلحي بارديرا أثناء صراعهم مع سلطنة جلدي مقرهم الرئيسي في مدينة بارديرا المسورة التي تم تعزيزها بقلعة كبيرة تشرف على نهر جوبا. في أوائل القرن التاسع عشر ، نهب السلطان يوسف محمد إبراهيم قلعة برديرا وأصبحت المدينة مدينة أشباح.

كما عملت أسوار المدينة الصومالية كحاجز ضد انتشار الأسلحة التي يحملها عادة البدو الرحل الصوماليون والقرن الأفريقي الذين يدخلون المدن بقطاراتهم المتنقلة. كان عليهم ترك أسلحتهم وراءهم عند بوابة المدينة قبل أن يتمكنوا من دخول الأسواق ببضائعهم والتجارة مع الصوماليين الحضريين والشرق الأوسط والتجار الآسيويين. [21]

المساجد والأضرحة تحرير

تماشياً مع الوجود القديم للإسلام في منطقة القرن الأفريقي ، تعد المساجد في الصومال من أقدم المساجد في القارة بأكملها. إحدى السمات المعمارية التي ميزت المساجد الصومالية عن المساجد الأخرى في إفريقيا كانت المآذن.

لقرون ، كان مسجد أرباء ركن (1269) ومسجد الجمعة في ميركا (1609) وفكر الدين (1269) المساجد الوحيدة في شرق إفريقيا التي بها مآذن. [22] [23] برج المرجان المستدير الضخم لأربا روكون الذي يبلغ ارتفاعه حوالي 13 مترًا ونصف المتر وقطره أكثر من أربعة أمتار عند قاعدته له مدخل ضيق ومُحاط بقوس غائر مرتب ، والذي قد يكون المثال الأول من القوس الغائر الذي كان من المقرر أن يصبح نموذجًا أوليًا لأسلوب المحراب المحلي.

تم بناء مسجد فكر الدين من قبل السلطان الأول لسلطنة مقديشو وسمي بهذا الاسم ، ويعود تاريخه إلى عام 1269. بُني من الرخام والحجر المرجاني على مخطط مستطيل مدمج ، ويتميز بمحراب مركزي مقبب. كما استُخدمت البلاطات المزججة في زخرفة المحراب الذي يحمل إحداها كتابة مؤرخة. بالإضافة إلى ذلك ، يتميز المسجد بنظام من الحزم المركبة جنباً إلى جنب مع عمودين رئيسيين. لا يتم تكرار هذا التصميم الجيد التخطيط والمتطور في المساجد الواقعة جنوبًا خارج منطقة القرن الأفريقي. [24]

القرن الثالث عشر جامعة الغامي يتكون من قاعدة مستطيلة ذات برج أسطواني كبير فريد من نوعه معمارياً في العالم الإسلامي.

تطورت الأضرحة التي أقيمت لإيواء وتكريم الآباء والأجداد الصوماليين من عادات الدفن الصومالية القديمة. هذه المقابر ، التي توجد في الغالب في شمال الصومال (نقطة الأصل المقترحة للمجموعة العرقية الصومالية ذات الأغلبية الصومالية) ، تتميز بهياكل تتكون أساسًا من قباب ومخططات مربعة. [25] في جنوب الصومال ، كانت العمارة المفضلة للأضرحة في العصور الوسطى هي نمط القبور العمودية.

يوجد عدد من مواقع الدفن القديمة المؤرخة في فترة ما قبل الإسلام على قمة جبل بور هيبي ، وهو جبل من الجرانيت في حزام دوي الجنوبي. هم بمثابة مركز الحج السنوي (سيرو). تم تحويل مواقع الدفن هذه على قمة الجبل لاحقًا إلى مواقع مقدسة إسلامية في الفترة الإسلامية التالية ، بما في ذلك قصر الأول (المشتق من العربية "أبو القاسم" ، أحد أسماء النبي محمد) والشيخ عبد القادر الجيلاني (المسمى لمؤسس الطريقة القادرية). [26]

الأبراج والمنارات تحرير

شجع الموقع الاستراتيجي التاريخي للصومال داخل أقدم وأنشط فقمة البحر في العالم على بناء المنارات لتنسيق الشحن ولضمان الدخول الآمن للسفن التجارية في العديد من مدن الموانئ في البلاد. في أوقات ضعف السلطة المركزية ، استندت المصفوفة الحضارية الصومالية للمدن الداخلية ومدن الموانئ على صيغة عشائرية شهدت تنافسًا شرسًا بين مختلف العشائر على الموارد الطبيعية مما أدى إلى نزاع مزمن بين الجيران. قدمت الأبراج طبقة التجار وسكان الحضر الحماية ضد الغارات المحتملة من مناطق البدو. كما تم بناء الأبراج الحجرية مثل برج المنارة الذي يعود تاريخه إلى القرن الخامس عشر في مقديشو وبرج الجامعة في ميركا للدفاع.

تحرير Qalcads

شهدت الفترة الحديثة أو الاستعمارية المبكرة استمرارًا في استخدام المواد مثل الحجر المرجاني والطوب المجفف والحجر الجيري في العمارة الصومالية والتي مع التأثير الأوروبي المتزايد على شبه الجزيرة الصومالية تم استكمالها الآن بمواد بناء جديدة مثل الأسمنت. تميزت الفترة بالعمارة العسكرية على شكل حصون متعددة الأغراض ، وبناء موانئ جديدة. كان سلاطين العلا في الجزء الشمالي من البلاد وسلطنة جلدي في الجنوب في ذروتهم خلال هذه الفترة ، والعديد من القلاع والقصور والحصون الموجودة في مختلف المدن الصومالية نشأت من تلك الحقبة.

طوال فترة العصور الوسطى ، عرفت القلاع والحصون باسم كلكادس تم بناؤها من قبل سلاطين صوماليين للحماية من التهديدات الخارجية والداخلية. كانت القوة الصومالية الرئيسية في العصور الوسطى التي شاركت في بناء القلعة هي سلطنة أجوران ، والعديد من مئات التحصينات المدمرة المنتشرة في المناظر الطبيعية في الصومال اليوم تُنسب إلى مهندسي أجوران. [27]

في عام 1845 ، استولى الحاج شرماركي علي صالح على بربرة ، وشيد أربعة حصون على طراز مارتيلو في محيط المدينة ، وحصن كل حصن بثلاثين رجلًا من رجال الثقاب. [28]

تحرير Dhulbahante garesas

في وصف سعيد لسقوط طالة في فبراير 1920 ، في أبريل 1920 رسالة مكتوبة من النص العربي الأصلي إلى الإيطالي من قبل شاغل الوظيفة Governatori della الصومال، توصف التركيبات المختلفة التي بناها دراويش بأنها جراساس مأخوذ من قبيلة Dhulbahante من قبل البريطانيين: [29] [30]

i Dulbohanta nella maggior parte si sono arresi agli inglesi e han loro consegnato ventisette garese (case) ricolme di fucili، munizioni e danaro.

استسلم Dhulbahante في الغالب للبريطانيين وسلموا سبعة وعشرين جراساس (منازل) مليئة بالبنادق والذخيرة والمال لهم.

ال دار إيلالو على الرغم من أن الأبراج الحجرية شيدت في البداية للدفاع عن قلعة تاليكس ، فقد استخدمت أيضًا كمخازن حبوب لدولة الدراويش.

كانت دولة الدراويش في أواخر القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين قلعة أخرى غزيرة الإنتاج لبناء قوة في شبه الجزيرة الصومالية. في عام 1909 ، بعد الانسحاب البريطاني إلى الساحل ، تم بناء العاصمة الدائمة للدراويش ومقرهم في طالة ، وهي بلدة كبيرة محاطة بأسوار تضم أربعة عشر حصناً. القلعة الرئيسية سلسلة، وتضم حديقة مسورة ومنزل حراسة. أصبح مقر إقامة Diiriye Guure وزوجاته وعائلته وقادة عسكريين صوماليين بارزين ، كما استضاف العديد من الشخصيات التركية واليمنية والألمانية والمهندسين المعماريين والبنائين ومصنعي الأسلحة. [31] تم بناء عشرات Dhulbahante garesas الأخرى إليغ، إيل ، شيمبيريس وأجزاء أخرى من القرن الأفريقي.

في العصر الحديث ، تلقت العديد من المدن الصومالية مثل مقديشو وهرجيسا وغاروي مشاريع كبيرة ، شهدت البناء في أنماط جديدة تمتزج بشكل متناغم مع العمارة القديمة الحالية.

بسبب التأثير الإيطالي ، تم بناء أجزاء من مقديشو على الطراز الكلاسيكي: من فيلا الصومال (الإقامة الرسمية لرؤساء الصومال) إلى قصر الحاكم في مقديشو] ومبنى "فيات بويرو" هناك العديد من الأمثلة على هذه العمارة ، تم تطويره عندما كانت مقديشو تحت الحكم الإيطالي. تظهر مناطق أخرى من الصومال النفوذ الإيطالي ، كما هو الحال في المنارة الشهيرة في جواردافوي كيب.

استمرت الحكومة الصومالية في الحفاظ على هذا الإرث ، بينما فتحت الباب أيضًا للمصممين الألمان والأمريكيين والصينيين.

كابتعاد عن الطراز المعماري الصومالي السائد ، تم بناء المسرح الوطني في مقديشو بالكامل من منظور صيني. تم بناء قاعة المدينة على الطراز المغربي. استمر الكثير من العمارة الجديدة أيضًا في التقاليد القديمة ، و فندق العروبة، الفندق البارز في الصومال والميزة المميزة للواجهة البحرية لمقديشو تم تصميمها وشيدها بالكامل من قبل الصوماليين على طراز الأرابيسك.

في الآونة الأخيرة ، بسبب الحرب الأهلية واللامركزية اللاحقة ، تطورت العديد من المدن في جميع أنحاء البلاد بسرعة إلى مراكز حضرية واعتمدت أساليبها المعمارية الخاصة بشكل مستقل.

في مدن مقديشو وهرجيسا وبربرة وبوساسو ، قامت شركات البناء ببناء الفنادق والمرافق الحكومية والمطارات والأحياء السكنية بأسلوب عصري ، وغالبًا ما تستخدم مواد الكروم والصلب والزجاج.


شاهد الفيديو: تعليم الكشف الروحانى اكشف على اى شخص بنفسك (شهر اكتوبر 2021).