بودكاست التاريخ

Tauroctony في الهواء الطلق

Tauroctony في الهواء الطلق


لن تسمع شيئًا عن أي إنسان أو كائن حي آخر ،

ولن ترى في تلك الساعة شيئًا من الأمور المميتة على الأرض ،

بل بالأحرى سترى كل الأشياء الخالدة.

لأنك سترى الكوكبة الإلهية في ذلك اليوم والساعة ،

الآلهة القائدة تنبثق في السماء ، وأماكن أخرى.

ميثرا والثور: تُظهر هذه اللوحة الجدارية من mithraeum في مارينو ، إيطاليا (القرن الثالث) ، الثوروكتوني والبطانة السماوية لـ Mithras & # 8217 cape.

هيليوس وعربة حربية مصورة على قبة قاعة مدخل حمام Széchenyi ، بودابست.

كارل يونج (أرشيف Bettmann / Getty Images)

نقش إله الشمس هيليوس ، متحف ألتيس [برلين ، ألمانيا].

”أصغ! ساعات العاصفة تتأرجح ،

وإلى آذان الروح ترن بصوت عالٍ ،

الآن يبدأ يوم المولود الجديد.

ترنح البوابات الصخرية ،

تتدحرج عجلات Phoebus في الرعد ،

يا لها من ضجة تجلب النور! "


على ميثرا والمسيحيين وتوروكتوني وتورابوليا

المنح الدراسية السيئة ، التي تم الاستشهاد بها مرة واحدة في المنشورات ، من الصعب للغاية التخلص منها عن سباكة الصحافة الشعبية. قدم فرانز كومونت العالم إلى Mithraism في عام 1903 أسرار ميثرا. كان ال دليل Mithraism حتى سبعينيات القرن الماضي ، وفي ذلك الوقت تم تجاهله في الغالب من قبل علماء الميثراسم مع أفضل الأعمال الفنية والأساليب والعقول. لكن العديد من المجالات ذات الاهتمامات الثانوية في الميثراسم واللاهوت # 8211 ، والنقد التوراتي ، والمرشدين السياحيين والأنثروبولوجيا ، ملجأ & # 8217t. وبالتالي ، فإن Cumont & # 8217s الأبله تعيش.

نظرًا لأن Cumont لم ير شيئًا غير محتمل فيما قاله بلوتارخ عن الميثراسم في روما ، يبدو أنه لم يقبل بلوتارخ دون شك فحسب ، بل استخدمه كنقطة انطلاق للتكهنات الجامحة حول العلاقة بين Christianinty و Mithraism وغيرها من الديانات الغامضة القديمة. أصبحت الميثراسية ، خاصة كما فسرها كومون وخلفاؤه ، سوطًا يستخدمه ملحد القرية لسحق المؤمنين - دليل قوي على اعتماد المسيحية و # 8217 على الوثنية. لا يزال الكثيرون ممن ليس لديهم مثل هذه الأجندة يتمتعون بقصص معمودية ميثرايك في دم ثور ذبح على صر أعلاه يبدأ باحتلال حفرة في الأسفل. تزدهر قناة التاريخ على هذا النوع من المعرفة.

على الرغم من قلق الكتاب المسيحيين الأوائل حول تأثير الميثرية على قضيتهم ، إلا أن هناك القليل من الأدلة على تقاليد مماثلة بين الديانتين ، وحتى أدلة أقل على تدفق التقاليد من الميثراوية إلى المسيحية. علاوة على ذلك ، لا يوجد دليل أثري على Mithraic taurabolea (البدء عن طريق ذبح الثور) أو المصادر القديمة التي تدعم هذا الرأي. ربما كان هناك معمودية ، ربما كان هناك رش للدم. لكن هذه كانت وفيرة في الديانات القديمة التي سبقت المسيحية والرومانية الميثراسية ، والتي أبلغت كلاهما بلا شك.

يظهر Mithras (رأس Mithras الرابع C فوق اليمين) دائمًا تقريبًا في فعل ذبح ثور. يتضمن مشهد الثوروكتوني هذا أيضًا دعائم Mithraic القياسية بما في ذلك الأفعى والكلب والغراب والعقرب. المراجع الفلكية لا لبس فيها. في بعض الفن الميثرايك ، مثل التضاريس الموضحة أدناه ، المحاطة برموز الأبراج ، يكون الارتباط الفلكي واضحًا.

من شبه المؤكد أن الارتباك حول العلاقة بين الثوروكتوني والتوروبوليوم ينبع من كتاب فرانز كومونت & # 8217s ، الذي ابتلى بالتحليل المتسرع للأدلة من Dura Europos والقفزات الهائلة إلى الاستنتاجات غير المبررة. كومونت مسؤول أيضًا عن التأكيدات التي لا تزال قائمة في العديد من الدوائر ، بما في ذلك أن الميثراوية كانت ديانة عسكرية وأنها تستثني النساء. تم دحض كل من هذه المعتقدات بواسطة نقوش من أوستيا.

الادعاءات بأن الميثراسم ومعتقدات # 8217 تضمنت الثنائية الأخلاقية والخطيئة والتكفير هي أيضًا شائعة في الكتب الحديثة وعلى الويب. تنبع هذه المفاهيم من Cumont ويعتبرها معظم علماء الميثراستية الحديثة (كل على حد علمي) غير مدعومة بأدلة على الإطلاق.

تُظهر الصورة أدناه ميثرايوم تحت الأرض في أوستيا ، يقلد ممر الكهف ، مع تمثال توروكتوني في نهايته البعيدة. في منتصف الطريق على طول الغرفة توجد نافذة علوية مشوية على السطح للسماح بدخول الضوء وتدفق الهواء. كانت الشواية لمنع الناس من السقوط في الحفرة ، وعدم قبول تدفق الدم من الثور المذبح ، وهي ممارسة معروفة من عبادة ماجنا ماتر ، وليس من Mithraism. لا يوجد مصدر قديم أو دليل أثري يربط ميثراسم بعبادة ماجنا ماتر.

ميثرايوم في أوستيا مع تمثال توروكتوني في الطرف البعيد. نافذة مبشورة على السطح في منتصف الطريق على طول السقف

أخطأ كومونت في قراءة تصوير ميثرا وهو يذبح الثور باعتباره حدثًا سرديًا ، وليس كصورة كونية مشتقة من الاهتمامات الفلكية في ذلك الوقت. كل شخصية في التوروكتوني القياسي لها توازي بين مجموعة من الأبراج ذات الصلة ، على سبيل المثال ، الثور ، كانيس مينور ، هيدرا ، كورفوس ، والعقرب. أفاد نقاد المسيحية أيضًا بشكل استفزازي أن ميثراس كان إلهًا يحتضر / مقيمًا يزعم الكثيرون أن صلبه كان متورطًا. هذا ما يشير إليه فريك وغاندي في أسرار يسوع. يستشهدون بـ David Fideler & # 8217s يسوع المسيح شمس الله قوله أن الفصل 40 من ترتليان & # 8217s القديمة وصفة طبية ضد الزنادقة تنص على أن المبتدئين من ميثرا سنوا مشهد القيامة. من الواضح أن هناك من يضع الكلمات في فم ترتليان.

تنص ترجمة Brindley & # 8217s لترتليان ، التي استشهد بها فيدلر ، على ما يلي:

& # 8220 الشيطان [هو وحي الهراطقة] الذي يتمثل عمله في تحريف الحقيقة ، الذي يسعى ، بأسرار وثنية ، إلى الاقتداء بحقائق الأسرار الإلهية. البعض يرشه بنفسه كما لو كان رمزًا للإيمان والولاء ، فهو يعد بمغفرة الخطايا من خلال المعمودية وإذا لم تخذلني ذاكرتي ، فإنني أضع علامة ميثرا على جباه جنوده ، ويحيي ذكرى تقديم الخبز ، ويقدم قيامة وهمية ، والسيف يفتح الطريق إلى التاج. ثم إنه ألم يحرم الزواج الثاني من الكاهن الأعظم؟ كما أنه يحافظ أيضًا على عذارى وأعزابه. & # 8221

لكن ترجمة Greenslade & # 8217s للرتطليان لا تتضمن الكلمة ميثرا في هذا الفصل ، اعتبر جرينسلاد أنه لمعان. بغض النظر ، حتى في ترجمة Brindley & # 8217s ، فإن الموضوع النحوي والمنطقي في جميع هذه الجمل هو الشيطان ، وليس Mithras. سياق هذا المقتطف هو إدانة ترتليان & # 8217s لمختلف البدع ، وهنا يسرد بعض الطرق التي تشير بها البدع إلى التقليد الشيطاني. لا يقول ترتليان أن ميثرايين يقدمون قيامة وهمية يقول إن الشيطان يفعلها ، وأنه بافتراض أن جرين سليد مخطئ بشأن اللمعان ، فإن الشيطان يميز جنوده بعلامة ميثرا ، أيا كان ذلك.


ميثرا يذبح الثور. متحف حمامات دقلديانوس ، روما.

قدم العديد من الكتاب المسيحيين الأوائل دفاعات ضد المقارنة بين ميثرا ويسوع. من هذا يتضح أن الرومان في القرن الثالث كانوا يتحدون المسيحيين بكونهم اشتقاقيًا. جستن الشهيد ، إن اعتذار، يقول أن الشياطين الأشرار في أسرار ميثرا يقلدون طقوس القربان المقدس المسيحية. في حوار مع تريفو، يتهم جوستين عبدة ميثرا باستمالة كل من دانيال وإشعياء ، ثم يتطرق إلى مسألة فرساوس (التي تساوت مع ميثرا من قبل العديد من القدماء) المولود من عذراء.

في كونترا سيلسوم، يدافع أوريجانوس عن المسيحية ضد ادعاء سيلكوس أنها تقلد الميثراسم ، بحجة أن أتباع ميثرا يعترفون بالبوابات السبع والسماوات السبع ولكن المسيحيين لا يعترفون بذلك. يقر أوريجانوس أيضًا أن طقوس ميثرايك تتعلق بالكواكب والنجوم. ذكر عدد غير قليل من الكتاب اللاحقين الميثراسية مقارنة بالمسيحية. على حد علمي ، لا أحد يذكر الصلب أو القيامة فيما يتعلق بميثرا. يجب أن يُعزى هذا إلى فرانز كومونت ، الذي يشير إلى أن المسيحية والميثرية كلاهما ينطوي على قيامة الروح. يبدو أن الفن الميثراكي الموجود لا يعطي أي تلميح لهذا الاعتقاد ، ولكن يمكن قراءته على أنه يشير إلى ارتفاع ميثرا جسديًا ، مثل إيليا.

لذلك يبدو لي أن الأساس الوحيد لتحديد ميثرا كإله مقيم يحتضر هو أن بعض القدماء ، مثل لاكتانتيوس بلاسيدوس ، ساوى ميثرا بأوزوريس وآلهة أخرى محتضرة / مقامة. في أصول Mithraic Mysteries يجادل ديفيد أولانسي بأن المشاركين الرومان في الميثراسمون ساوىوا بين ميثراس وبيرسيوس ، المؤسس الأسطوري لبلاد فارس. يمتلك علماء ميثرا روجر بيك ومانفريد كلاوس ، بشكل منفصل ، وجهات نظر مختلفة قليلاً ، لكنهم ما زالوا يؤكدون أن الميثراسم كان دينًا نجميًا من خلال وعبر.

كان من غير المحتمل أن تكون الميثراوية سابقة للمسيحية ، ولم تكن & # 8217t تتضمن تورابوليا ، ولم تكن & # 8217 كراهية للنساء. كان الفن رائعًا على الرغم من ذلك.

تفاصيل تمثال ميثرا من القرن الثاني ، متحف الفاتيكاني ، متحف بيو كليمنتينو


Tauroctony في الهواء الطلق - التاريخ

منشور صادر عن المعهد الأثري الأمريكي

نمت الديانات الأجنبية بسرعة في القرن الأول الميلادي في الإمبراطورية الرومانية ، بما في ذلك عبادة يسوع المسيح والإلهة المصرية إيزيس وإله الشمس الشرقي ميثراس

لوحة جدارية ملونة للميثرايوم في مارينو بإيطاليا تظهر الإله ميثراس وهو يذبح ثورًا. يُعرف هذا المشهد باسم توروكتوني. (ويكيميديا ​​كومنز)

من بين الأديان التي توسعت بسرعة في الإمبراطورية الرومانية في القرن الأول ، كانت عبادة ميثرا تحظى بشعبية خاصة بين الجنود الرومان ، الذين نشروا طائفته خلال رحلاتهم البعيدة. لكن لم يتبق أي دليل مكتوب من الميثرايين أنفسهم ، والأدلة الأدبية التي لدينا هي في الغالب من قبل المنتقدين المسيحيين. تعتبر معابد ميثرا ، المسماة ميثرايا ، أفضل دليل أثري على عبادة الإله ، وقد أظهر معظمها تصويرًا مميزًا لميثرا وهو يذبح ثورًا ، وهو مشهد يسمى توروكتوني. من خلال غربلة هذا السجل غير الكامل ، تمكن العلماء من التخمين حول العديد من جوانب هذا الدين الذي كان يمارس على نطاق واسع.

يقول العالم الديني اليوناني الروماني لوثر مارتن أن الميثراسية ظلت غير مركزية في جميع أنحاء الإمبراطورية. حصلت المسيحية المعاصرة على إدارتها المركزية من القديس بولس الذي اشتقها من اليهودية. كل من الميثراوية "كانت. إلى حد كبير. شؤون محلية إلى حد كبير" ، كما يقول ، على الرغم من أن المجتمعات المسيحية "اجتمعت معًا كمؤسسة متماسكة. بعد قسنطينة".

في السنوات اللاحقة ، أدرك المعلقون المسيحيون أوجه التشابه بين الطقوس الميثرايكية والمسيحية وسارعوا إلى إدانتها. في الفصل 70 من حوار مع تريفو، كتب المؤلف المسيحي جوستين مارتير من القرن الثاني أن عبادة ميثراس في كهف و "مولده الصخري" - وهو تصوير متكرر للإله ينبثق من الحجر - مأخوذ من دانيال 2:34 وإشعياء 33. يقول جوستين: "ليس لديهم فهم" لهذه الأسفار المقدسة.

يظهر ميثرا ولد من صخرة (جينيتريكس البتراء باللاتينية) (ويكيميديا ​​كومنز)

جستن الشهيد ال XXI: "وعندما يقول أولئك الذين يسجلون أسرار ميثرا أنه ولد من صخرة ، ويدعون المكان الذي يبدأ فيه الذين يؤمنون به كهفًا ، لا أفهم هنا أن قول دانيال ، أن حجرًا بلا يدين قطعت من جبل عظيم ، وقلدوا من قبلهم ، وحاولوا بالمثل الاقتداء بكل كلام إشعياء؟ "

دانيال 2:34: "بينما كنت تشاهد ، قطعت صخرة ، ولكن ليس بأيدي بشرية. أصابت التمثال على قدميه من الحديد والخزف وحطمتهما".

في الفصل 66 من أول اعتذار، يدعي جوستين أن "الشياطين الأشرار. قلدوا" القربان المقدس من خلال خلق وجبة ميثرايك الجماعية. في الفصل 40 من الوصفة ضد الزنادقة، يلاحظ الكاتب المسيحي في القرن الثاني ترتليان أن الميثرايين "يحتفلون أيضًا بتقدمة الخبز ويقدمون صورة القيامة". بصرف النظر عن ترتليان ، لم يذكر أي باحث مصدر قديم صورة القيامة في طقوس ميثرايك.

لم يكن يسوع هو الإله الوحيد الذي كان ميثراس يتشابهون معه. في الإمبراطورية الرومانية اللاحقة ، اندمج ميثراس مع إله الشمس الآخر ، سول إنفيكتوس ، "الشمس التي لم تقهر". ظهر كلا الإلهين في المقاطعات الإسبانية في نفس الوقت تقريبًا ، وفقًا لخايمي ألفار ، أستاذ التاريخ القديم في جامعة كارلوس الثالث في مدريد. حتى أن بعض القرابين النذرية في القرن الأول في روما دمجت الإلهين في إله واحد ، "سول إنفيكتوس ميثرا".

يتغذى Sol Invictus (بهالة من ضوء الشمس) وميثراس (إلى يمينه) معًا. (ويكيميديا ​​كومنز)

بحلول القرن الخامس ، تلاشت الميثراوية. ومع ذلك ، يتردد أصداء ميثرا وسول إنفيكتوس في عبادة يسوع المسيح. يعتقد مارتن أن أفكار الأخوة في الميثراسية والرسولية في المسيحية تنحدر من كوليجيا، أو النوادي الاجتماعية والسياسية اليونانية. ويضيف: "وجهة نظري هي أن لديك ديانتان تتطوران في نفس الوقت وفي نفس المكان وفي نفس الثقافة وأنهما سوف يطوران أنواعًا متشابهة من التعبيرات والتعبيرات الرمزية".

تأتي الإشارات الأولى لـ "ميترا" من الهند وإيران. ال ريج فيدا هي مجموعة من النصوص السنسكريتية المقدسة التي تم تأليفها منذ 1200 قبل الميلاد. ترنيمة 66 لها تستحضر "ميترا" ، حامي القانون وإله النور. في إيران ، استمر ميثراس على نفس المنوال: الكلمة الفارسية الحديثة لكلمة "شمس" هي "مهر" ، وهي أيضًا أصل "ميثرا". يؤيد المؤرخ اليوناني سترابو (63 قبل الميلاد - 23 بعد الميلاد) هذا التقرير في الكتاب الخامس عشر من كتابه. جغرافيةمشيرة إلى أن الإيرانيين "يعبدون الشمس أيضا الذين يسمونهم ميثرا". في ترنيمة 10 من يشت، وهي مجموعة إيرانية من قصائد المديح للآلهة التي يعود تاريخها إلى ما بعد 250 قبل الميلاد ، يثني أهورا مازدا ، إله النور ، على ميثراس. يخبر تلميذه ، زرادشت ، أن ميثرا يحترم العدالة ويجلب الرعب على أجساد الرجال الذين يكذبون. [له].

يقول ديفيد سيك ، رئيس قسم الدراسات اليونانية والرومانية في كلية رودس ، الذي يستخدم المصادر الأدبية الموجودة لدراسة ميثرا الإيرانية: "نحن نعلم تمامًا أنه لم يكن في الأصل إلهًا للشمس". ويضيف: "المعنى الأصلي لاسم الإله هو" عقد "، لذا فهو يبدأ بـ" عقد "، وبطريقة ما يصبح إله الشمس. والسبب في أن يصبح إله العقد إلهًا للشمس هو أن كلا من العقد والعقد. ترتبط الشمس بالتضحية ".

في النقوش الرومانية ، يقتل ميثراس ثورًا ، وهو عمل يسمى tauroctony. في الأساطير الهندية الإيرانية ، يضحي الرجال بالماشية لإرضاء الآلهة. التضحية هي عنصر من عناصر السلوك السليم في الأساطير اليونانية ، والتي يجادل سيك أنها تأثرت بشدة بالقصص الهندية الإيرانية. إذا لم يضحِّ المرء للآلهة ويفي بنصيبه من العقد الإنساني الإلهي ، فسيُعاقب هذا الفرد. تشهد الشمس التي ترى كل شيء عقودًا بين العالمين الإلهي والفاني وهي أيضًا سيد الماشية - على سبيل المثال ، قطعان هيليوس في الكتاب الحادي عشر من هوميروس ملحمة. على الرغم من أن Sick يحافظ على أن هذه الأبقار متميزة عن ثور tauroctony ، إلا أنه يركز بشكل كبير على الروابط الأسطورية التي أنتجت ميثرا الإيراني وابن عمه الروماني.

مشهد الثوروكتوني ، الذي قتل فيه ميثراس الثور ، من روما (ويكيميديا ​​كومنز)

يعتقد عالم الآثار البلجيكي فرانز كومون في القرن التاسع عشر ، والذي يعتبر والد الدراسات الميثراية ، أن رومان ميثرا كان سليلًا مباشرًا لأهورا مازدا الإيرانية ، لكن العلماء المعاصرين يعتقدون الآن أن الميثراسية كانت تطورًا منفصلاً. يقول لوثر مارتن: "هناك عناصر فارسية هناك [في الميثراسم الروماني] ، لكن المكان الذي تظهر فيه في الميثراسم ليس بالطريقة التي تظهر بها في أي مكان في المواد الفارسية". كان رومان ميثراس قريبًا بعيدًا ، وليس سليلًا مباشرًا ، للآلهة الهندية الإيرانية.

إذا كان ميثراس من صنع روماني ، فلماذا احتفظ بالتأثيرات الإيرانية ، مثل اسمه وترابطه الشمسي؟ يقول مارتن: "مرة أخرى ، نحن نتوقع ، لكن الرومان ، مثل الأمريكيين المعاصرين ، كانوا مفتونين بحكمة الشرق". يقول روجر بيك ، مؤلف العديد من الكتب عن الميثراسم ، إن الرومان كان لديهم موقف تبجيل مختلط وتعاطف مع المعرفة الشرقية. على الرغم من غزو العالم اليوناني الروماني للشرق ، إلا أن العالم اليوناني الروماني لا يزال يرى "هذه الحضارات [باعتبارها] أقدم ، وبالتالي [تتمتع] بإمكانية الوصول ، لا سيما في علم وظائف الأعضاء ، إلى التكهنات حول الآلهة وربما المعرفة السرية" ، كما يقول بيك. للوصول إلى هذه الأسرار القديمة ، ربما قلد الرومان الطقوس والآلهة الشرقية.

لم يتم بناء الدين الروماني في يوم واحد

شقت الميثراوية طريقها غربًا في أواخر سنوات الجمهورية الرومانية. في حياة بومبي، سجل المؤرخ بلوتارخ أن القراصنة من قيليقية ، في جنوب تركيا ، جلبوا طقوس ميثرايك إلى روما في القرن الأول قبل الميلاد. في آسيا الصغرى ، كان ميثرا إلهًا مهمًا ، كما رأينا في اسم ميثريدس السادس ، ملك بونتوس في شمال شرق تركيا. عارض ميثريدس ، الذي يعني اسمه "هدية ميثرا" ، روما في سلسلة من ثلاث حروب ، إلا أنه هزمها بومبي الكبير عام 63 قبل الميلاد.

في أسرار ميثرا (1903) ، كتب فرانز كومونت أن هذا الإغاثة يمثل الملك كوماجنيان أنطيوخوس الأول وميثراس. (ويكيميديا ​​كومنز)

يعتقد بيك أن العبادة تطورت من مملكة كوماجين في جنوب شرق تركيا. في القرن الأول قبل الميلاد ، كما يقول ، كانت سلالة كوماجين الحاكمة اليونانية الفارسية تعبد ميثرا كإله للشمس. كما يجادل بأن الرموز الميثرايكية من كوماجين يمكن تفسيرها في ضوء فلكي. كانت عائلة كوماجين الملكية ضليعة في علم التنجيم: تزوج المنجم الروماني الشهير بالبيليوس من العشيرة.

يرجع تاريخ أول نقش روماني يذكر ميثرا إلى القرن الأول بعد الميلاد ، عندما كرس عبد لأحد مديري الإمبراطور تراجان منحوتة للإله. في نفس الوقت تقريبًا ، في ما يعرف الآن بفرانكفورت في ألمانيا ، بدأ الجنود في بناء معابد لميثراس ، تسمى ميثرايا.

ما الذي تسبب في نمو الميثراسية الرومانية؟ مع توسع إمبراطورية روما في القرنين الأول والثاني بعد الميلاد ، سافر آلهة جديدة مع المهاجرين والجنود. جلب القرن الأول تدفق التجارة الدولية تحت حكم الإمبراطور أوغسطس "باكس رومانا" أو "السلام الروماني". تتوازى حركة البضائع مع حركة الأديان حول العالم الروماني في هذا الوقت. من إيطاليا ، انتشرت الميثراوية إلى الخارج إلى المقاطعات حيث سافر الجنود إلى المقاطعات الإمبراطورية. أحضروا إلههم معهم وأقاموا المعابد.

ناشد إله قاتل الثور المحاربين. يقول مارتن: "أنا أزعم أن الثوروكتوني سيظهر لمعظم الرومان كذبيحة. تتعلق التضحية بالدم ، لذلك تحصل على صور الدم التي يشارك فيها الجنود". في طقوس ميثرايك ، "يمكن للمرء أن يرى قيمة الترابط ، والأخوة ، والصيد ، والتضحية ، والدم ، وأنواع الأنماط التي ستواجهها في الجيوش في جميع أنحاء العالم." في لوحة جدارية في Mithraeum في Dura-Europos ، سوريا ، تم تصوير Mithras على أنه صياد على ظهور الخيل. هنا ، يحارب بنفس الطريقة التي يقاتل بها بعض الفيلق الروماني المحلي - الرماة من مدينة تدمر السورية. تظهر مثل هذه المشاهد أن الجنود اعتبروا ميثراس كواحد منهم.

يظهر ميثراس كرامي سهام تدمر في Mithraeum من Dura-Europos. (كارلي سيلفر في معرض الفنون بجامعة ييل)

على عكس الآلهة اليونانية الرومانية مثل كوكب المشتري وأبولو ، لم يكن ميثراس إلهًا ترعاه الدولة. كان يعبد في مجتمع خاص بطقوس سرية. يقول مارتن: "إنه ديانة لا مركزية تمامًا". "هذا مثير للاهتمام لأنهم [الميثرايا] يمكن التعرف عليهم جميعًا تمامًا ، لذلك كان هناك نوع من الاتصال يجري." ويضيف بيك أنه على عكس كبار الكهنة الرومان الأرستقراطيين ، جاء أتباع ميثراس من جميع مناحي الحياة. يقول: "ليس هناك ما يشير إلى أن" المختار الميثراكي الأبدي الباطني "فقط يمكن أن يختبر التجدد الروحي. "على حد علمنا ، كانت المشاركة مفتوحة للجميع" باستثناء النساء. ومع ذلك ، تشير الدلائل من شمال إفريقيا إلى أن بعض الطقوس الميثرايكية ربما تضمنت الإناث.

لم يتبق سوى عدد قليل من الوثائق العامة التي تروي طقوس الطائفة. يقول مارتن: "يبدو أن هذه المجموعات لم تنتج أي نصوص". تأتي الأدلة الأدبية الباقية من فترات لاحقة. "حتى في الجانب الروماني للأشياء ، فإن المصادر الأدبية التي لدينا عن الميثراوية هي من غير الميثرايين لأن الميثراسية كانت عبادة غامضة" ، كما يقول سيك. "ميثراستس ، أولئك الذين احترموا العبادة ، لن يخبروا بما كانوا يفعلون ، لذا فإن الكثير مما تحصل عليه هو من المدافعين المسيحيين اللاحقين ، الذين يهاجمون الدين."

كان على المبتدئ اجتياز سلسلة من الاختبارات لدخول العبادة ، وبعد ذلك تم "الولادة من جديد" بشكل احتفالي وقبوله من قبل زعيم المجموعة ، أو الأب (باتر باللاتيني). مثل الأب سلطة ميثرا على الأرض. في رسالته إلى لاتا من 403 م ، يسرد القديس جيروم التصنيفات السبعة لمبادرة ميثرايك بترتيب تصاعدي: الغراب (كوراكس) ، العريس (حورية)، جندي (اميال)، أسد (ليو)، اللغة الفارسية (بيرس) ، عداء الشمس (هيليودروموس)، والد.

وصف لأدوات باتر، وهي درجة من بدء Mithraic تشمل أدواته غطاء Phrygian المميز لميثرا (ويكيميديا ​​كومنز)

قد ترتبط كل رتبة بنظير كوكبي ، على الرغم من بقاء التفاصيل غير الدقيقة حول الرتب الفردية. أولئك الذين وصلوا إلى مستوى "الأسد" قدموا البخور لميثرا واستحموا بالعسل ، وفقًا لفيلسوف بورفيري في القرن الثالث الميلادي. ادعى كاتب القرن الرابع أمبروسياستر أن البادئين كانوا معصوبي الأعين وكان عليهم جعل صوت الحيوان يتوافق مع رتبتهم المرغوبة.

يقول مارتن إن طقوس البدء "تضمنت تقنيات أنتجت حالات متغيرة من الوعي". "تم احتجازهم في الليل أو في الظلام مع شموع وامضة وأقنعة غريبة. هذه الأشياء ستكون مهددة للحياة ، على الأقل بالمعنى المجازي." وهو يعتقد أن الصور الموجودة على القطع الأثرية مثل "أب مبتدئ يصوب القوس والسهم على رأس المبتدئ ، عن قرب" تمثل طقوس بدء فعلية. قد تكون هذه الطقوس "تقديم التهديدات في ظل ظروف قد تنتج حالات متغيرة من الوعي. وتصبح هذه الأشياء لا تُنسى."

أعادت هذه الطقوس خلق قصص عن ميثراس. وجدت إحدى الحكايات أن ميثرا يضرب صخرة بسهم لإنتاج الماء في مكان جاف ، مما يجعله "قوة حضارية". يقول بيك: "كان من المفترض أن تكون القصة حول أحد الأعمال البطولية التي قام بها ميثراس". قصة ميثرا الحاملة للقوس "تأتي من تقاليد الرماية الفارسية [و] البارثية. الرماية هي ما تفعله الشخصيات البطولية من الشرق ،" يلاحظ بيك ، [و] من المنطقي بعد ذلك. هو ، ميثراس ، يستخدم القوس والسهم في القصص لأغراض حضارية ".

في البدء ، أ باتر سيوجه القوس إلى فرد ، كما يقول بيك ، "لإخافة البيجيز منه". يشير بيك إلى فنجان تم العثور عليه في ماينز بألمانيا ، يظهر هذا المشهد. يقول ماينز "كان المقر الرئيسي لنوعين من الجحافل". "كان هؤلاء رجالًا أقوياء للغاية ، وكانوا يعرفون كيفية التعامل مع الأسلحة." من أجل خلق تجربة بدء لا تُنسى ، "سيتم إحضار هذا المبتدئ وأول ما يراه هو هذا الشخص البارز جدًا بقوس وسهم مشدودان جاهزان للانطلاق نحوه مباشرة" ، يضيف بيك. "العديد من المبادرات تعمل من خلال الإرهاب".

كيف فهم القدماء التصوير الميثراكي؟ يقول بيك: "لا أحد في العصور القديمة يقدم تفسيراً ، ويشرح ما هي وظيفة - إذا كان هناك واحد - لإراحة قتل الثور". نظرًا لعدم وجود تفسيرات أو نصوص كتبها Mithraists ، يقترح مارتن أن المبتدئين ينقلون المعنى من خلال الصور. تم تشكيل ميثرايا مثل الكهوف. في كتابه على كهف الحوريات ، لاحظ الفيلسوف بورفيري في القرن الثالث الميلادي ، "أينما عُرف ميثرا ، كانوا يرضون الإله في كهف" ، كما كتب. قتل ميثراس الثور في كهف كتب بورفيري أيضًا أن ميثراوم الأول كان كهفًا في بلاد فارس.

يشير سيك في عمله إلى ارتباط الكهوف والصور الشمسية في الميثولوجيا الهندو-إيرانية ، مستشهداً بأسطورة هندية مفادها "تكوين الشمس من الكهف". لا يتفق الخبراء على الكوكبة التي يمثلها التوروكتوني: يجادل البعض لصالح Perseus ، بينما يدعم البعض الآخر Orion. بالنسبة إلى Cumont ، أظهر برج الثور قوة ميثراس على أثمن الموارد. في أسرار ميثرا (1903) ، يقول كومونت إنه بالنسبة للقدماء ، "كانت الماشية مصدر كل الثروة". عندما أسر ميثراس وقتل الثور ، سيكون هذا الفعل علامة شرف.

يعطي العديد من العلماء المعاصرين مصداقية للتفسير الفلكي للميثرايوم. يقول مارتن: "تم إنشاء Mithraeum بالكامل ككون مصغر". "تحصل دائمًا على صور عباءة ميثرا كنجوم أو كواكب. الأساس الفلكي الفلكي للصور الميثرايكية واضح إلى حد ما." يفسر بيك الكهف على أنه "صورة للكون" في صورة مصغرة. يقول: "إن وظيفتها تتعلق بطريقة ما بانحدار الروح إلى الفناء والخروج من الروح مرة أخرى إلى الموت".

كانت العلامات الفلكية وسيلة لفهم أيقونات ميثرايك ، كما يقول بيك ، وهو يسمي هذه اللغة "حديث النجوم". "أعتقد أن هذا ما هو عليه أخيرًا ، الشيء الذي يشبه اللغة. إنها أداة ، وسيط ، تعبر من خلاله عن نفسك ، ومن خلالها تقدم تمثيلات." لأن القدماء لم يتركوا أي تعليمات حول كيفية تفسير هذا "الحديث النجمي" ، يعترف بيك بأنه لا توجد طريقة لفهم معنى الرموز. يقول بيك: "عندما تلعب في العوامل الفلكية التنجيمية ، فإن خطر العلم هو خطر محاولة فك الشفرة".

استنادًا إلى الأدلة الأدبية ، يجادل Sick للحصول على تفسيرات إضافية. "المواد الفلكية. قد تروق لنوع معين من المحبين ، ولكن يجب أن تكون واحدة ، على ما أعتقد ، متعلمة جيدًا لفهم ما يحدث هناك. أعتقد أنه سيكون أحد أعضاء النخبة في الطائفة هذا التفسير ". يلاحظ Sick أن المصلين العاديين للجنود في Mithras لن يكونوا متعلمين بما يكفي لفهم حديث النجوم. "يجب أن يكون هناك ، في رأيي ، سلسلة أخرى من القصص والأساطير والظواهر التي يمكن فهمها بشكل أكثر بساطة" لشرح الطقوس.

الهيكل القياسي للميثرايوم عبارة عن قاعة طويلة بها مقاعد على كلا الجانبين ، مع تصوير لعظمة الثوروكتوني في نهايتها. (كين بنينجتون)

علم الآثار المبكر للميثراسم

في القرن التاسع عشر ، أحيت العديد من الاكتشافات الرئيسية الاهتمام بالميثرانية ، خاصة في روما وميناءها القريب ، أوستيا. في القرن العشرين ، كشف فرانز كومونت النقاب عن ميثرايوم دورا-يوروبوس ونشر بحثه في سلسلة من الكتب ، بما في ذلك ألغاز ميثرا. كان الشكل القياسي للميثرايوم عبارة عن غرفة طويلة بها مقاعد على كلا الجانبين ، وبلغت ذروتها في مكانة عبادة ، حيث سيتم العثور على tauroctony والعروض النذرية.

الثوروكتوني في Mithraeum أسفل Basilica di San Clemente ، روما (كلوديا بورسيل)

تضم روما بعض أشهر ميثرايا في العالم. بين عام 212 م و 217 م ، بنى الإمبراطور الروماني كركلا مجمع حمامات ضخم. في عام 1908 ، بدأ علماء الآثار التنقيب تحت هذه الحمامات ، وبعد أربع سنوات ، اكتشفوا أكبر ميثرايوم تم العثور عليه حتى الآن في روما. نجا القليل من المنحوتات من هذا Mithraeum ، لكن قطعة رخامية من نقش تم العثور عليها تُظهر سول ، التجسيد الروماني للشمس ، ولونا ، أو القمر. يعطي نقش أصغر لميثرا لقب "غير مقهر" ، مما يزيد من ربط ميثراس بسول إنفيكتوس. يبدو أن النقوش الأخرى قد تم تدميرها عمدا فقط بقيت أجزاء من tauroctony.

ربما يكون أشهر روماني ميثرايوم يقع تحت بازيليكا دي سان كليمنتي. تم التنقيب لأول مرة في عام 1914 ، تم تشكيل هذا الميثرايوم بشكل مشابه لتلك الموجودة في حمامات كركلا: غرفة طويلة مستطيلة مع مقاعد على كلا الجانبين ، وبلغت ذروتها في مكانة عبادة. السقف المقوس لمعبد سان كليمنتي رائع لتأثيراته على نظرية ميثرايك. يحتوي على 11 حفرة ، أربعة منها حددها الباحث دبليو ماربورغ لينتز على أنها أجهزة تهوية. قد يمثل السبعة الآخرون سبعة أجرام سماوية. قاد هذا التعريف المحتمل بعض العلماء إلى وضع نظرية مفادها أن الأيقونات الميثرايكية لها روابط بالخرائط النجمية والاعتدالات.

مع وصول السفن من جميع أنحاء العالم ، تعرض ميناء أوستيا في روما للعديد من التأثيرات الأجنبية. فلا عجب إذن أنه تم التعرف على أكثر من اثني عشر ميثريا هناك. تم بناء Mithraeum of the Seven Gates حوالي 160-170 بعد الميلاد. مذبح مغطى بالجص يقف بالقرب من الفسيفساء التي تصور الرموز الميثراكية. ومع ذلك ، فإن أكثر ما يلفت الانتباه هو فسيفساء الأرضية ، التي تظهر ممرًا مركزيًا مؤطرًا على كل جانب بثلاثة أقواس أخرى. هذه "البوابات السبعة" تعطي هذا الميثرايم لقبها. تكرار الرقم سبعة له صدى مع وصف القديس جيروم لسبع رتب من بدء ميثرايك. تقع هذه البوابة الفسيفسائية خلف مدخل الميثرايوم: بمجرد دخول المرء إلى المعبد ، يبدأ البدء.

كان Mithraeum في Dura-Europos في شرق سوريا اكتشافًا مذهلاً ، تم اكتشافه في عام 1934. وقد برز على المستوى الدولي من خلال أمثال Cumont ويبدو أنه معاصر لـ Ostian Mithraeum of the Seven Gates. يعود تاريخ أول نقش محلي - مصحوبًا ببرج الثوروكتوني - لميثراس إلى عام 168 بعد الميلاد ، عندما احتلت روما سوريا. في إحدى اللوحات الجدارية في دورا ، تم تصوير ميثراس على أنه رامي سهام تدمر ، صياد بقوس وسهم. كان العديد من الجنود الرومان المتمركزين في الدورة من رماة السهام من تدمر القريبة.

بقايا Mithraeum في Walbrook ، لندن (أندرو تايلور) إغاثة إهداء لميثراس من الجندي Ulpius Silvanus من Walbrook Mithraeum في لندن (متحف لندن)

كما كان ميثراس يسيطر على بريطانيا. في عام 1954 ، وجد دبليو إف غرايمز Mithraeum في Walbrook ، لندن. يعود تاريخ هذا المعبد إلى منتصف القرن الثاني ، ويحتوي على رأس من الرخام الأبيض وتمثال نصفي لميثراس. في الداخل ، تم العثور على tauroctony بتفان من جندي من الفيلق الثاني يُدعى Ulpius Silvanus والذي ربما كان موجودًا في الأصل مع عروض نذرية أخرى في مكانة العبادة.

في السنوات الخمس عشرة الماضية ، تم اكتشاف ميثرايا في كل مكان من إسبانيا إلى العراق. يفتخر العديد منهم ببناء مماثل ، يتكون من غرفة مستطيلة مع مكان للقرابين النذرية في نهايتها. غالبًا ما شيدت المعابد خلال ذروة الميثراسم في القرنين الثاني والثالث بعد الميلاد.

أبريل 2010: بعد عقود من الجدل ، أعيد في النهاية فتح ملاذ ميثراس المغلق منذ فترة طويلة. يقع هذا الميثرايوم في جبال رودوبي في بلدة ثيرمس على الحدود بين اليونان وبلغاريا. بسبب التوترات بين بلغاريا الشيوعية واليونان في القرن العشرين ، لم يجر الحفار في الموقع ، عالم الآثار البلغاري - ورئيس الوزراء النهائي - بوجدان فيلوف مزيدًا من التحقيقات في الموقع بعد غزوته الأولى في عام 1915. حتى الآن ، النتائج تتكون فقط من نبع مقدس وإغاثة منحوتة. دعا المسؤولون البلغاريون إلى زيادة مشاركة اليونان في تحقيق إضافي ، مما سيؤدي إلى مشروع سياحي مخطط في المنطقة. ومن المثير للاهتمام ، أن عالم الآثار البلغاري نيكولاي أوفتشاروف قد حدد تبجيل الصخور كطقوس طقوسية كانت جزءًا من مجمع ميثرايك ، والذي يتردد صداها مع قصة ولادة ميثرا الصخرية.

أبريل 2010: اكتشف علماء الآثار بقايا ميثرايوم في أنجيه ، شمال غرب فرنسا. تم تشييد المعبد لأول مرة في القرن الثالث الميلادي ، ويقع داخل أ دوموس، أو البيت الروماني. تم تدمير المعبد على الأرجح في القرن الرابع ، كما يتضح من التماثيل المحطمة وعلامات الاحتراق. تحتوي المخطوطة على بقايا ارتياح يصور ميثرا مع حاملي الشعلة ورأس الإله البالي ، المميز بقبعته الفريجية. وشملت العروض حوالي 200 قطعة نقدية. من بين القطع الأثرية الأخرى التي تم العثور عليها تماثيل الطين النوبية ، وبروش ، وجهاز صب على شكل غزال مع ثلاثة ثقوب في حلقه ، ربما تم استخدامه في طقوس غير معروفة. لسوء الحظ ، نظرًا لأنه من المقرر هدم المنطقة من أجل الإسكان ، فقد لا يتوفر لعلماء الآثار الكثير من الوقت للتنقيب.

2009: عثر على ميثرايوم في العراق في محافظة دهوك الشمالية. يقول حسن أحمد قاسم ، مدير الآثار في دهوك ، إن مكان الصلاة في هذا الميثرايم يواجه الشمس. يبدو مثل هذا الموقع مناسبًا ، مع الأخذ في الاعتبار أن ميثراس كان إلهًا شمسيًا. يقول قاسم أن اكتشاف الميثرايم مهم في فهم التحول التاريخي للمنطقة. في حين أن هذه المنطقة لم تكن أبدًا تحت الحكم الروماني الرسمي ، فقد تكون دهوك تحت تأثيرها.

2009: اكتشف مزارع إيطالي خارج روما نقشًا رخاميًا عملاقًا لميثراس على ممتلكاته. يعود تاريخه إلى القرن الثاني ، وقد تم التنقيب فيه بشكل غير قانوني. مصنوعة من رخام توسكان ، نشأت في مدينة Veio الأترورية ، على بعد حوالي 12.4 ميلاً من روما. في ذلك الوقت ، اعتقدت الشرطة الإيطالية أن اللصوص يخططون لتهريبها إلى اليابان أو الصين عبر الإمارات العربية المتحدة. كان من المقرر بيع الإغاثة التي تزن أكثر من 3000 جنيه مقابل 500000 يورو.

2008: اكتشف عالم الآثار بيتر كيس Mithraeum تحت مركز تسوق حديث في Szombathely في شمال غرب المجر. هذا المعبد هو المثال الأول للميثراسم في Szombathely ، على الرغم من ظهور أدلة على العبادة في مكان آخر في المجر. تتكون المنطقة المحفورة حتى الآن من غرفة خارجية ومدخل. احترق المعبد في القرن الرابع ، كما يتضح من قطع السقف واللوحات الجدارية الموجودة على الأرض. يعمل المرمم الفني حاليًا على إعادة إنشاء اللوحات المحطمة ، والتي استخدمت أصباغًا باهظة الثمن في بنائها.

2003: تم اكتشاف Mithraeum في Lugo ، يسمى "Lucus Augusti" في العصر الروماني ، في شمال غرب إسبانيا. أثناء فحص منزل مانور ، أو بازو، في منطقة قيد النظر لتوسيع البناء ، وجد العمال الميثريوم. كما اتضح فيما بعد ، فإن بازو كان على قمة مسكن روماني قديم. وضع المؤرخ خايمي ألفار نظرية مفادها أن مكانة عبادة المعبد قد دمرت أثناء بناء ميثرايوم. كان المعبد أكثر نشاطًا في القرنين الثالث والرابع. تم العثور على مذبح من الجرانيت تم تكريسه من قبل C. يصف النقش ميثراس بـ "Invictus" أو "غير مقهر" ، ويحالفه مع Sol Invictus.

2000: وجد دانييل ماناكوردا من جامعة روما تري Mithraeum آخر في روما ، يقع في Crypta Balbi في الطرف الجنوبي من Campus Martius. تم بناء هذا الميثرايوم في أوائل القرن الثالث واستخدم حتى أواخر القرن الرابع. يحتوي المعبد على الهيكل الميثراكي النموذجي ، على الرغم من أن مكان العبادة لم يتم العثور عليه بعد. تم اكتشاف جزء من برج الثوروكتوني من القرن الثالث.

إعادة بناء Mithraeum في Crypta Balbi (مايكل تينكلر)

1998: قام علماء الآثار بالتنقيب في ميثرايوم في هوارتي في سوريا ، حيث تم إجراء غزوات أولية في المبنى في السبعينيات ، لكنها لم تكتمل حتى التسعينيات. تحت ما كان كنيسة مسيحية في القرنين الرابع والخامس بعد الميلاد ، تم الكشف عن الميثرايوم عندما انهارت أرضيات البازيليك. من خلال تأريخ العملات المعدنية والفخار والمصابيح إلى منتصف القرن الرابع الميلادي ، اقترح علماء الآثار أن هذا الميثرايوم هو أحدث ما تم تشييده حتى الآن. يصف روجر بيك الأيقونات في لوحات هاوارتي الجدارية بأنها "في كل مكان". ويضيف: "هناك هذه الشخصيات الغريبة والغريبة لميثرا تمسك بشخصيات شيطانية سوداء عارية بالسلاسل." يقترح أن هذا المشهد يمثل الشر الذي تغلبه الخير ، جسده ميثراس.

1993: كان عمال البناء يقومون بتطهير منطقة في Martigny ، جنوب سويسرا ، من أجل المباني السكنية ، عندما وجدوا ، لدهشتهم ، مبنى Mithraeum بني بين 150 و 200 بعد الميلاد. غرفة طويلة مع مقاعد على كلا الجانبين ، يوجد في Mithraeum منصة في نهاية ل tauroctony والأشياء النذرية الأخرى. تراوحت العروض التقديرية هنا من العملات المعدنية إلى إناء خزفي يحمل نقشًا يونانيًا من ثيودوروس لإله الشمس اليوناني هيليوس. يعزز هذا التقدمة مفاهيم عبادة ميثراس تحت ألقاب مختلفة.

كارلي سيلفر هو طالب مبتدئ في كلية بارنارد ، جامعة كولومبيا ، في مدينة نيويورك. تخصص ديني ، وتركز على النظم العقائدية القديمة وتأثيراتها على تطور التوحيد.


ترجمة

بخلاف أن قتل الثور هو فعل تضحية - كما يمكن التعرف عليه من النقوش حيث يتزين الثور ب ظهري—وظيفة والغرض من tauroctony غير مؤكد. نظرًا لأن مشاهد الثوروكتوني تكتمل بمشاهد وجبة العبادة (يتم تمثيلها أحيانًا على وجهين من نفس النصب التذكاري) ، فقد يكون القتل عملاً خلاصياً ، أي أن الضحك والوليمة معًا تؤثران في خلاص المؤمنين. " [30]

عرض Cumontian التقليدي

في إطار الافتراض الكوميوني القائل بأن الألغاز الميثرايكية كانت "الشكل الروماني للمازدية" ، رأى الرأي التقليدي (الذي عفا عليه الزمن الآن) أن الثوروكتوني يمثل الأسطورة الكونية للزرادشتية عن قتل الأبقار البدائية. تم سرد الأسطورة في Bundahishn ، وهو نص زرادشتية من القرن التاسع الميلادي.

في الأسطورة ، الروح الشريرة Ahriman (وليس Mithras) تقتل المخلوق البدائي Gavaevodata الذي يتم تمثيله على أنه بقرة. في هذه الحكاية ، أقحم كومون اليد غير المرغوبة لأفيستان ميثرا في أمر الشمس ، [31] متكهنًا أنه لا بد من وجود حكاية يلعب فيها ميثرا الدور الذي أسندته النصوص إلى أريمان. لطالما تم تجاهل هذا التوصيف الكموني للميثرا الإيرانية على أنه "ليس فقط غير مدعوم بنصوص إيرانية" ولكن - نظرًا لدور ميثرا في الكتاب المقدس الإيراني كوصي على الماشية ، والذي يعتبر لقبه "حامي المراعي" - "في الواقع في صراع خطير مع علم اللاهوت الإيراني المعروف ". [32] ببساطة: على عكس رومان ميثرا ، لا يقوم ميثرا الإيراني بقتل الثيران.

التفسيرات الفلكية الحديثة

في أعقاب تفكيك سيناريو الانتقال Cumontian في سبعينيات القرن الماضي ، أدى استخفاف كومون بالجوانب الفلكية / الفلكية للألغاز باعتبارها "تحويلات فكرية مصممة لتسلية المبتدئين" [33] إلى الاعتراف العام بأن الجوانب الفلكية / الفلكية كانت جزء من المقدمات الأساسية للعبادة. هذا الاعتراف ليس جديدًا منذ زمن سيلسوس (حوالي 178) ، مؤلف كتاب شعارات عليث، فقد كان معروفا [عن طريق أوريجانوس كونترا سيلسوم] أن ألغاز ميثرايك تتعلق بالنجوم والكواكب الثابتة. " الفهم اليوناني الروماني للظواهر الفلكية. [35] وبالمثل ، حذر الدكتور ريتشارد إل جوردون (1976) من التغاضي عن أهمية الرمزية الفلكية للعبادة. [36] أربع مقالات معاصرة (1976-1977) للدكتور روجر شدد بيك على دور علم الفلك / علم التنجيم في سياق الفكر الديني اليوناني الروماني. ، [ن 2] كان يجب أن يكون غير مدرك لهذا المعنى. من المفترض أن انشغال Cumont بـ "les Trades iraniennes" قد أغمض عينيه ".

وفقًا لذلك ، منذ السبعينيات ، أثارت الرمزية البروجية في المشهد الكثير من التكهنات بأن ارتياح العبادة يمثل نوعًا من رمز "خريطة النجوم" الذي يشكل لغزًا لهوية ميثرا. يلخصها بيك (2006) على النحو التالي:

  • أليساندرو بوساني [1979]: Tauroctonous Mithras في دور Leo
  • مايكل سبيديل [1980]:. مثل أوريون
  • كارل جوستاف سانديلين [1988]:. مثل Auriga
  • ديفيد أولانسي [1989]:. مثل Perseus
  • جون ديفيد نورث [1990]:. مثل منكب الجوزاء
  • روجر بيك [1994]:. كالشمس في برج الأسد.
  • ماريا فايس [1994 ، 1998]:. مثل سماء الليل.

بالإضافة إلى ذلك ، حدد ستانلي إنسلر [1978] وبرونو جاكوبس [1999] مشهد قتل الثور بأكمله مع الإعداد الشمسي لثور. بناء على Ulansey ، ربط Paul و Elizabeth Wayland Barber [2004] المشهد بدورة قطب الأرض. حوالي عام 2000 قبل الميلاد ، كان من الممكن ملاحظة هذا على أنه حركة شروق الشمس في الربيع والخريف من برج الثور والعقرب ، والانقلابات الصيفية والشتوية من برج الأسد وأكواريوس. وفقًا لهذه النظرية ، نشأت العبادة واكتسبت شعبية استجابةً للسابقة التالية في 6 قبل الميلاد. [42] في عام 2006 ، وجد روجر بيك أن كل هذه الأساليب "تفتقر إلى الإقناع" لأنها "غير مبنية على أساس في سياق مناسب". [43] لا يوجد إجماع حول هذه القضية.


العبادة الرومانية القديمة التي لا تزال تثير غضب العلماء

Mithraeum في Santa Maria Capua Vetere

معبد ميثراس

الميثرايوم في سيرك ماكسيموس

برج الثور في Mithraeum في Santa Maria Capua Vetere. Dom De Felice / CC BY-SA 3.0.0 تحديث

لوحة باهتة ، لا تزال تُظهر تلميحات من ألوانها الزاهية ، تملأ الجدار الخلفي بالكامل لكهف قاتم تحت الأرض في سانتا ماريا كابوا فيتيري ، إيطاليا. تنتشر المنحوتات واللوحات الجدارية للآلهة القديمة والرموز السماوية الخفية في جميع أنحاء الداخل. يكمن ظلام راكد داخل الممر ، حيث يمنع عدم وجود نوافذ أي ضوء شمس شارد من اختراق الكهف القديم.

هذا المعبد تحت الأرض هو مجرد واحد من أكثر من 400 مبنى تم اكتشافها داخل الأراضي الشاسعة التي كانت تحت إشراف الإمبراطورية الرومانية. إنه ، مثل الآخرين ، من بقايا ديانة قديمة غامضة لا تزال تشكل تحديًا لمعظم العلماء المعاصرين.

أنقاض Mithraeum في Carrawburgh ، مستوطنة إنجليزية كانت تضم في السابق حصنًا رومانيًا على طول جدار هادريان & # 8217s. Jerzy Kociatkiewicz / CC BY-SA 2.0

كانت الميثرية جماعة دينية رومانية تحت الأرض تعبد إلهًا وثنيًا يسمى ميثرا. ظهرت جميع Mithraea توروكتوني، صورة للإله ميثراس وهو يذبح ثورًا مقدسًا ، ليكون محورها. على الرغم من أن الدين السري كان منتشرًا على نطاق واسع في يوم من الأيام ، فقد اعتبره بعض المؤرخين منافسًا مبكرًا و & # 8220 أختًا ديانة & # 8221 للمسيحية ، إلا أنه لا يُعرف الكثير عن اليقين بشأنه.

حيرت علم الكونيات السرية للميثراوية الناس لما يقرب من 2000 عام. يبدو أن أعضاء الديانة الشبيهة بالدين لا يتركون وراءهم أي حسابات مكتوبة ذات سمعة طيبة عن أعمالهم الداخلية ، وإذا فعلوا ذلك ، فقد انضمت الوثائق إلى العديد من المصادر التاريخية الأولية الأخرى التي ضاعت مع مرور الوقت. لذلك تُرك العلماء ، بدءًا من الكتاب اليونانيين والرومانيين القدامى وحتى الأكاديميين المعاصرين ، لفك شفرة الدين الغامض باستخدام القرائن التي اكتشفوها داخل Mithraea ، وهي معابدهم الموجودة تحت الأرض. كما كتب ديفيد أولانسي في كتابه أصول أسرار Mithraic: علم الكونيات وسلفاتيو في العالم القديم، العمل الفني غير المبرر & # 8220 يشكل أحد أكبر الألغاز التي لم يتم حلها في المنح الدراسية الكلاسيكية والدينية. & # 8221

لكن أولاسني يعتقد أنه ربما يكون قد حل اللغز. وفقًا لنظريته ، فإن الأيقونية المركزية للعبادة هي خريطة نجمية. الثور ميثرا الذي يقتل في برج الثور هو في الواقع برج الثور. من خلال قتل برج الثور ، يكون الإله مسؤولاً عن تغيير بداية الاعتدالات. كانت هذه الحركة الكونية عبارة عن معرفة سرية مشتركة بين أعضاء عبادة قديمة تم تلقينهم في وقت كان الكون لا يزال يُنظر إليه على أنه كيان راكد.

ميثرايوم في إسرائيل ، واحدة من أكثر من 400 منتشرة في جميع أنحاء الإمبراطورية الرومانية السابقة. دينيس جارفيس / CC BY-SA 2.0

فرضيته هي واحدة من المحاولات القليلة الحديثة نسبيًا لشرح الأسرار الأساسية للطائفة الغامضة. حتى اسم الدين يكتنفه الغموض. اعتقد الرومان القدماء أن ميثرا كان مبنيًا على إله فارسي ، على الرغم من أن معظم العلماء المعاصرين دحضوا هذه النظرية منذ ذلك الحين.

وفقًا لأولانسي ، هو في الواقع بيرسيوس ، البطل اليوناني ، مختبئًا في عالم خارج الكون. ولكن وفقًا لمايكل Speidel ، هو & # 8217s في الواقع Orion. يجادل روجر بيك بأنه يجب على المشاهدين & # 8217t قراءة tauroctony كخريطة نجمية ، حيث قد لا يكون هناك في الواقع كوكبة لمطابقة ميثرا. Abolala Soudavar هي واحدة من العقول القليلة التي تعتقد أن الميثراسية لها جذور فارسية في الواقع.

ومع ذلك ، على الرغم من هذه النظريات ، فإن المؤرخين وعلماء الآثار المعاصرين الذين حاولوا جمع حكايات المعلومات من القطع الأثرية الميثراسية ليسوا أقرب إلى الكشف عن أسرار العبادة & # 8217s بشكل نهائي مطلق مما كان عليه الرومان منذ آلاف السنين عندما أطلقوا على العبادة & # 8220Mithraic ألغاز & # 8221 كما يعترف مانفريد كلاوس في كتابه عبادة ميثرا الرومانية: الله وألغازه، في محاولة لفك رموز هذه القرائن السماوية ، & # 8220 لا يمكن القيام به دون وضع افتراضات هي نفسها تخمينية للغاية. & # 8221

كان يُفهم الميثراسم في الأصل على أنه & # 8220star عبادة & # 8221 مع روابط قوية مع علم التنجيم وعلم الفلك. تشير رموز الأبراج بشدة إلى علاقات العبادة مع العالم السماوي ، على الرغم من أن ما تنطوي عليه هذه الروابط بالضبط لا يزال يمثل لغزًا. كما يبدو أن العلماء يتفقون ، فإن كسر رمز الثوروكتوني الأيقوني من المرجح أن يكشف جوهر عبادة & # 8217s اللاهوت. ولكن حتى الآن ، لا يزال كل هذا تخمينًا متعلمًا.

ما هو معروف على وجه اليقين هو أن الميثراسية نشأت في وقت ما خلال القرن الأول ، واستمرت في الانتشار في جميع أنحاء الإمبراطورية حتى تم حلها في نهاية المطاف في نهاية القرن الرابع. على الرغم من أن علماء الآثار يعتقدون أن مركز الزلزال كان في روما ، إلا أن أتباع العبادة و # 8217 منتشرون في جميع أنحاء القارة. تم اكتشاف بقايا ميثرايا في ما كان يمكن أن يكون آنذاك أماكن بعيدة بما في ذلك تركيا وإنجلترا.

زيارة Mithraea المكشوفة هي أقرب المؤرخين ويمكن للمسافرين الفضوليين مشاهدة ما عاشه البادئون منذ فترة طويلة أثناء وجودهم داخل معابدهم المظلمة والرطبة. في London Mithraeum ، الذي يفتح للجمهور في 14 نوفمبر ، هناك & # 8217s معرض غامر متعدد الحواس يحاول إعادة إنشاء ما قد حدث داخل المعابد. يستخدم القيمون على المعرض مزيجًا من المؤثرات البصرية والسمعية الخاصة لإظهار للزوار أفضل تخمين لما قد تبدو عليه طقوس ميثرايك.

بعد اختفاء الطائفة ، أُغلقت معابدها ودُفنت ، ونُسي الدين إلى حد كبير حتى اكتشفته الحفريات في القرون الأخيرة مرة أخرى ، مما أعطى الأكاديميين المعاصرين فرصة لتجميع اللغز الذي فشل العلماء القدماء في حله.

داخل Mithraeum في Vulci ، إيطاليا. mararie / CC BY-SA 2.0.1 تحديث

كانت الألغاز مجموعة سرية ، ولم يرحب بأعضائها بالكامل إلا بعد الانتهاء من سبعة مستويات مروعة من الابتداء والتي تم ربطها منذ ذلك الحين بالكواكب. وفقًا لقصيدة كتبها شاعر روماني قديم يدعى Proficentius ، تم استدعاء المبتدئين سينديكسيوي، التي تُرجمت بشكل غير دقيق من اللاتينية تعني أنهما تم توحيدهما بالمصافحة. & # 8221 كانت الاجتماعات ، بالمعنى الحرفي للكلمة ، عمليات سرية. اجتمع الأعضاء في معابد مظلمة تحت الأرض ، تم بناؤها أحيانًا داخل الكهوف ، للاحتفال والعبادة داخل جدران بلا نوافذ مزينة بأعمال فنية دينية.

يعتقد معظم العلماء أن الألغاز كانت مجتمعًا سريًا للذكور فقط. ومع ذلك ، اقترح آخرون ، بما في ذلك الفيلسوف الروماني القديم بورفيري ، أنه ربما كان هناك عدد قليل من البادئات أيضًا. كان الدين شائعًا بين الجنود الرومان ، مما قد يفسر سبب انتشاره على نطاق واسع ، كما أنه من شأنه أن يضفي مصداقية على النظرية القائلة بأنه كان نوعًا من الأولاد فائقة السرية & # 8217. بالإضافة إلى الجنود والتجار والبيروقراطيين والعبيد ، وجدوا ملاذاً في المعابد ، يجمعهم لاهوت مشترك وتسلسل هرمي اجتماعي منظم.

فسيفساء بها سيف وهلال قمر وهسبيروس / فوسفوروس وسكين تقليم تم العثور عليها داخل ميثرايوم من القرن الثاني. ماري لان نغوين / CC BY 2.5

توفر الأعمال الفنية التي تزين الجزء الداخلي من Mithraea ، بالإضافة إلى خربشات الكتابة على الجدران المحفورة على الجدران ، أكبر مجموعة من المعلومات للعلماء للتجول فيها أثناء محاولتهم فك رموز هذه العبادة الغامضة. تُظهر اللوحات واللوحات الجدارية والمنحوتات أنه على الرغم من انتشار الميثرية في جميع أنحاء الإمبراطورية الرومانية خلال نفس الفترة الزمنية ، اكتسبت المسيحية قوة دفع ، إلا أن تركيزها على إله واحد يختلف عن الديانة التوحيدية البارزة الآن. على عكس المسيحيين ، لم تنظر الألغاز إلى السماء. بدلا من ذلك ، سعوا وراء النجوم.

يعكس كل ميثرايوم صورة مشتركة للكون ، مع وجود ميثرا في مركز كل ذلك. كما يصف روجر بيك في كتابه دين عبادة ميثرا في الإمبراطورية الرومانية: أسرار الشمس غير المهيمنة، & # 8220 النجوم تتساقط فوق سترة Mithras & # 8217 ، مما يمنح الإله شفافية خاصة ، كما لو كان ينتمي إلى عالم الكهف المصبوغ وفي عالم النجوم والكواكب المؤطرة بعباءة & # 8212 وهو ما يفعله بالطبع لأن الكون على جميع المستويات له. & # 8221

في الوسط توروكتونيوجدت في Mithraeum ، قام ميثرا بتثبيت الوحش على الأرض ، إحدى يديه تمسك بخياشيمه بقوة ، والأخرى تغرق بشفرة في لحمه. عادة ما يصاحب الرجل والبقري المذبوح مجموعة متنوعة من المخلوقات الأخرى ، عادة ما يكون كلبًا وعقربًا وثعبانًا وغرابًا ، وكذلك نجومًا وشخصيات أخرى من دائرة الأبراج. غالبًا ما يوجد سول (إله الشمس) ولونا (إلهة القمر) أيضًا.

يظهر كل توروكتوني ميثرا يذبح الثور المقدس. كارول راداتو / CC BY-SA 2.0.2

تحتوي الكهوف المظلمة عادةً على مشاهد إضافية من قصة ميثرا ، مثل الإله الذي يتغذى على الثور الميت أو ولد ميثرا الشاب من صخرة. الصور السماوية وفيرة: فهي تصطف رأس الإله على برج الثور ، وتحيط به وهو يذبح الثور ، وربما تزين السقوف.

ولكن ما الذي يعنيه بالضبط كل هذا الديكور المرصع بالنجوم؟ ربما يكون هذا هو اللغز الأكبر الذي تركته الألغاز وراءها.


معابد ميثرايك في روما مفتوحة للجمهور

لطالما أتذكر ، كنت مهتمًا بالآلهة المتعطشة للدماء والعبادات السرية. لذلك عند التخطيط لزيارتي الأخيرة إلى روما (أبريل 2016) ، كانت زيارة Mithraeum واحدة على الأقل على رأس قائمتي. من دواعي سروري إلى حد ما أن أجد أنه لا يوجد سوى ستة معابد ميثرايك مفتوحة للجمهور في روما. من بين 35 ميثريا غريبة ، تم إغلاق العديد منها الآن أمام الجمهور لأن زيارتهم تشكل خطورة كبيرة أو أن علماء الآثار يقومون بالتنقيب عنها.

كما وجدت ، لمجرد أن أحد هذه المواقع يقال إنه مفتوح للجمهور ، لا يتبع ذلك أنه يمكنك فقط الصعود إلى الباب وتأمل في الدخول. التغاضي عن حقيقة أنني كنت في روما أثناء احتفال إيطاليا عطلة وطنية ، مما يعني إغلاق الكثير من المواقع في تلك الأيام ، ليست كل الميثرايا في روما مفتوحة كل يوم. يمكن الوصول إلى بعضها لبضعة أيام فقط كل شهر ، وحتى في تلك الأيام لبضع ساعات. لا يمكن الدخول إلى البعض إلا من خلال الجولات المصحوبة بمرشدين ، والتي يتعين عليك حجزها مسبقًا.

تجربتي هي أن mithraeum تحت Basilica di San Clemente لديه أقل القيود ، ولا يتطلب حجزًا مسبقًا. وماذا عن التجربة؟ حسنًا ، كان كل ما أتمنى أن يكون.

أثناء الحفر تحت Teatro Nazionale dell & rsquoOpera في الثلاثينيات ، صادف بناة mithraeum & ndash الآن ثلاثة طوابق تحت مستوى الشارع. معروف ب ميثرايوم من سيرك ماكسيموس، يقدم عدد من الشركات السياحية الخاصة جولات في الأنقاض. تختلف الأسعار ، من حوالي 6 يورو للفرد في جولة مدتها ساعة واحدة في الأنقاض ، إلى 70 يورو في جولة خاصة لمدة ساعتين.

ال mithraeum تحت قصر باربيريني لديه لوحة جدارية مذهلة ومحفوظة جيدًا (الصورة أدناه) تصور ميثرا وهو يطعن ثورًا في حلقه ، يُطلق عليه اسم tauroctony (بعد الكلمة اليونانية التي تعني قتل & lsquobull & rsquo). لا يمكن الدخول إلى هذا الميثرايوم إلا في يومي السبت الثاني والرابع من كل شهر ، مع جولة إرشادية (مزيد من المعلومات).

لوحة جدارية مذهلة تصور ميثراس يطعن ثورًا في حلقه ، قصر باربيريني. & نسخ قسطنطين

بعد تكلفة الترميم واسعة النطاق و EUR360،000 mithraeum من حمامات كركلا تم افتتاحه للجمهور في نوفمبر 2012. حمامات كاراكلا مذهلة بكل بساطة وتستحق الزيارة. الدخول إلى mithraeum غير مشمول في رسوم الدخول للحمامات ، وساعات العمل مقيدة بدرجة أكبر بكثير ولذلك ينصح بالحجز بشدة. يتم تقديم الجولات المصحوبة بمرشدين في الساعة 10:00 صباحًا و 10:30 صباحًا و 1:00 مساءً.

ال Castra Peregrinorum mithraeumتم اكتشافه في أوائل السبعينيات تحت كنيسة سانتو ستيفانو روتوندو. هذا الميثرايوم مفتوح فقط بالتعيين في الكنيسة. القطع الأثرية المسترجعة من الحفريات معروضة في متحف حمامات دقلديانوس.

ال mithraeum تحت كنيسة سانتا بريسكا تشتهر بلوحاتها الجصية الرائعة. تم العثور عليه من قبل الرهبان الأوغسطينيين في عام 1934 ، وخضع لعمليات تنقيب واسعة النطاق بين عامي 1953 و 1966 من قبل علماء الآثار الهولنديين. كما هو الحال مع الميثريوم تحت كنيسة القديس كليمنت ، تم بناء هذا الميثريوم أيضًا للفوز بمسكن خاص وندش ويعتقد البعض أن هذا كان المقر الخاص لتراجان قبل أن يصبح إمبراطورًا. الموقع مفتوح للزيارات يومي الأحد الثاني والرابع من كل شهر الساعة 16.00 مساءً للأفراد و 15.00 و 17.00 مساءً للمجموعات (مزيد من المعلومات وتفاصيل الحجز).


محتويات

من الأفضل توثيق الميثراسم بالشكل الذي اكتسبته في الإمبراطورية الرومانية اللاحقة. لقد كان "دينًا غامضًا" ابتدائيًا ، انتقل من البادئ إلى البدء ، مثل الألغاز الإليوسينية. لم يكن مستندًا إلى مجموعة من الكتب المقدسة تم الكشف عنها بشكل خارق للطبيعة ، وبالتالي لم يتبق سوى القليل جدًا من الأدلة الوثائقية المكتوبة.

يبدو أن الجنود هم أكثر أتباع الميثراسية وفرة ، ويبدو أنه لم يُسمح للنساء بالانضمام.

الميثرايوم

يصعب على العلماء إعادة بناء الأعمال والمعتقدات اليومية للميثرية ، حيث كانت الطقوس سرية للغاية ومقتصرة على الرجال المبتدئين. كان ميثرا مجرد اسم حتى التوثيق الهائل لفرانز كومونت نصوص وآثار مصورة تتعلق بأسرار ميثرا نُشر في 1894-1900 ، مع أول ترجمة إنجليزية في عام 1903.

ومع ذلك ، فمن المعروف أن مركز العبادة كان ميثرايوم، إما كهف أو كهف طبيعي مُكيَّف ، ويفضل أن يكون مقدَّسًا من خلال الاستخدام الديني المحلي السابق ، أو بناء اصطناعي يقلد كهفًا. كانت ميثرايا مظلمة وبلا نوافذ ، حتى لو لم تكن في الواقع في فضاء تحت الأرض أو في كهف طبيعي. عندما يكون ذلك ممكنًا ، تم بناء الميثرايوم داخل أو أسفل مبنى قائم. يمكن أيضًا تحديد موقع الميثرايوم من خلال مدخله المنفصل أو دهليزه ، "الكهف" ، المسمى spelaeum أو spelunca بمقاعد مرتفعة على طول الجدران الجانبية لوجبة الطقوس ، وملاذها في النهاية البعيدة ، غالبًا في فترة راحة ، قبل أن يقف المذبح الذي يشبه القاعدة. تنتشر العديد من الميثرايا التي تتبع هذه الخطة الأساسية في معظم أنحاء المنطقة السابقة للإمبراطورية ، لا سيما حيث تمركزت الجيوش على طول الحدود. يمكن التعرف على الآخرين من خلال تصميمهم المميز ، على الرغم من تحويلهم إلى خبايا تحت الكنائس المسيحية.

في كل معبد ميثرايك ، احتل مكان الشرف تمثيل ميثرا وهو يقتل ثورًا مقدسًا ، يُدعى tauroctony. وقد اقترح مؤخرًا أن برج الثور هو تمثيل رمزي للأبراج بدلاً من مشهد التضحية بالحيوانات الإيرانية في الأصل (Ulansey ، 1991). ترتبط ميثرا بـ Perseus ، الذي تكون كوكبه أعلى من كوكبة الثور. الثعبان ، العقرب ، الكلب ، والغراب موجودون ، ويعتقد أيضًا أنهم يمثلون الأبراج المرتبطة. ومع ذلك ، فإن هذه النظرية اللاحقة لها مشاكلها الخاصة ، كما أوضح د.

من خلال هيكل الميثرايا ، يمكن التكهن بأن المصلين قد يجتمعون لتناول وجبة مشتركة على طول الأرائك المستلقية التي تبطن الجدران. وتجدر الإشارة إلى أن معظم المعابد يمكن أن تستوعب ثلاثين أو أربعين فردًا فقط.

صفوف ميثرايك

تم تقسيم أعضاء الميثرايوم إلى سبع رتب. كان من المتوقع على ما يبدو أن يتقدم جميع الأعضاء من خلال الرتب الأربعة الأولى ، في حين أن قلة فقط ستنتقل إلى الرتب الثلاث الأعلى. يبدو أن الرتب الأربعة الأولى تمثل التقدم الروحي ، بينما يبدو أن الرتب الثلاثة الأخرى كانت مكاتب متخصصة. كانت الرتب السبع:

  • كوراكس (غراب أسود)
  • الحورية (عروس)
  • اميال (جندي)
  • ليو (أسد)
  • بيرس (اللغة الفارسية)
  • هيليودروموس (ساعي الشمس)
  • باتر (الآب)

المبتدئ الجديد أصبح كوراكس، بينما ال ليو كان بارعا.

تشير ألقاب الرتب الأربعة الأولى إلى إمكانية أن التقدم عبر الرتب كان قائمًا على التأمل والنمو الروحي.

أيقونية الميثراسم

في غياب أي كتاب مقدس للميثراست ، كل ما نعرفه عن ميثرا هو ما يمكن استنتاجه من صوره في الميثرايا التي نجت.

تظهر بعض الصور ميثرا وهو يحمل صخرة على ظهره ، مثلما فعل أطلس ، و / أو يرتدي عباءة كانت السماء المرصعة بالنجوم كبطانة داخلية لها.صورة برونزية لميثرا ، تنبثق من حلقة زودياك بيضوية الشكل ، وجدت مرتبطة بالميثريوم على طول جدار هادريان (الآن في جامعة نيوكاسل) ، ونقوش من مدينة روما تشير إلى أن ميثرا ربما كان ينظر إليها على أنها أورفيك الإله الخالق فانيس الذي خرج من البيضة الكونية في بداية الزمن ، ووجد الكون إلى الوجود. يتم تعزيز هذا الرأي من خلال نقش بارز في متحف إستينس في مدينة مودينا بإيطاليا ، يظهر فيانيس قادمًا من بيضة ، محاطة بعلامات الأبراج الاثني عشر ، في صورة مشابهة جدًا لتلك الموجودة في نيوكاسل.

يتم تصويره أحيانًا على أنه رجل يولد أو يولد من جديد من صخرة (جينيتريكس البتراء) ، عادةً مع ثعبان Oroboros ملفوف حوله. يُعتقد عمومًا أن الكهف في صور الميثراسم يمثل الكون ، والصخرة هي الكون الذي يُرى من الخارج ومن هنا وصف هذا الإله بأنه "يقوم من الموت". وفقًا لبعض الروايات ، مات ميثراس ودُفن في مقبرة صخرية كهفية وأعيد إحيائه.

هناك تفسير آخر مقبول على نطاق واسع يأخذ دليله من الكاتب بورفيري ، الذي سجل أن الكهف الذي تم تصويره في الثوروكتوني كان يهدف إلى أن يكون "صورة للكون". وبحسب هذا الرأي ، فإن الكهف الموضح في تلك الصورة قد يمثل "الكهف الكبير" في السماء. تم دعم هذا التفسير من خلال بحث أجراه K.B Stark في عام 1869 ، بدعم فلكي من قبل Roger Beck (1984 و 1988) ، David Ulansey (1989) و Noel Swerdlow (1991). يتم تعزيز هذا التفسير من خلال الوجود المستمر في الصور الميثراية للأجسام السماوية - مثل النجوم والقمر والشمس - ورموز علامات الأبراج.

واحدة من الزخارف المركزية للميثرية هي توروكتوني، أسطورة التضحية من قبل ميثرا عن الثور المقدس الذي أنشأه الإله الأعلى أهورا مازدا ، والذي طعنه ميثرا حتى الموت في الكهف ، بعد أن تلقى تعليمات للقيام بذلك من قبل غراب أرسل من أهورا مازدا. في هذه الأسطورة ، من جسد الثور المحتضر ينبوع النباتات والحيوانات وجميع الأشياء المفيدة للأرض. يُعتقد أن الثور يمثل كوكبة الثور. ومع ذلك ، في الفترة التي ندرسها ، كانت الشمس في الاعتدال الربيعي قد غادرت برج الثور قبل ألفي عام ، وكانت في طور الانتقال من برج الحمل إلى برج الحوت.

في ضوء هذا التفسير ، فقد قيل في الآونة الأخيرة أن الدين الميثراكي مرتبط بطريقة ما بنهاية "عصر الثور" الفلكي وبداية "عصر الحمل" الذي حدث في حوالي عام 2000. قبل الميلاد. حتى أنه تم التكهن بأن الدين قد نشأ في ذلك الوقت (على الرغم من عدم وجود سجل له حتى القرن الثاني قبل الميلاد).

يعتمد تحديد "العمر" مع كوكبة زودياك معينة على موقع الشمس أثناء الاعتدال الربيعي. قبل عام 2000 قبل الميلاد ، كان من الممكن رؤية الشمس مقابل نجوم كوكبة الثور في وقت الاعتدال الربيعي [لو كان هناك كسوف]. بسبب بداية الاعتدالات ، تظهر الشمس كل 2160 سنة في المتوسط ​​مقابل نجوم كوكبة جديدة في الاعتدال الربيعي. بدأ العصر الفلكي الحالي عندما دخل الاعتدال إلى كوكبة الحوت حوالي عام 150 قبل الميلاد ، مع بدء "عصر الدلو" في عام 2600 م.

في الواقع ، كانت الأبراج الشائعة في السماء من حوالي 4000 قبل الميلاد إلى 2000 قبل الميلاد هي الثور الثور ، والكلب الصغرى ، وهيدرا الأفعى ، والغراب الغراب ، والعقرب العقرب ، وكلها يمكن التعرف عليها في اللوحة الجدارية من دورا- يوروبوس ، أيقونة هيلينستية قياسية (التوضيح ، أعلى اليمين). مزيد من الدعم لهذه النظرية هو وجود أسد وكأس في بعض صور الثوروكتوني: بالفعل الأسد (أسد) وأكواريوس ("حامل الكأس") كانت الأبراج التي ينظر إليها على أنها أقصى الشمال (الانقلاب الصيفي) وأقصى الجنوب (الانقلاب الشتوي) مواقع في السماء في عصر الثور.

اكتشف عالم الفلك اليوناني هيبارخوس بداية الاعتدالات ، أو نشرها على الأقل في القرن الثاني قبل الميلاد. ما إذا كانت هذه الظاهرة معروفة من قبل Mithraists من قبل غير معروف. على أي حال ، كان من المفترض أن يكون ميثراس قويًا جدًا إذا كان قادرًا على تدوير السماوات ، وبالتالي "قتل الثور" أو إزاحة الثور كصورة سائدة في السماء.

يعتقد بعض المعلقين أن الميثرايين عبدوا ميثرا كوسيط بين الإنسان والإله الأعلى في العالمين العلوي والسفلي. المعلقون الآخرون ، المستوحون من نظريات جيمس فريزر ، صنفوا أيضًا ميثرا على أنه دين غامض له إله حياة-موت-ولادة جديدة ، يمكن مقارنته بإيزيس أو يسوع المُقام أو عبادة بيرسيفوني / ديميتر لألغاز إليوسين.


تحت الأرض من S. John Lateran

المشي عبر مترو الأنفاق في Saint John Lateran ، أثناء عبور السفينة الوسطى & # 8221 للكنيسة أعلاه ، يعني المشي عبر 2000 عام من التاريخ. تكتشف أسس ثكنات سيبتيموس سيفيروس & # 8217 وتصل إلى أطلال دوموس & # 8217 من القرن الأول والثاني والثالث. الأرصفة الفسيفسائية ، ومساند اللوحات الجدارية ، وتجهيز الجدار هو ما تبقى من زخرفة مقطعية أوبوس. كل هذا يؤدي إلى إبداع الملاك الأثرياء: هذه المنطقة معروفة أيضًا بسكانها الأثرياء: فاليري ، و Pisoni ، و Laterani ، وحتى Domitia Lucilla ، و Marc Aurel & # 8217s عاشوا في هذه الأريا ، وعاش الرومان الأثرياء الآخرون هنا. الأشخاص الذين شاركوا في الحياة العامة للمدينة.

تم بناء الثكنات بواسطة Septimius Severus في عام 193 ، واستغرق الأمر 4 سنوات لإنهاء هذه الثكنات الضخمة من أجل حراسه الشخصيين. لقد ضاعف سبتميوس بالفعل الحرس الإمبراطوري ، فقد أراد حارسًا للسيطرة على الحرس الموجود بالفعل والذي يجب أن يحمي حياة الإمبراطور وموقعه ، ولكن في تلك الأوقات من الحرب الأهلية ، كان سيبتيموس حذرًا للغاية.

فقدت عائلة لاتيران الممتلكات في هذه المنطقة في 65 ، بعد أن تم الكشف عن المؤامرة ضد نيرو ، بلوزيو لاتيران ، قُتل وصودرت ممتلكاته.

مع سبتيموس سيفيروس (بعد 128 عامًا) الذي كان صديقًا لـ Sextus Lateranus ، أعاد جزءًا من الممتلكات المصادرة إلى Sextus عندما بنى ثكناته في Nova Equites Singulares في الحرم الجامعي Lateranus: قد يكون السبب هو تعويضه عن البناء على الممتلكات المصادرة. لا تزال المنطقة حتى اليوم تسمى منطقة لاتيران ، مما يعني أن هذه العائلة كانت على مدى قرون وقرون تعانق الملكية.

هناك حكاية أخرى ترافق هذا المكان: اكتشاف تاج مُدار ، مذبح إعلاني مستعمل ، يحتوي على نقش يؤرخ لوجود الثكنات: للعاصمة تاريخان: 197 و 203. خاضع لـ damoriae memoriae: مخصص لـ Septimius و Caracalla و Geta & # 8211 بعد أن قتل كركلا جيتا وبعد أن أصدر مرسوم damoriae ، تم إلغاء اسم Geta & # 8217s على هذا النقش ، على الأرجح في 203 ، عندما تم وضع النقش الثاني.

على الرغم من أن تاريخ الحرم الجامعي لاتيرانوس له منعطف آخر: عندما هزم قسطنطين ماكسينتيوس في بونتي ميلفيو / ساكسا روبرا ​​عام 312 وبعد صدور مرسوم التسامح في 313 ، قام بتدمير الثكنات بالأرض وبنى أول كنيسة رسمية في روما أعلاه. هو - هي. خيار سياسي.

انحاز فريق Nova Equites Singulares إلى Maxentius & # 8211 مما أدى إلى إلغائهم وتدمير الثكنات بعد انتصار قسطنطين.

بنى قسطنطين أول كنيسة خارج المركز وفي هذه المنطقة التي كانت جزءًا من الحزب المهزوم. علاوة على ذلك ، يبدو أن زوجته فاوستا ، أخت ماكسينتيوس & # 8217 لديها دوموس في نفس المنطقة أيضًا.

يذوب التاريخ والأسطورة هنا & # 8211 بينما أصبحت كنيسة المخلص (ولاحقًا القديس يوحنا) كنيسة أسقف روما ، قدم Faustae دوموس Faustae إلى البابا ميلتيادس & # 8211 هذه التبرعات تؤدي إلى العصور الوسطى للتبرع الكاذب من قسطنطين & # 8211 ادعت الكنيسة أن قسطنطين أعطى القوة الأرضية للكنيسة ، مبررًا للكنيسة أن تحكم روما.

شارك هذا:

مثله:


طوائف ثور البحر الأبيض المتوسط

جاءت الآلهة بجميع أشكالها في البحر الأبيض المتوسط ​​القديم. كان العديد منهم مجسمًا ، أو مكونًا بشريًا ، ويتجلى البعض الآخر في شكل حيواني. كان الثور على وجه الخصوص حيوانًا إلهيًا طوال العصور القديمة وكان رمزًا للقمر والخصوبة والولادة وحتى القوة الملكية. ستؤثر الرسوم المبكرة في فن الكهوف من العصر الحجري القديم والتبجيل المبهم للثور في الأناضول على مجموعة متنوعة من الطوائف الدينية في العصور القديمة. من قفز الثور في مينوان كريت ، إلى عبادة ثور أبيس في مصر ، إلى تصوير الأضاحي في الميثراسم الروماني ، كان الثور جزءًا لا يتجزأ من العديد من التقاليد الدينية المتنوعة والمهمة.

تم العثور على أدلة على عبادة الثور في مناطق متنوعة مثل أوروبا وأفريقيا والهند. كان الثور موضوع تبجيل عبادة منذ 15000 عام في أواخر العصر الحجري القديم الأعلى. واحدة من أعظم تمثيلات الثور من العصر الحجري القديم الأعلى هي لوحة الكهف في التاميرا في شمال إسبانيا. سقف الكهف مغطى بلوحات رائعة تصور قطيع من البيسون المنقرض.

لوحة بيسون في كهف التاميرا

على الرغم من عدم العثور على أي دليل يشير إلى حدوث طقوس تركزت على الثور في التاميرا ، فمن المثير للاهتمام ملاحظة أن مراسم البدء من بعض الديانات الغامضة اللاحقة في آسيا الصغرى واليونان جرت في الكهوف. من الممكن أن تكون عبادة الثور ، التي بدأت برسومات الكهوف هذه وتطورت على مدى آلاف السنين ، قد أثرت على جذور الطقوس الدينية لتحدث في الكهوف أو المعابد المظلمة.

في الشرق الأدنى القديم ، تم العثور على أقرب دليل على عبادة الثور في كاتال هيوك في الأناضول حوالي 7000 قبل الميلاد. تظهر لوحات الثيران على الجدران الشمالية للأضرحة التي تشبه محاكاة الكهوف. حتى أن هناك تمثيلات مبكرة لألعاب الثيران ، وتحديداً القفز على الثيران. تصور اللوحات أكروبات شابة تقفز فوق ظهور الثيران. إلى جانب اللوحات ، تشتمل المزارات أيضًا على نماذج ثلاثية الأبعاد لرؤوس الثيران المصنوعة من الجبس. تم تصوير بعض الثيران وهم يولدون من الآلهة مما يشير إلى وجود صلة بين عبادة الثور والإلهة الأم. تم استخدام جماجم الثور والقرون الفعلية لتزيين الأضرحة أيضًا.

رؤوس الثيران الجبسية من كاتال هيوك

تُظهر صور الإلهة والثور ، وكذلك النسر ، أن المعتقدات الدينية لسكان كاتال هيوك كانت مركزة على الموت والبعث. تشير لوحات النسور الضخمة إلى ممارسة التبذير ، حيث تُترك الجثث للطيور الزبّالة لتلتقطها نظيفة. تم العثور على أختام الطوابع الأولى ، التي ربما كانت تستخدم في زخرفة الجسم والمنسوجات ، في كاتال هويوك. كانت الأختام التي تحمل صورة الثور شائعة بشكل خاص. قد يكون المهاجرون والتجار من كاتال هويوك قد جلبوا ممارساتهم الدينية والطقوسية التي تنطوي على الثور إلى مناطق أخرى على مدى آلاف السنين القادمة.

في بلاد ما بين النهرين ، كان من المفترض أن يصبح الثور رمزًا للألوهية وليس مجرد موضوع تقديس للعبادة. بالنسبة للسومريين الأوائل ، كان الثور يرمز إلى الألوهية والقوة. سيتم تكريم آلهةهم الرئيسيين إنليل وإنكي على أنهما "الثور العظيم" في الغناء والطقوس ، وفي بعض الأحيان يتم تمثيل الثيران على أختام الطوابع مع الآلهة. كما تم العثور على صور لتضحية الثور محفورة على الأختام السومرية. يمكن أن تكون المشاهد التي تصور طعن ثور في الحلق أول دليل على طقوس ذبيحة الثور في التاريخ. كما تم العثور على تمثيلات لثيران برأس بشر وكذلك بشر برؤوس ثور. قد ترمز هذه التمثيلات الهجينة إلى هيمنة الإنسان على الحيوانات البرية أو قوة الذكاء على غرائز الإنسان الحيوانية.

ختم الاسطوانة السومري الذي يصور الثيران

في ملحمة جلجامش السومرية ، يتم تمثيل الثور باسم جوجالانا ، زوج إريشكيجال إلهة العالم السفلي. يُدعى أيضًا "ثور السماء" وأرسله آنو لقتل جلجامش وصديقه إنكيدو بعد أن رفض جلجامش الزواج من الإلهة إنانا. يتم تمثيل Gugalanna على أنه ثور حقيقي في السطور "مع أول شقوق شخير له فتحت في الأرض وسقط مائة شاب حتى الموت". حتى أن هناك جانبًا من ألعاب الثيران في المقطع "تفادى Enkidu جانبًا وقفز على الثور وأمسك به من قرونه". ثم ينجح جلجامش في قتل الثور بإلقاء سيفه في عنقه. لم يُقتل ثور السماء بالطريقة القربانية بقطع الوداج الذي قد يكون رمزيًا لقتل الإلهة الأم ، على شكل إينانا. قد يشير هذا إلى رفض الارتباط بعبادة الآلهة كما وجد في كاتال هيوك منذ آلاف السنين.

بعد هذا الانفصال الرمزي عن عبادة الإلهة الأم ، تطور الثور ليصبح رمزًا للربيع والتجدد. ستستخدم العديد من الطوائف في المستقبل الثور كذبيحة طقسية رئيسية ، خاصة تلك المتعلقة بالشمس ، مثل الرومان Mithraism. في حضارات بلاد ما بين النهرين اللاحقة ، اتخذ الثور معاني رمزية إضافية. كثيرًا ما يتم تصوير الثور والأسد معًا كمخلوقات مجنحة ترمز إلى القوة الملكية. بالنسبة للبابليين ، كانت قرون الثور تعني هلال القمر.

إحدى المناطق التي قد تستمر فيها عناصر عبادة الإلهة والثور هي مينوان كريت في الألفية الثانية قبل الميلاد. هناك أدلة على أن جزيرة كريت كانت مأهولة لأول مرة من قبل المهاجرين من الأناضول وربما أشخاص من كاتال هويوك. يذكر والتر بوركيرت في كتابه الدين اليوناني أن "الاكتشافات من مدينة كاتال هيوك التي تعود للعصر الحجري الحديث تجعل من المستحيل تقريبًا الشك في أن الرمز المقرن الذي أطلق عليه إيفانز" قرون التكريس "مشتق بالفعل من قرون الثيران الحقيقية". اكتشف آرثر إيفانز وأعاد ترميمه "قصر مينوس" في كنوسوس في جزيرة كريت. "قرون التكريس" هي قرون ثور كبيرة على جدران كنوسوس والتي يجب أن تأتي لترمز إلى ألعاب الثيران التي تشتهر بها الثقافة الكريتية. قد تكون "المباني الفخمة" التي اكتشفها إيفانز في الواقع معابد دينية وليست مباني للإدارة الحكومية أو قصر ملك. قد يكون للممارسات الدينية الكريتية جذورها في عبادة الآلهة من الأناضول حيث تشير الأدلة إلى أن المؤسسة كانت في الغالب من الإناث.

إلى جانب أقدم تصوير لألعاب الثيران في كاتال هيوك ، تم العثور على لوحات قفز الثيران في مصر في تل الضبعة ، مدينة أفاريس القديمة. لا يمكن إنكار الثقافة المرادفة لألعاب الثيران في الألفية الثانية قبل الميلاد. أقدم تمثيل لقفز الثيران على جزيرة كريت هو من تمثال من الفخار يرجع تاريخه إلى حوالي 2000 قبل الميلاد والذي يصور بشرًا صغارًا يمسكون بقرون الثور. تُظهر زخارف الجدران في كنوسوس شخصيات بشرية ، بعض النساء يرتدين زي الرجال ، يقفزون برشاقة ويؤدون مآثر بهلوانية على ظهور الثور. تصور التمثيلات الأخرى المصارعة مع الثور وصور قفز الثور المؤسف الذين يتم رميهم أو دهسهم أو نهبهم من قرون الثور.

الثور الوثب في الهواء الطلق من كنوسوس

تم تقسيم تمثيلات القفز على الثيران إلى ثلاثة أنواع: مخطط إيفان ومخطط غوص الواثب ومخطط القافز العائم. يُظهر مخطط إيفان القافز الذي يمسك بقرون ثور يجري ويقلب ثم يهبط على مؤخرة الثور. يُظهر مخطط Diving Leaper Schema القافز وهو يغوص فوق الثور برأس منخفض ويؤدي قلبًا من أعلى نقطة في ظهر الثور. يختلف المخطط الواثب العائم حيث يُظهر القفزة في وضع ثابت. يظهر الشكل عائمًا أفقيًا فوق الثور بأرجل منحنية ، ممسكًا بقرون أو رقبة الثور. من بين كل هذه الأنواع ، قد يمثل مخطط Diving Leaper Schema أفضل ما يمثل الرياضة الحقيقية لقفز الثيران. يبدو مخطط إيفان دراماتيكيًا وخطيرًا لدقته ، كما أن تمثيلات مخطط الواثب العائم يرجع تاريخها إلى فترة لاحقة وقد تكون فقط تفسيرًا للفنان للرياضة من ذكريات الماضي.

على الرغم من أن الثور كان مهمًا بشكل واضح للثقافة الكريتية ، إلا أنه لا يوجد دليل على أنه كان يعبد كإله ، مثل ثور أبيس المصري ، وربما تم التضحية به طقوسًا في نهاية ألعاب الثيران. يوجد تابوت في أجيا تريادا في جزيرة كريت قد يصور ذبيحة ثور. على جانب واحد من التابوت ، يظهر الثور مستلقياً على طاولة مع حلقه مقطوعًا بينما يتم جمع الدم في إناء. يُظهر الجانب الآخر من التابوت الحجري امرأة تصب ما يُحتمل أن يكون دم الثور في إناء آخر لتقديم قربان. قد يُظهر هذا المشهد بأكمله إحدى الطقوس حيث تم استخدام دم الثور كرمز لإعادة ميلاد المتوفى.

في اليونان استمرت بعض جوانب عبادة الثيران المرتبطة بكريت. تعود جذور القصص الأسطورية لثيسيوس ومينوتور وزيوس وأوروبا إلى الثقافة الكريتية. في أسطورة ثيسيوس ومينوتور ، طُلب من الأثينيين إرسال شبان وشابات بشكل دوري كعرض للملك مينوس من كنوسوس حيث سيتم التضحية بهم لمينوتور في المتاهة. يسافر ثيسيوس إلى كنوسوس في جزيرة كريت ويقتل مينوتور لتحرير الأثينيين. في قصة يوروبا ، وصل زيوس إلى جزيرة كريت على شكل ثور أبيض جميل ، ثم يتحول إلى شكله البشري وأبوه ثلاثة أبناء على أوروبا ، أحدهم كان الملك مينوس.

كانت طقوس عبادة الثور في المناطق الريفية اليونانية كقرابين وغالبًا ما كانت تُقام في الكهوف. سيتم التعرف على الثور بإله ، عادة ما يكون ديونيسوس أو زيوس أو بوسيدون ، وترمز التضحية بالحيوان إلى موت الإله وولادة جديدة. تم تمثيل ديونيسوس أيضًا في بعض الأحيان في شكل رجل ثور مع قرون وتم تكريمه في مهرجانات الخصوبة. تم تضمين ذبيحة الثور كجزء من عبادة الغموض Eleusinian لديميتر وبيرسيفوني.

تضمنت عبادة الثور في مصر مجموعة متنوعة من الجوانب بما في ذلك طقوس القرابين ، والتعرف على الآلهة ، ورمز الملك والسلطة الملكية. إنه أهم مركز لعبادة الثيران في العصور القديمة. أقدم دليل على عبادة الثيران في مصر هو من فترة ما قبل الأسرات وموجود في مقبرة في هيراكونوبوليس. يتكون القبر 100 ، الذي تم تدميره للأسف ولم يتم الاحتفاظ به إلا في الرسومات ، من قبر دُفن فيه ثور وبقرة وعجل معًا ، ومغطى بمظلة مؤقتة. تم رسم ثيران برية على جدران المقبرة بالإضافة إلى مشاهد للصيد والحرب.

عندما وحد نارمر مصر العليا والسفلى ، أصبح الثور تجسيدًا للملك ورمزًا للسلطة الملكية. "لوحة الثور" مرتبطة بنارمر وكل جانب يصور الملك على أنه ثور يدوس أو يقتل أعدائه. كما تم استخدام الثور كزخرفة جنائزية خلال الأسرة الأولى. المقابر 3504 و 3507 المكتشفة في سقارة تظهر رؤوس ثيران تحيط بمحيط المقبرة. ضمت المقبرة 3504 حوالي 300 من هذه الرؤوس. في كل موقع ، كانت رؤوس الثيران مصنوعة من الطين ولكن تم الانتهاء منها بقرون ثور حقيقية ، على غرار رؤوس الجبس الموجودة في كاتال هيوك. أيضا في سقارة ، تم العثور على جمجمة ثور حقيقية مدفونة تحت مذبح في المجمع الجنائزي للهرم المدرج.من الواضح أن جمجمة الثور كان لها معنى خاص للمصريين في الأسرة الأولى.

ثور أبيس من نعش الأسرة الحادية والعشرين

نشأت عبادة ثور أبيس أيضًا في سقارة في الأسرة الأولى أو الثانية. كان يعبد أبيس باعتباره تجسيدًا للإله القوي بتاح. المؤرخ اليوناني ، هيرودوت ، يصف Apis في التاريخ ، “الآن هذا Apis ، أو Epaphus ، هو عجل بقرة لا يمكن أن تحمل صغارًا بعد ذلك. يقول المصريون أن النار تنزل من السماء على البقرة ، فتولد عنها أبيس. العجل المسمى به العلامات الآتية: إنه أسود ، وعلى جبهته بقعة بيضاء مربعة ، وعلى ظهره صورة نسر ، وشعر ذيله مزدوج ، وعلى لسانه خنفساء. ". عندما مات ثور أبيس ، سيجد الكهنة ثورًا صغيرًا بهذه العلامات وسيصبح أبيس الجديد. ثم يتم إحضار Apis الجديد إلى ممفيس حيث سيبقى في رفاهية من قبل الكهنوت. بعد موتهم ، تم تحنيط ثيران أبيس ودفنها في السيرابيوم في سقارة.

في التاريخ ، يروي هيرودوت قصة Cambyses ، الملك الفارسي ، الذي أصيب بجروح قاتلة لثور Apis الجديد بطعنه في الفخذ خلال حفل. بعد أن ارتكب هذا العمل التدنسي ، سخر قمبيز من المصريين لامتلاكهم "آلهة من لحم ودم ، وعقلانية للصلب". قال المصريون إن قمبيز "مغرم بالجنون لهذه الجريمة". ربما كان هناك بالفعل عقاب إلهي منذ أن قال هيرودوت عن موت قمبيز ، "سقط زر غمد سيفه ، ودخلت النقطة العارية في فخذه ، مما أدى إلى جرحه في المكان الذي أصابه فيه الإله المصري أبيس".

تحت حكم البطالمة ، السلالة اليونانية للفراعنة في القرن الثالث قبل الميلاد ، تم دمج Apis مع أوزوريس ، إله العالم السفلي ، لتشكيل الإله اليوناني المتأثر بالإنسان سيرابيس. كان سيرابيس يعبد حتى سقوط الوثنية في القرن الرابع الميلادي.

إلى جانب Apis ، كانت هناك طائفتان أخريان في مصر. كان ثور بوخيس مقدسًا للإله مونتو وكان يُعبد في طيبة. هناك أدلة على دفن هذه الثيران المقدسة في Bucheum في وقت متأخر من عام 340 م. كان الثور منيفيس المقدس لدى رع يُعبد في هليوبوليس باعتباره الثور الحي. على الرغم من أن الثور كان أساسيًا بشكل واضح في العديد من الممارسات الدينية المصرية ، إلا أنه لا يوجد تصوير لإله برأس ثور مثل العديد من الآلهة الأخرى التي يرأسها حيوان والتي تشكل جزءًا من آلهةهم.

في روما ، كان الثور ضحية قربانية ، ولكنه أيضًا رمز للتجديد. قد تكون جذور الميثراسية الرومانية في بلاد فارس وأصبحت تحظى بشعبية كبيرة بين الجنود الرومان في القرن الأول الميلادي. لقد كانت عبادة غامضة تركزت على إله ذبح الثيران ميثرا حيث شارك المؤمنون في طقوس البدء التي أقيمت في ميثرايوم ، وهو ضريح يذكرنا بكهف. كان الكهف جانبًا مهمًا في Mithraism لأن الإله قد قتل الثور في كهف. قال بورفيري ، الفيلسوف الأفلاطوني الحديث ، عن جذور الطقوس الميثرايكية في كهف الحوريات ، "لم يجعلوا الكهف رمزًا فقط من الكون المحسوس ، لكنهم استخدموا الكهف أيضًا كرمز لجميع القوى غير المرئية ، لأن الكهوف مظلمة ، وما هو جوهر القوى غير مرئي ".

ميثراس يذبح الثور & # 8211 Tauroctony

لا يُعرف سوى القليل جدًا عن الطقوس الفعلية للعبادة. ربما كان هناك إعادة تمثيل لميثرا وهو يذبح الثور ، حيث أن إخفاء الثور سيغطي الطاولة حيث شارك المبتدئون وليمة. تم تصوير فعل ذبح الثور ، tauroctony ، على النقوش الموجودة في كل mithraeum وتحول رمزي. يصف مانفريد كلاوس في كتابه "عبادة ميثرا الرومانية" ، "الإله وألغازه" ، بطريقة تصويرية الفعل على ارتياح "تحت السقف المقوس للكهف ، ميثراس ، بنعمة سهلة ومشبعة بالحيوية الشبابية ، يجبر الوحش العظيم على الأرض ، راكعًا في انتصار بركبته اليسرى على ظهر الحيوان أو جانبه ، ويقيد ردفه بساقه اليمنى الممتدة بالكامل تقريبًا. يمسك أنف الحيوان بيده اليسرى وبالتالي يسحب رأسه لأعلى لتقليل قوته ، يغرق الإله الخنجر في رقبته بيده اليمنى. يهتز حلق الحيوان ، يرتجف الذيل: يموت ". في Mithraism ، يمثل الثور القمر ، رمزًا للموت والبعث. يمثل ميثراس Sol Invictus ، الشمس التي لا تقهر ، والتي تضحيتها بالثور تجلب الضوء والخلق.

من الواضح أن عبادة الثور كانت جزءًا لا يتجزأ من العديد من الممارسات الدينية في البحر الأبيض المتوسط ​​القديم. السؤال هو لماذا ظل الثور ، قبل كل الحيوانات الأخرى ، رمزًا قويًا لأكثر من 15000 عام. يقول مايكل رايس في كتابه The Power of the Bull إن عالم النفس كارل يونغ "كان يميل إلى رؤية الثور على أنه استعارة للطبيعة الوحشية ، ويعمل في حالة وعي أقل من حالة الإنسانية المحققة بالكامل. لقد اعتبر تضحيات الثيران كأدوات للتأثير على تنفيس إحساس القدماء بطبيعتهم الحيوانية ".

من بين جميع جوانب عبادة الثور ، كانت التضحية هي الحدث المركزي. حتى في مصر ، حيث يُعامل ثور أبيس كإله ، كانت التضحية شائعة. تم قتل الثور ، وهو حيوان ذو قيمة عالية ، مع توقع أن الآلهة ستسعد وفي المقابل ستجلب لهم الرخاء. كان سفك دم هذا الحيوان الأسمى فعلًا مقدسًا من شأنه أن يجلب الميلاد أو الخلاص للمشاركين في الطقوس.

بدأت أصول عبادة الثور في الكهوف المظلمة في العصر الحجري القديم في أوروبا. ستستمر رسومات الكهوف للثور الإلهي ، مثل تلك الموجودة في التاميرا ، في شكل مماثل في أضرحة كاتال هيوك. تم اكتشاف صور ألعاب الثيران والقفز على الثيران لأول مرة في كاتال هيوك في مصر ، وتصبح مرادفة لثقافة مينوان في كريت. سيكتسب الثور مكانة بارزة في التقاليد الأدبية لبلاد ما بين النهرين في ملحمة جلجامش وفي الأساطير اليونانية من خلال قصص ثيسيوس ومينوتور وزيوس وأوروبا.

ابتداءً من سومرية ، كان الثور مرتبطًا بالآلهة وستستمر هذه الممارسة في الثقافة المصرية واليونانية. في الثقافة المصرية ، سيصل الثور إلى ذروة تبجيله. من أوجه التشابه بين زخارف المقابر المتأثرة بالثور والأضرحة في كاتال هيوك ، إلى عبادة ثور أبيس باعتباره الإله بتاح ، كانت مصر أهم مركز لعبادة الثيران في البحر الأبيض المتوسط ​​القديم. كانت التضحية بالثور تمارس في العصور القديمة وكانت رمزية لها مركزية في الميثراسية الرومانية. كان الثور الإلهي رمزًا للخصوبة والقمر والآلهة ، ولكنه قبل كل شيء رمز الولادة الجديدة والخلاص.

List of site sources >>>


شاهد الفيديو: أعجوبة رياضة كيت سيرف. يوروماكس (ديسمبر 2021).