بودكاست التاريخ

تمثال أسكليبيوس من كوس

تمثال أسكليبيوس من كوس


أسكليبيوس

أسكليبيوس (/ æ s ˈ k l iː p i ə s / اليونانية: Ἀσκληπιός Asklēpiós [asklɛːpiós] اللاتينية: إسكولابيوس) أو هيبيوس [1] هو بطل وإله الطب في الدين والأساطير اليونانية القديمة. وهو ابن أبولو وكورونيس أو أرسينوي أو أبولو وحده. يمثل Asclepius الجانب العلاجي للفنون الطبية ، بناته هي Hygieia ("النظافة" ، إلهة النظافة) ، Iaso (إلهة التعافي من المرض) ، Aceso (إلهة عملية الشفاء) ، Aegle (إلهة الخير الصحة) ، Panacea (إلهة العلاج الشامل). لديه العديد من الأبناء أيضًا. كان مرتبطًا بالإله الروماني / الأتروري فيديوفيس والمصري إمحوتب. [2] شارك مع أبولو اللقب Paean ("المعالج"). [3] لا يزال قضيب أسكليبيوس ، وهو عصا متشابكة مع ثعبان ، (على غرار الصولجان) رمزًا للطب حتى يومنا هذا. عُرف هؤلاء الأطباء والحاضرين الذين خدموا هذا الإله باسم Therapeutae لأسكليبيوس.


محتويات

يمكن العثور على أحد المراجع البارزة فيما يتعلق بدور Hygieia كإلهة للصحة في قسم أبقراط. يستخدم هذا القسم من قبل الأطباء ليقسموا أمام آلهة شفاء مختلفة ، أحدها هي Hygieia ، أنهم سيتبعون مدونة المعايير الأخلاقية المعمول بها في الممارسة.

قسم القسم المترجم من اليونانية إلى الإنجليزية:

"أقسم بأبولو هيلر ، وأسكليبيوس ، وهيجيا ، وباناسيا ، وجميع الآلهة والإلهات ، مما جعلهم شهودًا لي ، أنني سأقوم ، وفقًا لقدراتي وحكمتي ، بهذا القسم وهذا التعثر." [4]

ارتبطت عبادة هيجيا ارتباطًا وثيقًا بعبادة أسكليبيوس. بينما ارتبطت أسكليبيوس ارتباطًا مباشرًا بالشفاء ، فقد ارتبطت بالوقاية من المرض واستمرار الصحة الجيدة. في القرن الثاني الميلادي ، قدم الرحالة الشهير بوسانياس سرداً بناءً على ما شهده داخل دولة اليونان. [5] في نصه الموسوعي وصف اليونانكتب بوسانياس حوالي 160 م إلى 174 م ، ووصف مصادفة تماثيل أسكليبيوس وهيجيا الواقعة في تيجيا. [6]

بالإضافة إلى التماثيل التي تمثل الرقمين ، يمكن أيضًا رؤية دمج Hygieia في عبادة Asclepius في الأيقونات الطبية على العديد من العملات المعدنية اليونانية الرومانية القديمة. يشير الارتباط الوثيق بين Hygieia و Asclepius إلى المكانة المهمة التي احتلتها في عبادة Asclepius. [7]

كانت معابد Hygieia الرئيسية في Epidaurus و Corinth و Cos و Pergamon. في Asclepeion of Titane في Sicyon (أسسها Alexanor ، حفيد Asclepius) ، لاحظ المؤرخ اليوناني Pausanias أن تمثال Hygieia كان مغطى بشعر النساء وقطع من الملابس البابلية. [8] وفقًا للنقوش ، تم تقديم تضحيات مماثلة مثل هذه في باروس. [9]

كان Hygieia مرتبطًا أيضًا بالإلهة اليونانية أثينا. في القرن الثاني الميلادي ، لاحظ بوسانياس تماثيل كل من Hygieia و Athena Hygieia بالقرب من مدخل الأكروبوليس في أثينا. [10] كانت "أثينا هيجيا" واحدة من ألقاب العبادة التي أعطيت لأثينا ، كما يروي بلوتارخ عن مبنى البارثينون (447-432 قبل الميلاد):

وقع حادث غريب أثناء البناء أظهر أن الإلهة لم تكن تكره العمل ، بل كانت تساعده وتتعاون معه للوصول به إلى الكمال. واحد من الحرفيين ، الأسرع والأكثر فاعلية بينهم جميعًا ، سقط من ارتفاع كبير بزلقة قدمه ، واستلقى في حالة بائسة ، والأطباء لا يأملون في شفائه. عندما كان بريكليس في ضائقة بسبب هذا ، ظهرت له الإلهة [أثينا] ليلاً في المنام ، وأمر بعلاج ، وطبقه ، وفي وقت قصير وبسهولة كبيرة عالج الرجل. وفي هذه المناسبة ، نصب تمثالًا من النحاس الأصفر لأثينا هيجيا ، في القلعة بالقرب من المذبح ، والذي يقولون إنه كان هناك من قبل. لكن فيدياس هو الذي صنع صورة الإلهة بالذهب ، وقد نقش اسمه على قاعدة التمثال كعامل لها. [11]

ومع ذلك ، فإن عبادة هيجيا كإلهة مستقلة لم تبدأ في الانتشار حتى تعرفت عليها دلفيك أوراكل ، بعد الطاعون المدمر في أثينا (430-427 قبل الميلاد) وفي روما في 293 قبل الميلاد.

كتب الشاعر أريفرون ، من مدينة سيكيون اليونانية ، ترنيمة شهيرة خلال القرن الرابع قبل الميلاد احتفلت بهيجيا. [13] تم إنشاء تماثيل Hygieia بواسطة Scopas و Bryaxis و Timotheus ، من بين آخرين ، ولكن لا يوجد وصف واضح لما بدوا عليه. في الصور الباقية ، غالبًا ما تظهر على أنها امرأة شابة تطعم ثعبانًا كبيرًا ملفوفًا حول جسدها أو تشرب من جرة كانت تحملها. [14] هذه الصفات تم تبنيها لاحقًا من قبل إلهة الشفاء جالو رومانية ، سيرونا.

قام الرومان بتعديل Hygieia إلى الإلهة Valetudo ، إلهة الصحة الشخصية. هناك بعض الجدل حول ما إذا كان يمكن أيضًا ربط Hygieia بالإلهة الرومانية للرعاية الاجتماعية ، Salus ، ومع ذلك ، فإن هذا لم يتم إثباته بالكامل بعد.


قانون أبقراط

كان من الممارسات الشائعة ، عند الشفاء من مرض يصيب جزء معين من الجسم ، تكريس صورة أو نحت لهذا الجزء من الجسم للإله الذي يعتبر مسؤولاً عن العلاج. يقول نقش أسفل تمثيل لأذنين في معبد إسكولابيوس في إبيداوروس "منذ زمن بعيد ، أقسم كتيوس جالوس هذه الأذنين لك ، ابن أبولو ، ووضعهما هنا عندما شُفيت أذنيه" (مجموعة النقوش اللاتينية 3.7266). أصبحت المعابد مزدحمة للغاية بمثل هذه الإهداءات لدرجة أنه كان لابد من إزالة العروض السابقة لإفساح المجال أمام العروض الجديدة. لم تقتصر هذه العادة على الرومان واليونانيين. يقدم العهد القديم دليلاً على ممارسة مختلفة قليلاً: بعد أن سرق الفلسطينيون تابوت العهد ، `` كانت يد الرب على المدينة مع دمار عظيم جدًا: وضرب رجال المدينة ، صغارًا وكبارًا. عظيم ، وكان لديهم بوابات في أجزائهم السرية & # 8230 قرر الكهنة والعرافون من الفلسطينيين أنهم لن يحصلوا على الراحة إلا إذا أعادوا الفلك بقربان التعدي على "خمسة أبراج ذهبية وخمسة فئران ذهبية" (صموئيل الأول 5.9 ، 6.4). [كان الفلسطينيون يعانون ليس فقط من البواسير ولكن أيضًا من طاعون الفئران.]

إلى الرجال الإله وقوته. صليت بريبوزا ، عابرة الكاهنة ، نيابة عن ابنها ، إذا استعاد صحته دون أن تضطر إلى دفع رواتب الأطباء ، فستقوم بتدوين نقش في الشكر. استجبت صلاتها لكنها لم تدفع الجزية. الآن طلب الإله أجرًا ، وعاقب والدها فليمون. فتدفع ثمن إجابة صلاتها ، وتحمد الله من الآن فصاعدًا (Epigraphica Anatolica [1989] 42).

اعتقد ديونيسيوس ، طاغية سيراكيوز ، أنه من المناسب مرافقة سرقاته من المعابد بملاحظات بارعة. ... عندما أمر بفصل اللحية الذهبية عن تمثال أسكليبيوس في إبيداوروس ، أعلن أنه ليس من المناسب أن يكون لأسكليبيوس لحية ، نظرًا لأن والده أبولو كان بلا لحية (فاليريوس ماكسيموس ، أفعال وأقوال لا تنسى 1.1 تحويلة. 3).

الثعابين مقدسة لأسكليبيوس. ... من الطبيعي أن يكون لدى أسكليبيوس ثعابين كحاضرين له: نظرًا لأن الثعابين تنسلخ من جلدها القديم ، فإنها دائمًا ما تبدو شابة ، وبالمثل يجعل الإله المرضى يبدون صغارًا عندما يتخلص من أمراضهم مثل جلد الثعبان (Scholiast إلى Aristophanes) و ثروة 773).

يقول التراجيديون والشاعر الغنائي بيندار إن أسكليبيوس كان ابن أبولو ، وأنه قُتل بصاعقة لأنه تلقى رشوة بالذهب لعلاج رجل ثري كان بالفعل على وشك الموت. لكنني لا أستطيع أن أصدق هاتين العبارتين ، لأنه ، إذا كان ابنًا لإله ، لم يكن عاقلاً للمال ، وإذا كان عاقلاً للمال ، لم يكن ابن إله (أفلاطون ، جمهورية 407ه).

أصيب الممثل التراجيدي Aristarchus of Tegea بمرض. شفاه أسكليبيوس ، وأمره بتقديم عرض شكر مقابل صحته. لذلك منح الشاعر أسكليبيوس الدراما التي سميت باسمه. لكن الآلهة لم تطالب أو تقبل الدفع لمنح الصحة. كيف يمكن لذلك ان يحدث؟ بعد كل شيء ، مع حب لطيف ومدروس للبشر ، يقدمون لنا أعظم النعم مجانًا [... ضوء الشمس ، الماء ، النار ، الهواء ...] (أليان ، frg. 101). كان أريستارخوس شاعراً مشهوراً ، تنافس مع سوفوكليس ويوربيديس ، وربما أيضاً إسخيلوس ، في مهرجانات الدراما الأثينية العظيمة.

نظرًا لأنه كان من المزعج توفير العلاج الطبي لعبيدهم المرضى والمرهقين ، فقد اعتاد بعض الناس على التخلي عنهم في جزيرة أسكولابيوس. أصدر كلوديوس مرسومًا يقضي بأن كل هؤلاء العبيد أحرار ، ولا ينبغي إعادتهم إلى أصحابهم. أي شخص اختار قتل عبيده المرضى بدلاً من التخلي عنهم كان عرضة لتهمة القتل (Suetonius ، حياة كلوديوس 25).

في معبد أسكليبيوس يتم علاج الأمراض بأحلام إلهية. نشأ فن الطب من هذه الأحلام المقدسة ، من خلال مراقبة ترتيب عيد الغطاس الليلي (امبليكوس ، على الألغاز 3.3).

Cleinatas من طيبة ، التي كانت تعاني من القمل. جاء هذا الرجل بكمية كبيرة من القمل على جسده. نام في الضريح ورأى رؤيا. بدا أن الإله يخلع ملابسه ويجعله يقف عارياً ، ثم يزيل القمل عن جسده بالمكنسة. في الصباح غادر الضريح الداخلي شفي (نقوش إبيداوروس، Stele B 8).

Anticrates من Cnidus والعيون. تم طعن هذا الرجل بحربة في كلتا عينيه في معركة. لقد أصيب بالعمى ودور برأس الرمح في وجهه. أثناء نومه هنا ، رأى رؤيا. بدا أن الإله يستخرج القذيفة ويلائم ما يسمى "بالفتيات" [أي التلاميذ] في عينيه مرة أخرى. في الصباح غادر الضريح شفي (نقوش إبيداوروس، Stele B 12).

كان معبد Asclepius في Epidaurus في حالة خراب ، وقد تم بناؤه في الأصل من قبل شخص خاص يسمى Phalysius. عندما كان يعاني من مرض في العين وكان شبه أعمى ، أرسل الإله في إبيداوروس الشاعرة أنيت إليه بلوح كتابي مختوم. اعتقدت أنيت أنها كانت تحلم ، لكن اتضح على الفور أنها كانت رؤية يقظة ، لأنها وجدت القرص المغلق في يديها. أبحرت إلى Naupactus وطلبت من Phalysius إزالة الختم وقراءة ما هو مكتوب على اللوح. مع تألم عينيه ، لم يعتقد Phalysius أنه يمكن أن يرى الكتابة ، ولكن على أمل الحصول على بعض الفوائد على الأقل من Asclepius أزال الختم. عندما نظر إلى الشمع ، شفي وأعطى Anyte ما هو مكتوب على اللوح ، ألفي ستاتر من الذهب (Pausanias ، توجه إلى اليونان 10.38).

كانت لوحة أبيلس لأفروديت الخارجة من البحر [فقدت الآن ، ولكن الإلهام الأصلي لميلاد كوكب الزهرة لبوتيتشيلي] موجودة في معبد أسكليبيوس بجزيرة كوس ، لكنها الآن في معبد القيصر الإلهي في روما ، من أجل كرس له أوغسطس الجد المؤسس لعائلته. [ادعت عشيرة جوليان أنها تنحدر من كوكب الزهرة.] ويقال إن أهل كوس حصلوا على إعفاء كبير من ضرائبهم مقابل اللوحة. يقال أيضًا أن أبقراط طور نظامه الغذائي في الغالب من خلال قراءة حسابات العلاجات المسجلة على أقراص مخصصة في ذلك المعبد (Strabo ، جغرافية 14.2.19).

ليس بعيدًا عن النهر في Samicum في Elis يوجد كهف يسمى كهف الحوريات. من المعتاد أن يصلي أي شخص أبرص يدخل الكهف للحوريات ويوعدهم بتقديم ذبيحة. ثم يمسح أجزاء جسده المصابة بالمرض ويسبح عبر النهر. يترك بلائه القبيح في الماء ، ويخرج بصحة جيدة وبشرته كلها بنفس اللون (بوسانياس ، توجه إلى اليونان 5.5).

أريستوفانيس يسخر من حضانة العلاج في ثروة 667 وما يليها ، حيث يبلغ أحد العبد عن الأحداث في معبد أسكليبيوس عندما تم إحضار الإله الأعمى الثروة إلى هناك لاستعادة بصره: "كان هناك الكثير من الناس في الهيكل ، مع كل أنواع الآلام. أطفأ خادم الله المصابيح وقال لنا أن ننام. قال إنه إذا سمع أي شخص ضجيجًا ، فعليه أن يسكت. استلقينا جميعًا بشكل لطيف ، لكنني لم أستطع النوم ، لأنني كنت أتعرض للتعذيب بفكرة وعاء من العصيدة التي كانت ملقاة بالقرب من رأس المرأة العجوز الصغيرة. كنت حريصًا بشدة على التسلل والحصول عليها. لذلك نظرت إلى الأعلى ورأيت الكاهن يخطف البسكويت والتين المجفف من المائدة المقدسة. ثم دار حول جميع المذابح ليرى ما إذا بقيت كعكات ، وأي شيء وجده مقدسًا في كيس. اعتقدت أن هذه طريقة رائعة ومقدسة للعمل ، لذلك وقفت وتوجهت إلى قدر من العصيدة ".

يعتقد السكيثيون أن الآلهة تفرض عليهم الخلل الوظيفي الجنسي. إنها محنة يعاني منها الأغنياء لا الفقراء. تتأثر الطبقات العليا بسبب ركوب الخيل ، لكن الفقراء يعانون أقل لأنهم لا يركبون. ولكن ، إذا كان العجز الجنسي حقًا أشد خطورة من الأمراض الأخرى ، فلا ينبغي أن يقع على عاتق السكيثيين النبلاء والأغنى ، بل يقع على الجميع بشكل عشوائي أو بالأحرى على الفقراء والمغمرين ، إذا كانت الآلهة حقًا تسعد بعشق البشر لها وتسددها. بلطف. بعد كل شيء ، من المفترض أن يقدم الأثرياء تضحيات متكررة للآلهة ، ويكرسون ذبائح نذرية لهم ، ويعبدونها. الفقراء ، الذين يفتقرون إلى الموارد ، يفعلون ذلك في كثير من الأحيان ، وينتقدون الآلهة لعدم منحهم المال (أبقراط ، الأجواء والمياه والأماكن 22).

الوهن ، معاناة البشرية ، فقط مدركة لضعفها ، ... ميزت العديد من الآلهة - في قلقنا لاسترضاءهم ، حتى الأمراض وأنواع الطاعون المختلفة تم تأليهها. هذا هو السبب في وجود ضريح للحمى في Palatine ، مخصص على النفقة العامة (بليني ، تاريخ طبيعي 2.15).

نحن الصلع نمتلك أكثر من نصيبنا العادل من الصحة. يبدو أن تماثيل أسكليبيوس تلمح إلى هذا ، لأنها بلا شعر على الطريقة المصرية. ربما يوجد درس هنا لنا جميعًا ، وهو النصيحة الطبية الأكثر فائدة التي يمكن أن نأمل بها ، لأنه يبدو تقريبًا أن أي شخص يريد أن يكون بصحة جيدة يجب أن يقلد مؤسس وبطل الطب [من خلال حلق رأسه] (سينيسيوس و في مدح الصلع 12).


برجاموس

أنقاض معبد تراجان في بيرغاموس. كان على المواطنين الرومان تقديم البخور إلى الإمبراطور مرة كل عام ، حيث حصلوا على شهادة تثبت أنهم امتثلوا لواجبهم المدني. كان هذا المعبد أحد الأماكن التي يمكن تحقيق ذلك فيها (تصوير جويل ميكر).

كما لوحظ سابقاً في هذه السلسلة من المقالات ، سجل الرسول يوحنا في سفر الرؤيا رؤيا تلقاها من يسوع المسيح في نهاية القرن الأول. تضمنت هذه الرؤية رسائل لسبع تجمعات لكنيسة الله في آسيا الصغرى. كانت كنيسة برغامس إحدى هذه الجماعات (رؤيا 11: 1).

في هذا المقال ، سننظر في تاريخ مدينة بيرغاموس في الوقت الذي تم تسليم الرسالة فيه وخلال القرون اللاحقة ، الرسالة التي أرسلها المسيح إليهم وأهمية الرسالة ورسكووس بالنسبة لنا اليوم.

تاريخ برجاموس

أسسها المستعمرون اليونانيون قبل عدة قرون من زمن المسيح ، كانت مدينة بيرغاموس تقع في وادي كايكوس ، على بعد حوالي 50 ميلاً شمال سميرنا وحوالي 15 ميلاً من بحر إيجه. على الرغم من أنها لم تكن قادرة على منافسة أفسس وسميرنا من حيث السفر والتجارة ، إلا أنها تفوقت في مجالات أخرى.

كانت بيرغاموس بمثابة عاصمة السلالة اليونانية لملوك أتليد. & ldquoEumenes II (197-159 قبل الميلاد) كان أشهر ملوك السلالة ، وخلال فترة حكمه وصلت المدينة إلى ذروتها. تم تشجيع الفن والأدب ، وفي المدينة كانت هناك مكتبة تضم 200000 مجلد (والتي قدمها أنطوني فيما بعد لكليوباترا).

تمثال حديث لأسكليبيوس من أسكليبيوم في بيرغاموس. لاحظ الثعبان ، الذي كان رمزًا مرتبطًا بأسكليبيوس. يستمر هذا الرمز في تمثيل المجالات الطبية اليوم (تصوير جويل ميكر).

& ldquo كانت الكتب من المخطوطات التي استخدمت هنا لأول مرة ومن هنا جاءت الكلمة & lsquoparchment & rsquo المشتقة من اسم بلدة بيرجاموس. من بين المباني التي كانت تزين المدينة ، كان أشهرها مذبح زيوس ، الذي يبلغ ارتفاعه 40 قدمًا ، وهو أيضًا أحد عجائب العالم القديم.موسوعة الكتاب المقدس الدولية الموحدة ، 1939 ، & ldquoPergamos Pergamum & rdquo).

عندما أصبحت المملكة رومانية ، تم تسمية بيرغاموس عاصمة المقاطعة. بالإضافة إلى توفير الحكومة للمنطقة ، كانت المدينة مركزًا دينيًا. أقيمت المعابد الجميلة تكريما لأربعة آلهة وثنية: زيوس وديونيسوس وأثينا وأسكليبيوس. كان أسكليبيوس هو إله الشفاء الأسطوري ، ومن المثير للاهتمام أن نلاحظ أن الطاقم المتشابك مع الثعبان المرتبطين به يستمرون اليوم كرمز للفنون الطبية الحديثة.

& ldquo إلى معبد [أسكليبيوس] ، توافد المعوقون من جميع أنحاء آسيا ، وهناك أثناء نومهم في البلاط ، كشف الله للكهنة والأطباء عن طريق الأحلام العلاجات التي كانت ضرورية لشفاء أمراضهم. وهكذا كانت فرص الخداع عديدة. كانت هناك مدرسة للطب مرتبطة بالمعبد. & hellip

& ldquo كانت سميرنا ، وهي مدينة منافسة ، مركزًا تجاريًا ، ومع ازدياد ثروتها ، أصبحت تدريجيًا المركز السياسي. في وقت لاحق ، عندما أصبحت العاصمة ، ظلت بيرغاموس المركز الديني (المرجع نفسه).

تقع Pergamos في تركيا الحديثة ، وتسمى الآن Bergama. من بين أنقاض المدينة القديمة ، التي تم حفرها من قبل الحكومة الألمانية من عام 1879 إلى عام 1886 ، يمكن للمرء أن يرى قاعدة مذبح زيوس والمسرح والأغورا وصالة للألعاب الرياضية والعديد من المعابد.

رسالة إلى Pergamos

كانت رسالة المسيح ورسكوس إلى هذه الجماعة: & ldquo أنا أعرف أعمالك ، وأين تسكن ، وأين عرش الشيطان ورسكووس. وأنت تتمسك باسمي ، ولم تنكر إيماني حتى في الأيام التي كان فيها أنتيباس شهيدتي المخلص ، الذي قُتل بينكم ، حيث يسكن الشيطان.

& ldquo ولكن عندي أشياء قليلة عليك ، لأن لديك هناك من يتمسك بمذهب بلعام ، الذي علم بالاق أن يضع حجر عثرة أمام بني إسرائيل ، ويأكل ما ذبح للأوثان ، ويرتكب الزنى. وهكذا لديك أيضًا أولئك الذين يؤمنون بمذهب النقولاويين ، وهو الشيء الذي أكرهه.

وتوبوا وإلا سآتي إليك سريعا وأحاربهم بسيف فمي. من له أذن فليسمع ما يقوله الروح للكنائس. لمن يغلب سأعطي بعض المن الخفي ليأكله. وسأعطيه حجرًا أبيض ، وعلى الحجر اسمًا جديدًا مكتوبًا لا يعرفه أحد إلا من حصل عليه & rdquo (رؤيا 2: 13-17).

النقاط الرئيسية للرسالة

أساس مذبح زيوس ، الذي نُقلت بقاياه إلى برلين في القرن التاسع عشر (تصوير جويل ميكر).

تم تقديم العديد من الاقتراحات لشرح الإشارة إلى وجود عرش & ldquoSatan & rsquos & rdquo في Pergamos (الآية 13). قد يشير هذا إلى مذبح الإله الوثني زيوس (أحد عجائب العالم القديم) ، وإلى عبادة أسكليبيوس (إله الشفاء الوثني والسبب الذي جعل الكثيرين يأتون إلى برغاموس) ، إلى المجموعة الكاملة من المعابد الوثنية في ذلك الوقت. مدينة ، أو لحقيقة أن الأباطرة الرومان كانوا يعبدون هنا. ربما كان المسيح قد وضع كل هذه النقاط في ذهنه عندما أشار إلى وجود عرش الشيطان و rdquo في برغاموس.

من المهم أيضًا ملاحظة أن الإشارة إلى العرش & ldquoSatan & rsquos & rdquo تشير إلى أن الشيطان لديه حكومة هنا على الأرض. إنه حقًا إله & ldquothis الحاضر عصر الشر & rdquo (غلاطية 1: 4) ، & ldquothe رئيس قوة الهواء & rdquo (أفسس 2: 2) والكائن الذي يمكن أن يقدم ليسوع & ldquo جميع ممالك العالم ومجدهم & rdquo إذا كان يسوع يريد اعبدوه (متى 4: 8-9).

في التصريح ، "وأنت تتمسك باسمي ، ولم تنكر إيماني حتى في الأيام التي كان فيها أنتيباس شهيدتي المخلص" (رؤيا 2:13) ، أثنى يسوع على كنيسة برغامس لبقائها مخلصة له. على الرغم من أنهم محاطون بالعبادة الوثنية والتأثير والضغط للتوافق مع المجتمع من حولهم ، فقد ظلوا مطيعين لله.

قاموس الكتاب المقدس سميث ورسكووس ينص على أنه ، وفقًا للتقاليد ، كان أنتيباس هو أسقف بيرغاموس قبل عام 100 م (& ldquoAntipas & rdquo). في رسالته إلى الكنيسة في برغامس ، أخبرهم المسيح أنه كان يعلم أن هذا الرجل الأمين من كنيستهم قد استشهد.

على الرغم من تمسك أعضاء برغامس بالإيمان ، أخبرهم المسيح أيضًا أن هناك بعض الأشياء التي يحتاج بعضهم للتوبة. على وجه التحديد ، قال السيد المسيح أن هناك بعض الذين تمسكوا بمذهب بلعام و ldquothe وعقيدة النيقولاويين (الآيات 14-15).

تشير & ldquodoctrine من Balaam & rdquo إلى هذا الرجل & rsquos محاولة مضللة لمحاولة خدمة الله مع تحقيق مصالحه الشخصية و mdash التي كانت تتعارض مع الله و rsquos & mdashas سار إسرائيل القديمة نحو كنعان (عدد 22-24). المهم هو أن الله يتوقع منا أن نطيعه بالكامل ، بكل قلوبنا (تثنية 6: 5 مزمور 119: 2 متى 22:37). لمعرفة المزيد حول سبب بقاء سلوك بلعام ورسكووس كمثال دائم على كيفية عدم عبادة الله ، راجع مقالة & ldquoBalaam & rdquo على هذا الموقع.

& ldquodoctrine للنيكولاويين & rdquo (رؤيا 2:15) لم يتم شرحه بدقة في الكتاب المقدس. بناءً على استخدامها هنا وسابقًا في الرسالة إلى أفسس (الآية 6) ، من الواضح أن هذه العقيدة شيء يكره الله. يمكن أن تؤخذ صياغة الآية 15 على أنها تدل على أن هذه العقيدة هي نفس عقيدة بلعام أو ما شابهها & ldquothe عقيدة بلعام.

تطبيق اليوم

مثل جميع الرسائل الموجهة إلى الكنائس ، يختتم يسوع رسالته إلى برغاموس من خلال تحذير القراء من الالتفات إلى الرسائل الموجهة إلى جميع الكنائس السبع. إذن ما الذي يمكن أن نتعلمه من هذه الرسالة إلى بيرغاموس؟

الدرس الأساسي بالنسبة لنا هو ذلك يجب أن نقاوم تأثير الشيطان و rsquos ، حتى الموت ، إذا لزم الأمر. الشيطان كائن روحي قوي يخدع العالم كله (رؤيا 9:12). هو وشياطينه يقدمون أنفسهم على أنهم & ldquominners من البر & rdquo (كورنثوس الثانية 11: 14-15) لأنهم يسيئون تمثيل الله وطريقة حياته. هو وأتباعه والعالم يغرينا بالمساومة على عبادتنا الصادقة لله.

بمساعدة الله و rsquos Word والروح القدس ، يمكن للمسيحيين مقاومة الشيطان بنجاح و rsquos التفكير المضلل. إذا كنت مستعدًا للالتزام بالحياة التي يريدك الله أن تقودها ، فاتخذ الإجراء الآن:

  • توفر المقالات الموجودة في قسم & ldquoChange & rdquo من هذا الموقع إرشادات ممتازة لإجراء التغييرات اللازمة.
  • بالإضافة إلى ذلك ، فإن حضور الكنيسة التي تعلم المسيحية يسوع ورسل القرن الأول الذين يتم تدريسهم وممارستهم سوف يسرع من نموك ويوفر زمالة مع من هم في نفس التفكير. يمكننا مساعدتك في العثور على مجمع كنيسة الله ، وهي جمعية عالمية ، بالقرب منك.

تذكر أننا هنا لمساعدتك على تطوير علاقتك مع الله حتى تتمكن في النهاية من أن تصبح جزءًا من عائلته الأبدية. لا تتردد في الاتصال بنا لإعلامنا كيف يمكننا المساعدة.

ديفيد تريبيج

ديفيد تريبيغ هو زوج وأب وجد. هو وزوجته تيدي لديهما طفلان وسبعة أحفاد. وهو حاليًا يرعى كنيسة أوستن ، تكساس ، كنيسة الله ، وهي جمعية عالمية. خدم في الخدمة الرعوية لأكثر من 40 عامًا ، ورعي الجماعات عبر ست ولايات.


الحياة والأرض

مقدمة

لعبت جزيرة كوس دورًا مهمًا في تاريخ الطب. في الواقع ، يتم استخدام أحد الاكتشافات الطبية القديمة التي تم إجراؤها في هذه الجزيرة بشكل منتظم اليوم. بصرف النظر عن الإسعافات الأولية ، سأراهن أن هذا "الدواء المعجزة" موجود في معظم ، إن لم يكن كل ، خزانات الأدوية لدينا في المنزل. قد يحمل البعض زجاجة منه في محفظتهم ، أو يضعونها في حجرة القفازات في سياراتهم. يستخدم هذا العنصر في مجموعة من الأشياء التي تؤلمنا بما في ذلك الصداع وآلام الظهر والحمى وتقليل مخاطر الإصابة بالنوبات القلبية أو السكتات الدماغية.

لاحظ طبيب في جزيرة كوس أن لحاء شجرة الصفصاف الأبيض يخفف الآلام والألم والحمى لمرضاه. لم يكن حتى عام 1820 عندما تم تحديد المادة التي تخفف الألم على أنها ساليسين واستخدمت في تكوين حمض الساليسيليك. في عام 1897 ، طور فيليكس هوفمان ، الكيميائي في شركة باير للأدوية في ألمانيا ، حمض أسيتيل ساليسيهي للمساعدة في تخفيف آلام التهاب المفاصل لدى والده. اليوم ، يُعرف هذا الاكتشاف باسم الأسبرين! لم نعد اكتشاف ما اكتشفه أبقراط ، أبو الطب الحديث (460-375 قبل الميلاد) في هذه الجزيرة ، في هذه الجزيرة إلا خلال المائتي عام الماضية أو نحو ذلك - وهو شكل قديم من الأسبرين.

سنعود إلى أبقراط لاحقًا ، لكن أولاً ، دعونا نقدم الجزيرة.

وصف الجزيرة

تقع جزيرة كوس ، التي تبلغ مساحتها حوالي 290 كيلومترًا مربعًا (180 ميلًا مربعًا) ، في وسط دوديكانيز ، وهي سلسلة من الجزر على طول الساحل الجنوبي الغربي لتركيا الحديثة. شكل الجزيرة على الخريطة يشبه الدلفين أو الحوت يسبح. وهي ثالث أكبر جزيرة في هذه السلسلة وتقع على بعد حوالي 100 كيلومتر شمال غرب رودس و 250 كيلومترًا بين شرق وجنوب شرق أثينا ، أو 192 ميلًا بحريًا من بيرايوس ، ميناء أثينا البحري.

أفاد بليني أن محيط الجزيرة يبلغ 100 ميل روماني (تاريخ طبيعي 5.134 LCL 2: 321). يقول سترابو إن المحيط كان 550 ملعبًا (جغرافية 14.2.19 LCL 6: 287) ، وهو حوالي 90 ميلًا وقريبًا إلى حد ما من الواقع.

تبدأ المنطقة الجبلية جنوب مدينة كوس وتمتد على طول الساحل الجنوبي للجزيرة. تضم هذه المنطقة ديكايو كريستو ، أعلى قمة بارتفاع 846 مترًا فوق مستوى سطح البحر.

اليوم ، يكسب سكان الجزر رزقهم من الزراعة وصيد الأسماك والسياحة. يقوم المزارعون بتربية الخضار والعنب والحبوب والزيتون والحمضيات. تربية النحل هي منتج ثانوي لعملهم الزراعي. هم أيضا يربون الماشية. في العصور القديمة ، اشتهرت جزيرة كوس بثمارها وخاصة عنبها (بليني ، تاريخ طبيعي 15:18 LCL 4: 335 17:30 LCL 5:93).

قدم المؤرخ والجغرافي اليوناني ، سترابو (64/63 ق.م إلى 21 م) ، وصفًا موجزًا ​​لجزيرة كوس في جغرافية (14: 2: 19 LCL 6: 287-289). يقول عن مدينة كوس: "... المدينة ليست كبيرة ، لكنها الأكثر جمالا من حيث الاستقرار على الإطلاق ، ويسعدنا رؤيتها عندما يبحر المرء من أعالي البحار إلى الشاطئ."

للحصول على لمحة موجزة عن تاريخ جزيرة كوس ، انظر Picozzi 1976: 465-467. للحصول على تحليل متعمق ، انظر Sherwin-White 1978.

هل كان هناك وجود يهودي في جزيرة كوس؟

تشير المصادر القديمة إلى وجود صلات يهودية بالجزيرة ، لكن لا توجد مصادر تشير إلى وجود مجتمع يهودي مزدهر يعيش في الجزيرة في العصور القديمة.

خلال حكم يهوذا المكابي ، تلقى بعض المبعوثين اليهود خطابًا آمنًا من القنصل سي. فانيوس سترابو إلى قضاة كوس لرحلتهم من روما إلى القدس في 161 قبل الميلاد (الآثار اليهودية 14: 233 LCL 7: 573).

رسالة نيابة عن رئيس الكهنة ، سيمون (حكم 140-134 قبل الميلاد) كتبها القنصل في روما ، L. Caecilius Metellus (1 مك. 15:23) ، وأرسلت إلى عدد من المدن ، بما في ذلك كوس.

يروي جوزيفوس ، المؤرخ اليهودي في القرن الأول الميلادي ، حدثًا وقع في عام 102 قبل الميلاد. في تلك السنة ، كليوباترا الثالثة من مصر "أرسلت الجزء الأكبر من ثروتها وأحفادها وشهادتها إلى كوس لحفظها [في مزار أسكليبيوس]" (الآثار اليهودية 13 ، 349 LCL 7 ، 401). يمضي في الاقتباس من Strabo of Cappadocia الذي يروي ما حدث بعد ذلك. "" أرسل ميثريدتس إلى كوس وأخذ الأموال التي أودعتها الملكة كليوباترا هناك ، وثمانمائة من مواهب اليهود. "الآن لا يوجد مال عام بيننا إلا ما هو ملك الله ومن الواضح أن هذه الأموال قد تم تحويلها إلى كوس من قبل يهود آسيا بسبب خوفهم من Mithridates "(الآثار اليهودية 14: 112-113 LCL 7: 505-507). حدث نقل "مواهب اليهود" عام 88 قبل الميلاد. ربما تشير هذه الأموال إلى الهدايا الممنوحة للمعبد في القدس أو ضريبة الهيكل السنوية التي تبلغ نصف شيكل. خلص البعض إلى أن هذا الرقم كان مرتفعًا جدًا بالنسبة لضريبة الهيكل السنوية ، لذا اقترح البعض أن هذا قد يكون ثروات خاصة للشعب اليهودي الذي يعيش في آسيا الصغرى.

يشير نقش يوناني موجود في الحفريات في كوس إلى يهودية أو "خائف الله" (Safrai and Stern 1974: 154). ما إذا كانت جزءًا من مجتمع يهودي في كوس هي مسألة تكهنات. ليس لدينا معلومات مطلقة في هذا الصدد.

يخبرنا جوزيفوس أيضًا أن هيرودس الكبير (73-4 قبل الميلاد) ، "ملك اليهود" ، "منح (كوس) عائدات للحفاظ على المنصب السنوي لصالة الألعاب الرياضية (حارس صالة الألعاب الرياضية الذي كان مسؤولاً عن إدارة الألعاب الاحتفالية ولصيانة ودفع المدربين وأساتذة التدريب] إلى الأبد ، لضمان عدم انتهاء هذا المنصب المشرف أبدًا "(الحروب اليهودية 1: 423 LCL 2: 201). أبحر هيرودس الكبير متجاوزًا كوس في ربيع عام 14 قبل الميلاد في طريقه للانضمام إلى ماركوس أغريبا ، الملازم الأول لأغسطس في منطقة البحر الأسود ، في رحلته الاستكشافية إلى البوسفور (الآثار اليهودية 16:17 LCL 8 ، 215).

تم اكتشاف نقش يوناني آخر على كوس ذكر هيرودس أنتيباس ، حاكم الجليل وبيريا في زمن الرب يسوع. يبدو أنه اتبع خطى والده فيما يتعلق بالدبلوماسية مع العالم اليوناني (Safrai and Stern 1974: 285).

فنانون من جزيرة كوس

كان براكسيتيل أحد الفنانين المشهورين من كوس الذي ازدهرت ورشته بين 364-361 قبل الميلاد. اشتغل في البرونز ، لكن أشهر أعماله كانت بالرخام. في إحدى المرات ، صنع تمثالين للزهرة (أفروديت ، إلهة الحب والجمال) ، كان أحدهما مغطى بقطعة قماش والآخر لم يكن كذلك. لقد أساء الناس المثقفون والمحبون في كوس من قبل الشخص غير المكسو ، لذلك قاموا بشراء تمثال لها رايات. أحب المنحرفون من كنيدوس تمثال فينوس الآخر لذلك قاموا بشرائه وقاموا ببناء معبد لها في مدينتهم. أصبحت منطقة جذب سياحي رئيسية حيث يبحر الناس من جميع أنحاء بحر إيجه لرؤيتها في بدلة عيد ميلادها وكل مجدها العاري! (بليني ، تاريخ طبيعي 36 ، 20-21 LCL 10 ، 15-17). أبحر الرسول بولس في هذه المدينة ثلاث مرات على الأقل ، لكن لا يوجد سجل له ، أو السفينة التي كان على متنها ، التي توقفت هناك (راجع أعمال الرسل 27 ، 7).

تجارة الحرير على كوس

كتب الفيلسوف اليوناني أرسطو (384-322 قبل الميلاد) في كتابه تاريخ الحيوانات، يصف كاتربيلر يمر بكل مرحلة من مراحل تحولاته في ستة أشهر ويترك وراءه شرنقة. يسجل: "بعض النساء في الواقع يزيلن الشرانق من هذه المخلوقات ، عن طريق لف الخيط ، ثم نسج قماش منه ، ويقال إن أول من فعل هذا النسيج كان امرأة من كوس اسمها بامفيلا ، ابنة بلطس "(5:19 LCL 10: 177). تم تقديم الحرير إلى العالم اليوناني من قبل Coans في وقت ما قبل أرسطو. في القرن الأول الميلادي ، تم إنتاج حرير أرجواني كان ذا قيمة عالية ومطلوب في روما (جوفينال ، هجاء 8.101 LCL 167). لمناقشة تجارة الحرير ، انظر ريختر 1929: 27-33 فوربس 1930: 22-26 شيروين وايت 1978: 242 ، 378-383.

بعض العملات المعدنية من جزيرة كوس

In 1979 a coin was discovered in a burial cave in Jerusalem. This coin was struck with a crab on it that is typical of the coins from the island of Cos that were minted down to the second century BC. Dr. Rachel Barkay, the former curator of the numismatic collection at the Bank of Israel, explained the importance of this coin: “The coin of Cos, found in the excavations of the ‘Shoulder of Hinnom’ in Jerusalem, is thus one of the earliest coins found in Israel and among the earliest coins minted. Judging by its context, we would safely date it somewhere between 550-500 BC” (1984-1985: 5).

The island of Cos minted coins in the first century AD. Most of the coins circulating on Cos when Dr. Luke and the Apostle Paul visited had the image of the bearded god Asclepius or a coiled snake, a symbol of the healing god, on the reverse side of the coin (Burnett, Amandry, and Ripolles 1992: 452-453 Plate 118 Kromann 1988). Incidentally, the medical symbol, the cross with a serpent around it, comes from the Asclepius cult, not Moses’ lifting up the serpent in the wilderness! (cf. John 3:14 Num. 21:7-9).

Hippocrates and the Asklepieion on Cos

The Asklepieion was the famous healing complex with its temples dedicated to Asclepius, the Greek god of healing. It was located in the suburb of the city of Cos. This center of healing was made famous by Hippocrates (460-377 BC), the father of medicine, who was born on the island (Pliny, تاريخ طبيعي 29.2 LCL 8:185).

When Hippocrates lived on the island there was only an altar dedicated to the healing god Asclepius. The construction of the Asklepieion began after the death of Hippocrates in the mid-4 th century BC and was built in his honor.

Strabo describes this shrine: “In the suburbs [of the city of Cos] is the Asclepieium, a temple exceedingly famous and full of numerous votive offerings, among which is the Antigonus of Apelles. And Aphrodite Anadyomene [emerging from the sea] used to be there [this, too, was a painting by Apelles], but it is now dedicated to the deified Caesar in Rome, Augustus thus having dedicated to his father the female founder of the family. It is said that the Coans got a remission of one hundred talents of the appointed tribute in return for the painting. And it is said that the dietetics practiced by Hippocrates were derived mostly from the cures recorded on the votive tablets there. He, then, is one of the famous men from Cos and so is Simus the physician” (جغرافية 14.2.19 LCL 6: 287-289, brackets are footnotes in the Loeb edition).

Pliny the Elder mentions an inscription that was recorded on the temple to Asclepius on Cos. It gave the preparation for making a remedy for counteracting the poison of venomous animals. He adds a footnote, that “King Antiochus the Great is said to have used this preparation as an antidote for the poison of all venomous creatures except the asp” (تاريخ طبيعي 20. 264 LCL 6: 157).

There are some notable physicians that came out of the Hippocratic Medical School on the island of Cos. For example, the Greek historian Arrian (AD 95-175) reports that after Alexander the Great was severely wounded in a battle with Indians and he tittered on the brink of death, Critodemus, a physician from Cos, successfully removed the arrow and saved his life (Anabasis of Alexander 4. 11. 1 LCL 2:131).

Another physician, Gaius Stertinius Xenophon (ca. 10 BC-AD 54), was the personal physician to Emperor Claudius who reigned AD 41-54. Tacitus reports that Dr. Xenophon was one of the suspected culprits in the poisoning of Claudius when he ate mushrooms, the “food of the gods.” When the poison did not take effect right away Agrippina, the wife of Claudius and mother of Nero, got Dr. Xenophon to intervene. According to Tacitus, “He, it is believed, under cover of assisting the emperor’s struggles to vomit, plunged a feather, dipped in a quick poison, down his throat: for he was well aware that crimes of the first magnitude are begun with peril and consummated with profit” (حوليات 12.67 LCL 4:415). Indeed, it was a profitable act. According to Pliny the Elder, Dr. Xenophon and his brother, also a physician, left 30 million sesterces to their heirs (تاريخ طبيعي 29.7-8 LCL 8:187).

There is a bit of irony in the actions of Dr. Xenophon because the Hippocratic Oath says: “I will use treatment to help the sick according to my ability and judgment, but never with a view to injury and wrongdoing. Neither will I administer a poison to anybody when asked to do so, nor will I suggest such a course. … Into whatsoever houses I enter, I will enter to help the sick, and I will abstain from all intentional wrong doing and harm, especially from abusing the bodies of man or woman, bond or free” (Hippocrate’s Oath, LCL 1:299-301 Kaipokas 1991: 13)!

There is even more irony here. Emperor Claudius, in AD 53, exempted the inhabitants of the island of Cos from paying taxes because of their contribution to the medical field and the prayers of Dr. Xenophon (Tacitus, حوليات 12.61 LCL 4:405).

A biography of Hippocrates was written by Soranus, a Greek physician from Ephesus, who was trained in the medical school at Alexandria, but practiced medicine in Rome during the reigns of emperors Trajan and Hadrian (AD 98-138). Unfortunately, there are no known extant copies of this biography today.

The Visit by the Apostle Paul and His Fellow Travelers

At the end of his third missionary journey in AD 57, the Apostle Paul and his traveling companions bypassed Ephesus in order to get back to Jerusalem for Shavuot (Pentecost). He stopped in Miletus, most likely for a few days, in order to meet with the Ephesian elders and exhort and encourage them in the work of the Lord, and to warn them of false teachers in the church (Acts 20:19-38).

After Paul’s tearful farewell to the elders, Dr. Luke picks up the account of their travels saying, “… when we departed from them we set sail, running a straight course we came to Cos, the following day to Rhodes …” (Acts 21:1). With a fair wind, the ship could cover the forty nautical miles due south in about six hours. If they left Miletus in the early morning, the ship would arrive at Cos by early afternoon and the Apostle Paul and his fellow travelers would have the rest of the day to engage in sight-seeing and evangelistic activities. They would have spent the night on Cos while the ship was off loaded and resupplied before continuing on their journey to Rhodes the next morning.

As they approached the harbor of Cos, the sailors and passengers, would have noticed the famous Asklepieion on the northwest slopes of the island, behind the city. They would have observed three terraces in this complex, each with temples and buildings on them. Perhaps Dr. Luke had an interest in visiting the Asklepieion for a closer view of the buildings, statues, and inscriptions. More than likely, some people on the ship were visiting Cos in hopes of getting healed because of the reputation of this shrine.

A guide book for Cos informs us that “the apostle Paul visited the island on one of his journeys, sharing and teaching his religion of love under the Hippocrates plane tree.” According to tradition, this plane tree [known to Americans as a sycamore tree, Platanus occidentalis], situated a few minutes walk from the harbor area, was planted by Hippocrates and was the place where he taught his students (Alexandri 1981: 14, 58-59). Whether this tradition of Hippocrates planting the tree is true or not, and whether Paul preached under this tree, I do not know. There is no way to verify either of these claims. The tree, however, is claimed to be the oldest tree in Europe today.

How would the Apostle Paul have approached the people on Cos with the gospel or what would he have preached on the island? We could only conjecture. When Dr. Luke wrote the book of Acts he did not record all the events in Paul’s life because that was not his purpose. When he composed the book, under the inspiration of the Spirit of God, he selected those events that fit his overall theme, purpose and structure of the book. A detailed account of Paul’s visit to Cos was not included in Luke’s selection (Gooding 1995: 383-390). In fact, all he says about the visit to Cos is one line in one verse.

Permit me to use my sanctified imagination for a few minutes as to what the Apostle Paul and his traveling companions might have done on the island. I can imagine Paul disembarking from the ship and proclaiming the gospel of God’s grace to the people of the island. His first objective, as was his custom, might have been to make contact with the Jewish community on the island, if there was one on the island. In fact, only a few months before, he penned his missionary strategy in a letter to the church in Rome. He wrote, “For I am not ashamed of the gospel of Christ, for it is the power of God to salvation for everyone who believes, for the Jew first and also for the Greek” (Rom. 1:16). If there was a synagogue he would have proclaimed the Lord Jesus as the Messiah of Israel and the fulfillment of the Messianic passages in the Hebrew Scriptures.

Or, perhaps at the urging of Dr. Luke, they walked out to the Asklepieion for a sight-seeing tour. As they approached the shrine, the entrance to the complex was on the northeast side of the complex through a propylon (gate) that opened up into a large open courtyard with a horseshoe shaped stoa around it built during the Hellenistic period. They would not have seen the Roman baths to their left (east) because that was built during the 3 rd century AD. As they approached the stairs leading to the second level they would have observed to the left of the stairs, springs in the retaining wall. To the right was a small, recently built temple that was built by the wealthy doctor and personal physician to the emperors, Gaius Xenophon. They would have observed a statue on a base with an inscription, probably dedicated to Emperor Nero.

As they ascended the stairs to the second terrace, a large altar, built in the middle of the 4 th century BC, came into view. Their tour-guide would have informed them that it was probably built by the sons of the famous artist Praxiteles. To the right of the altar was an Ionic temple to Asclepius dating to the 3 rd century BC. To the left of the temple (south) was the priest’s residence, called an “Abaton,” where the sick waited for the priest to diagnose their sickness and proscribe a cure. The diagnosis was based on the appearance of Asclepius in a dream of the sick person. Behind the Abaton, in the southwest corner, was the entrance to the sacred spring. To the left of the altar (east) was a temple in the Corinthian order. This would not have been visible to Paul and Luke because that was not built until the 2 nd century AD.

As they climbed to the third terrace, the prominent Doric temple came into view. This structure was dedicated to Asclepius in the 2 nd century BC and surrounded by a stoa. Many years later, this temple was turned into a church called the Panayia Tarsou.

Or, as tradition states, the Apostle Paul might have preached under the plane tree of Hippocrates in the city of Cos. If so, what might have been the text he used, or the Bible story he would tell? The Gospel of John would not be written for another 35 years or so, but Paul might have been aware of the event described in John chapter five. Paul grew up and was educated in Jerusalem (Acts 22:3). He knew the city well. He had made several trips to the Holy City after his conversion and conferred with some of the original Twelve Apostles, including the Apostle John (Gal. 2:9). Most likely, someone, possibly the Apostle John, recounted the event of the man with the infirmity 38 years who laid in the “Beth Hesed” (the “house of mercy”) in Jerusalem (Franz 1989: 24-28 2017: 125-133).

It is my understanding that the “House of Mercy” was a healing shrine dedicated to the Semitic healing deity, Eshmun, who was known in the Greek world as Asclepius. What an opportunity the apostle had to proclaim the Lord Jesus as the true Great Physician. Everybody in his audience knew of the Asklepieion on the island. Perhaps some had been there for healing maybe others had just disembarked from the ship in order to visit the famous healing shrine. Just as John would use this miracle, or sign, to present the truth “that you may believe that Jesus is the Christ, the Son of God, and believing you might have life through His name” (20:31), so likewise Paul. He would proclaim the Lord Jesus as the Great Physician who not only heals the body, but also makes the soul whole and regenerates the spirit. Something Asclepius could not do!

What was going through Dr. Luke’s mind as the ship approached Cos? He could not help but see the Asklepieion situated on the slopes behind the city. He knew this was the home of Hippocrates, the father of medicine, and the location of the famous medical center. I believe that Dr. Luke approached the island with mixed emotions. On the one hand, he was indebted to Hippocrates for much of what he knew about medicine. Yet on the other hand, he could not accept Asclepius as a healing deity. In fact, in his research for his gospel, Luke records many of the healing miracles of Jesus (Hobart 1882). This caused Luke to worship the Lord Jesus Christ as the Great Physician. Dr. Luke was thankful that Hippocrates broke the bondage of superstition among the Greeks of his day. They believed that a person was sick because the Greek gods and goddesses were angry with them. People would then offer sacrifices in hope of appeasing the offended god or goddess. Hippocrates, on the other hand, based on his careful observations of his patients, said: “No, a person is sick because of the way they live. In order to get well, they must change their lifestyle.” He understood we live in a “cause and effect” world. The Apostle Paul would go one step further and say sin was the root cause of sickness and ultimately death.

Reflections on the Apostle Paul’s Visit to Cos

The Apostle Paul would have “seized the moment” to proclaim the gospel as he always did. He saw how blinded the people were to a god who was not a god at all and proclaimed to them the Lord Jesus as the Great Physician and the only One who could truly heal a person (cf. 1 Cor. 8:4-6). With the book of Romans fresh in his mind, (he had written it only a few months before), Paul would have gone to the “root of the matter” and declared that sickness and disease was the result of sin. Ultimately, death was the result of sin (Rom. 6:23a James 1:15). There were only a few exceptions to this universal law. The first was the Patriarch Job. God in His sovereignty allowed Satan to afflict Job with boils without him knowing about it (Job 2: 1-8). Also, the Lord Jesus healed a man who was blind from birth so that the works of God might be revealed in him (John 9:1-3). The third example was Paul himself. The Lord gave him an unnamed infirmity in order to keep him humble about all the revelations that he received from the Lord (2 Cor. 12: 5-10).

The problem of sin, however, affected everyone, Jew and Gentile alike. Paul wrote in Romans, “For all have sinned and come short of the glory of God” (3:23). The only solution to this problem is putting ones faith in the Lord Jesus, and Him alone, as the One who died on Calvary’s cross to pay for all sin and rose again from the dead three days later (Rom. 6:23b). If anyone would puts his trust, or believe, in Him he can have forgiveness of his sins, a home in heaven, be justified and declared righteous by a holy God and clothed with His righteousness and be able to enter God’s presence forever (Romans 4 and 5). Have you trusted the Lord Jesus as your Savior?

Bibliography of Works Consulted

Ancient Sources

1993 History of Animals. Books 4-6. المجلد. 10. Trans. by A. L. Peck. Cambridge, MA: Harvard University. Loeb Classical Library 438.

2000 Anabasis of Alexander. Books 5-7. المجلد. 2. Trans. by P. Brunt. Cambridge, MA: Harvard University. Loeb Classical Library 269.

1984 Writings of Hippocrates. المجلد. 1. Trans. by W. Jones. Cambridge, MA: Harvard University. Loeb Classical Library 147.

1976 The Jewish Wars, Books 1-3. المجلد. 2. Trans. by H. Thackeray. Cambridge, MA: Harvard University. Loeb Classical Library 203.

1986 Antiquities of the Jews. Book 12-14. المجلد. 7. Trans. by R. Marcus. Cambridge, MA: Harvard University. Loeb Classical Library 365.

1980 Antiquities of the Jews. Book 15-17. المجلد. 8. Trans. by R. Marcus and A. Wikgren. Cambridge, MA: Harvard university. Loeb Classical Library 410.

  1. Satires of Juvenal. عبر. by G. G. Ramsay. Cambridge, MA: Harvard University. Loeb Classical Library 91.

1989a تاريخ طبيعي. Books 3-7. المجلد. 2. Trans. by H. Rackham. Cambridge, MA: Harvard University. Loeb Classical Library 352.

  • تاريخ طبيعي. Books 12-16. المجلد. 4. Trans. by H. Rackham. Cambridge, MA: Harvard University. Loeb Classical Library 370.
  1. تاريخ طبيعي. Books 17-19. المجلد. 5. عبر. by H. Rackham. Cambridge, MA: Harvard University. Loeb Classical Library 371.

1989b تاريخ طبيعي. Books 20-23. المجلد. 6. Trans. by W. Jones. Cambridge, MA: Harvard University. Loeb Classical Library 392.

1989c تاريخ طبيعي. Books 28-32. المجلد. 8. Trans. by W. Jones. Cambridge, MA: Harvard university. Loeb Classical Library 418.

1989d تاريخ طبيعي. Books 36-37. المجلد. 10. Trans. by D. Eichholz. Cambridge, MA: Harvard University. Loeb Classical Library 419.

1989 Geography of Strabo. Books 13-14. المجلد. 6. Trans. by H. Jones. Cambridge, MA: Harvard University. Loeb Classical Library 223.

1986 حوليات. Books 4-6, 11-12. المجلد. 4. Trans. by J. Jackson. Cambridge, MA: Harvard University. Loeb Classical Library 312.

Modern Works

1981 Kos. Athens: Sotiri Toumbi.

1984-1985 An Archaic Greek Coin from the “Shoulder of Hinnom” Excavations in Jerusalem. Israel Numismatic Journal 8:1-5.

Barrett, Bruce Kiefer, David and Rabago, David

1999 Assessing the Risks and Benefits of Herbal Medicine: An Overview of Scientific Evidence. Alternative Therapies in Health and Medicine 5/4: 40-49.

  • Kos Between Hellenism and Rome: Studies on the Political, Institutional and Social History of Kos from ca. the Middle Second Century B.C. Until late Antiquity. Transactions of the American Philosophical Society. N.S. 90/4: 1-189.

Burnett, Andrew Amandry, Michel and Ripolles, Pere Pau

1955 The Twelve Gods at Cos. مراجعة هارفارد اللاهوتية 48: 153-154.

Conybeare, William and Howson, John

1899 The Life and Epistles of Saint Paul. Hartford, CT: S. S. Scranton.

1943 The Hippocratic Oath. Text, Translation and Interpretation. Baltimore, MD: Johns Hopkins.

1930 The Silkworm of Aristotle. فقه اللغة الكلاسيكية 25/1: 22-26.

1989 Divine Healer. Jesus vs. Eshmun. Archaeology and Biblical Research 2/1: 24-28.

2017 Jesus at the Pool of Bethesda. John 5:1-9. ص. 125-133 in Lexham Geographic تعليق من ال الأناجيل. Edited by B. Beitzel. Bellingham, WA: Lexham.

1995 True to the Faith. Grand Rapids, MI: Gospel Folio.

  1. The Medical Language of St. Luke a Proof from Internal Evidence that “The Gospel According to St. Luke” and “The Acts of the Apostles” were Written by the Same Person, and that the Writer was a Medical Man. London: Longmans and Green.

1991 Analysis of the Hippocratic Oath. عبر. by A. Hatzinikolaou. 2 nd edition. Athens: Kaipokas.

  1. The Greek Imperial Coinage from Cos and Rhodes. ص. 213-217 in Archaeology in the Dodecanese. Edited by Soren Dietz and Ioannis Papachristodoulou. Copenhagen: National Museum of Denmark.

Mahdi, J. G. Mahdi, A. J. Mahdi, A. J. and Bowen, I. D.

2006 The Historical Analysis of Aspirin Discovery. Its Relation to the Willow Tree and Antiproliferative and Anticancer Potential. Cell Proliferation 39: 147-155.

1976 Kos. ص. 465-467 in Princeton Encyclopedia of Classical Sites. Edited by R. Stillwell. Princeton, NJ: Princeton University.

1929 Silk in Greece. المجلة الأمريكية لعلم الآثار 33/1: 27-33.

1965 The Portraits of the Greeks. المجلد. 1. London: Phaidon.

Safrai, Shemuel and Stern, Menahem

1974 The Jewish People in the First Century. المجلد. 1. Philadelphia, PA: Fortress.

1976 The Jewish People in the First Century. المجلد. 2. Philadelphia, PA: Fortress.

1978 Ancient Cos. An Historical Study from the Dorian Settlement to the Imperial Period. Gottingen: Vanderhoeck and Ruprecht.

1976 Greek and Latin Authors on Jews and Judaism. 2 مجلدات. Jerusalem: Israel Academy of Science and Humanities.

2000 The Natural History of Medicinal Plants. Portland, OR: Timber.

1991 Hippocrates in the World of Pagans and Christians. Baltimore, MD: John Hopkins University.


Hippocrates: knowing, caring, loving

Of what remains of papyrus, parchments, copies and records of ancient sciences, the Corpus Hippocraticum- a collection of around sixty small books or treatises on medicine — must be among the most significant. Written over the course of centuries, the Greek physician Hippocrates (c.460–377 BC) was the mentor, inspiration and the principal author of these treatises, which were added to in later work by his disciples and in writing passed down from previous physicians.

According to history, Hipp o crates lived during the apogee of Athenian democracy, around the 4th century BC. ال Corpus Hippocraticum itself was developed during the course of the five centuries of Greco-Roman antiquity (from 400 BC- AD200).

A brief timeline of the period in which the Corpus Hippocraticum was written

During this same period, Hippocrates and Plato and the Aristotelians of the second century AD and Galen were engaged in dialogue. Philosophers and physicians exerted great influence upon each other and this led to the appearance of previously unseen modes of thought (الشعارات) of nature (physis) and of health and affection (pathos). There were reflections on the ethics and rhetoric of the model of the physician as beneficial, in addition to investigations into the logic involved in diagnostic reasoning: there was even the emergent possibility of a concept of a “medicine of the soul”, among other themes. This dialogue reached its most intense during the period of Athenian democracy when Sophocles staged tragedies such as أوديب الملك and Aristophanes comedies including The Clouds.

Hippocrates founded his medical school on the Greek island of Cos and his family belonged to a lineage of Asclepiads, cleric-doctors taken to be descendents of Asclepius, the god of healing, who transmitted his medical art from generation to generation. The revolution instigated by Hippocrates involved distancing medicine from religion, prophecies and superstitions, founding it definitively on logical-philosophical premises which today we would term “scientific”.

Although the medicine of the ancient Egyptians had already accumulated an enormous wealth of clinical-surgical knowledge long beforehand, it was with the Greeks, in a manner never before seen in history, that medicine came to become based exclusively on reason (الشعارات). A process of observation, description and a study of nature (physis) emerged, that took into consideration man and illness, seeking to understand the complexity of what it meant to be human. This was beyond the practical scope of Egyptian doctors in the effective treatment of fractures and wounds, while still employing magical ritual cures.

In the Hippocratic school, an ethic was developed specifically for the benefit of the patient, and was well described in the Hippocratic Oath which serves to remind the graduating doctor — even today — that “ the sick is not a thing or an means, but rather an end, a value, therefore consider it as such” (Reale & Antiseri, p.126).

The following is an excerpt from the Hippocratic Oath with minor adaptations:

I will follow that system of regimen which, according to my ability and judgment, I consider for the benefit of my patients, and abstain from whatever is deleterious and mischievous.

With purity and with holiness I will pass my life and practice my Art.

Into whatever houses I enter, I will go into them for the benefit of the sick, and will abstain from every voluntary act of mischief and corruption and, further from the seduction […].

Whatever, […] I see or hear, in the life of men, which ought not to be spoken of abroad, I will not divulge […]. (HIPPOCRATES, 2014).

Based on the ancient Greek philosophy of the Beauty, the Good and the Just, the ethical posture of the Hippocratic doctor reveals itself over time in the evaluation of the singularity of the sick person and their present state. This remains fundamentally true and relevant, even today in the 21st century, in prescriptions, and in the guidance of lifestyles and treatment, always with the exclusive benefit of the patient in mind.

The same ethical spirit is what breathes life into the pertinent and essential dialogue between doctor and patient (and/or with others present at the time) regarding the prognosis. In other words, based on the understanding of what one can expect from the diagnosis of the present state of sickness, in addition to expectations and perspectives on improvements as a result of treatment.

Greek physicians understood the prognosis as an “arc of a vision of the past, present and future of that singular case of the sick person (Reale & Antiseri, p.126–9). This arc may, and indeed should be shared with the patient at the time and in the extent to which it is deemed appropriate to each moment.

Based on the philosophical distinction between kronos, the linear time of the clock, and kairos, the right time or the rational moment to act, medicine considers the question of the opportune time in medical art. As such the Hippocratic physician reflects in order to momentarily omit what is a suspicion of severe sickness and also judges the appropriate occasion to communicate an uncertain or reassuring prognosis. But when, in what words, and in what tone should one enter into dialogue with the patient about the diagnosis and prognosis?

في Laws, 857, Plato says to the physician:

“you are not doctoring your patient, but schooling him, so to say, as though what he wanted was to be made, not a sound man, but a doctor.” (PLATO, 2016)

في ال Corpus Hippocraticum, the treatise Regimen in Health looks, above all, to share medical understanding by clarifying the subject and educating laymen and patients: it speaks of the “proportion of medical culture necessary for the profane in their personal use, with the aim of impeding the disease from worsening or, when impossible, at least with the aim of understanding better the physician’s recommendations and assisting in them”. Medicine was already making a conscious effort to communicate certain medical understanding to the general public: “A special medical literature appears, aimed at people unfamiliar with the profession (Jaeger, p.1012–4).

Even today, quality content on medical and scientific thinking which speaks to the general public is particularly useful for patients and those close to them. This material can and should be recommended by the doctor and includes books, sites, and associations of people who suffer from certain conditions.

For Jaeger, clarifying the patient’s background has therefore become the ideal for scientific therapy ever since Greek antiquity. Back then, only the physicians of slaves, who could not waste time, would treat patients on a massive scale and give summary instructions, without delaying in deepening their work (Plato, Laws, 720). Indeed there were already patients in overcrowded clinics while others were treated in comfortable private chambers…

Today we see with greater clarity what, since the time of Hippocrates, has been known as tékné iatrós (ars curandi in Latin) this consists of the complementary nature of the clinical-surgical technique (tékné) of the physician together with the ethical-humanism required for medical practice (philantropia). We recall that, in a definition provided by Plato (p. ex., Górgias, 464), the tékné is a form of knowledge about the nature of an ideal prototypical object designed to serve man, something along the lines of a technique for producing something useful for our well-being.

From this point of view, should we seek to humanise the cold and technological protocols of globalised managed care, then Hippocrates is, and shall always be pertinent in the art of medicine. There is a sense that he has become debased in daily practice, oppressed by the exiguous nature of human contact. According to Sever (2016), the average consultation time in the United Kingdom is six minutes. This dehumanisation is also a consequence of the profits of the pharmaceutical industry, of diagnostics, insurance policies, and the bureaucracy and/or inefficiency of public and private-business health systems. In my country, Brazil, public health has for decades seen patients lying in hospital corridors, dying at the doors of accident and emergency wards notwithstanding the absence of resources for sanitation and sewage systems.

We return once again, however, to the social-cultural conditions experienced in 300 BC Greece. One ought to consider that “Hippocratic physicians brought about a recognition during their time of the existence of an acquired, organised, efficient technique […] they had to make it understood that medicine is an art, a tekné, and not practice ungoverned by rules, founded on the claims, vociferation and the prescriptions of charlatans” (Salem, 2002, p. 19). Nor under the knives of precarious barbarian-surgeons, one might add. For Plato, the tékné represents a form (eidós, a general idea or concept) of something which is worked on in an ordered and systematic manner with the aim of producing the correct result. In this case, reestablishing the well-being of the patient and the promotion of health (Lopes, p. 372).

The maturing process of Greek medical art culminated in the gradual construction of the first hospital-schools, the most important of which was the School on the island of Cos, located next to the temples of Apollo and Asclepius. At this medical school Hippocrates lectured in the shade of oak trees that are still standing today. Lectures were heard in the amphitheatre at Epidaurus, patients were observed daily in their beds (the word klinéi, reclined, can be found in the etymology of the word clinic), innovative medical records were written, and care plans were prescribed for treatments in adequate locations.


Lesser Gods of the Sky

قزحية

    : Iris, possibly the personification of the rainbow, was, together with Hermes, the Olympian gods' messenger. She was the daughter of Thaumas and the oceanid إلكترا and granddaughter of Gaia and god Poseidon.

Most writers describe her as a virgin, although according to one myth, she lay with زيفيروس and gave birth to Eros.

Iris carried the waters of the river Styx, on which the immortals took oaths. She also conveyed Zeus's orders to the other gods and changed form to convey the will of the gods to mortals.

: The Graces were lesser gods which personified attraction, charm and desire. They symbolized graces and happiness in nature and in the lives of the mortals.

There are several myths surrounding their exact number, their names and their parents. وفق هسيود, they were three and their names were: Euphrosyne, Aglaia و Thalia. They were the daughters of Zeus and the oceanid Eurynome.

Others claim that their mother was either Hera, Eunomia، أو Lythe. Others claim that their father was أورانوس.

The Charites were givers of all goods. They used flowers and fruit as symbols to civilize the mortals' lives and they were the providers of inspiration for all forms of art.

: The Horae were lesser gods which guarded the gates of heavens and Olympus. They symbolized the seasons and later, the subdivisions of the day and the hour.

They were daughters of Zeus and ثيميس. Their names were Eunomia(Order), Dike(Justice) and Eirene(Peace).

Nine Muses

: The Muses were lesser gods of music and intellectual creation. Their cult seems to originate from Thrace.

According to Hesiod, there were in total nine of these Muses, who were born in Pieria and were the daughters of Zeus and Mnemosyne. Each one of them, was considered to be a patron of a particular form of art. هذه كانت:

  • Clio, the Muse of History
  • Euterpe, the Muse of music and lyric poetry
  • Thalia, the Muse of comedy (not to be confused with the other Thalia, one of the three Graces)
  • Melpomene, the Muse of tragedy
  • Terpsichore, the Muse of dance
  • Erato, the Muse of love poetry and music songs
  • Polymnia, the Muse of sacred song and oratory
  • Urania, the Muse of astronomy
  • Calliope, the Muse of epic or heroic poetry.

: Helius (Sun) was the son of the Titan Hyperion و Theia. He was brother of Eos and Selene.

According to myth, he would tirelessly cross the sky on a chariot that was drawn by horses with breaths of flame, thus bringing light to gods and mortals. At night, he would rest in a boat or a chalice in the ocean, from where he rose every morning.

Omniscient, proud and ruthless, the god would punish anyone who came into conflict with him. Once, when a son of نيريس bragged that he was faster than him, he punished him by turning him into a mollusk.

: Daughter of the Titan Hyperion and Theia and sister of Helius and Selene, Eos was the eternally young goddess of the dawn.

Selene

: Selene, daughter of Hyperion, was the personification of the moon. She was also known as Mene.

According to myth, she lay with Zeus and bore him the beautiful daughters Pandia, Nemea و Herse, who was the personification of morning dew. الشاعر Mousaios is also considered to be her son.

The cult of Selene was widespread in Peloponese, and the Spartans would always make sure to embark on military campaigns, only in favorable lunar phases. In Nemea, a city in Argolid, it was believed that the Nemean lion killed in one of the labors of Hercules, was Selene's son.


Asclepius, the God of Healing

Asclepius, a son of Apollo, was a god of medicine in ancient Greek mythology. We are all familiar with Asclepius in a way, since the symbol that is used for medicine, the snake entwined staff, was the rod of Asclepius. According to mythology, Asclepius was brought up by the mysterious figure of ancient Greek mythology, the centaur Chiron, who raised Asclepius and taught him about the art of medicine. Because Asclepius used his powers to bring people from Hades (meaning resurrecting them), the God of Hades complained to Zeus because Asclepius converted many people from humans to immortals. The result was for Zeus to kill Asclepius with thunder.

Asclepius with his serpent-entwined staff, Archaeological Museum of Epidaurus ( المجال العام )


Statue of Asclepius from Cos - History


Featured in Macworld one of the أفضل
history sites on the web

الصفحة الرئيسية

Bookstore

Exhibits

هل كنت تعلم؟

HistoryMaker

Primary Source Archives

بحث

عن

More fascinating facts from the HistoryWiz archives

There was no hospital in the ancient world - physicians would sometimes allow patients to stay in their homes while they were treated, but there was nothing like a hospital until the cult of Asclepius and the Temples of Healing. Asclepius was in Greek myth the son of the god Apollo and Coronis, daughter of King Phlegyas of Trikka in northern Greece. He is associated with the physician staff with a snake wrapped around it. Today this is the symbol of the medical profession. The cult of Asclepius spread throughout Greece and in about 430 BC a great temple was

built to Asclepius at Epidaurus, near the east coast of sourthern Greece. Hippocrates, the famous ancient Greek physician and founder of the Hippocratic Oath taken by all physicians today, was an Asclepiad. The temple at Epidaurus began as a healing shrine. The process of healing was known as incubation. The patient spent the night at the temple. During the night they would be visited by the god in a dream. Priests would then interpret the dreams and prescribe treatment.

Epidaurus also took in seriously ill patients, providing them with sanctuary. The Roman emperor Antoninus Pius later expanded the site at Epidaurus by building a 180 room structure for the dying and for women in childbirth. Most of the Temples of Healing were built in wooded valleys close to springs and caves where 'good spirits' were thought to dwell.


votive tablet from the Temple of Asclepius at Athens, depicting a case of scalpels and cupping instruments

In ancient times the cock was sacrificed at his altar. According to Plato's فيدو, the last words of the ancient Greek philosopher Socrates were a reminder to Crito to sacrifice a cock for him to Asclepius.


شاهد الفيديو: بدء ترميم تمثال المسيح في البرازيل بعد تضرره نتيجة البرق (شهر اكتوبر 2021).