سايبيل

يؤكد التاريخ على أهمية الدين ليس فقط في تطور المجتمع ولكن أيضًا على بقائه. في هذا الصدد ، لم يكن الرومان مختلفين عن الحضارات القديمة الأخرى. خلال السنوات التكوينية للجمهورية الرومانية ، خاصة بعد الاستحواذ على الأراضي في أعقاب الحروب المقدونية الأربعة ، ترك الاتصال بالثقافة اليونانية - وخاصة دينهم - بصمة دائمة على طريقة الحياة الرومانية. إلى جانب جوانب أخرى من الحضارة الهيلينية ، تبنى الرومان آلهة الآلهة اليونانية ، على الرغم من أنهم غيروا العديد من أسمائهم. ومع ذلك ، إلى جانب هذه المجموعة من الآلهة ، فقد اكتسبوا أيضًا العديد من طوائفهم ، ولم يتم الترحيب دائمًا بالعبادات من قبل من هم في السلطة ، وهو مفهوم من شأنه أن يستمر في الإمبراطورية. في حين أن باخوس (ديونيسوس إلى الإغريق) كان أبرز هذه الطوائف ومن هم في السلطة ، ويعتبر الأكثر تهديدًا للنظام الاجتماعي ، جلب هذا الاتصال أيضًا طائفة أقل تهديدًا: عبادة سايبيل.

الآلهة اليونانية في روما

وصلت الثقافة الهيلينية ، ولتجنب هذا التدفق وتأثيره على المجتمع ، شعرت السلطات الرومانية بالحاجة إلى إعادة تأكيد تفوقها الأخلاقي على اليونانيين ؛ بعد كل شيء ، لقد انتصروا في المعركة ضد اليونان. كان ظهور الثقافة اليونانية ، في الغالب ، إيجابيًا. تحت هذا التأثير اليوناني ، أصبحت الآلهة الرومانية أكثر إنسانية ، وأظهرت خصائص متنوعة مثل الغيرة والحب والكراهية. ومع ذلك ، على عكس اليونان ، في روما لم يكن تعبير الفرد عن معتقده بنفس أهمية الالتزام بالطقوس. في محاولة لتجنب الحماس الديني ، طالبت الدولة بالالتزام الصارم بمجموعة صارمة من الطقوس. في حين أن هذا الاندماج للآلهة الإغريق لم يُنظر إليه أبدًا على أنه تهديد قابل للتطبيق - فهم يتناسبون بسهولة مع مجموعة الآلهة الحالية - أثبتت بعض الطوائف أنها شيء مختلف تمامًا: خطر حقيقي على دين الدولة السائد.

كانت Cybele عشيقة الطبيعة البرية (التي يرمز إليها رفيقها الدائم ، الأسد) ، ومعالج ، إلهة الخصوبة والحامية في زمن الحرب.

في عام 186 قبل الميلاد ، اعترف مجلس الشيوخ الروماني بوجود خطر محتمل ، وقمع عبادة إله النبيذ اليوناني ، ديونيسوس ، المعروف لدى الرومان باسم باخوس. من الأفضل تذكر عبادته لمهرجانها المسكر الذي أقيم في 17 مارس ، وهو اليوم الذي من المفترض أن يصبح فيه الشاب الروماني رجلاً. كان يُنظر إلى الطائفة على أنها شديدة الوحشية ، ومن المفترض أنها تنطوي على طقوس القتل والتجاوز الجنسي. ونتيجة لذلك ، تم سجن أو إعدام العديد من أتباعها. ومع ذلك ، تجدر الإشارة إلى أن خوف السلطة من هذه العبادة قد نشأ إلى حد كبير ، ليس من التجربة المباشرة (كانت طقوس العبادة تُجرى دائمًا في الخفاء) ولكن من كتابات المؤرخ ليفي (حوالي 64 قبل الميلاد - 17 م. ) الذي صور العبادة باستمرار على أنها تهديد خطير للاستقرار الاجتماعي ووصف أتباعها بأنهم أكثر بقليل من الوحوش المخمورين.

في حين أن الحكومة ، بتأثير من ليفي ، اعتبرت هذه العبادة بمثابة تهديد ، بشكل عام ، شكك المواطنون الرومان في هذا الرأي القاسي لعبادة باخوس. لقد اعتبروها ليست مختلفة أو أقل لا أخلاقية من عبادة آلهة آسيا الصغرى سايبيل. في الواقع ، كان الاختلاف الرئيسي بين الاثنين هو أن عبادة باخوس لم يقرها مجلس الشيوخ الروماني أبدًا بينما كان Cybele. المعروفة باسم الأم العظيمة أو ماجنا ماتر، كانت سايبيل ، التي كان ملاذها الرئيسي في بيسينوس ، واحدة من أوائل الآلهة الإناث ، وظهرت لأول مرة في مقاطعة ليديا كإلهة للجبال. قادمة من فريجيا ، ظهرت لأول مرة في اليونان في القرن الخامس قبل الميلاد بمعبد في أثينا (المتروم) ؛ عرفها الإغريق بالإلهة ريا (أم الأولمبيين) وديميتر (إلهة الحصاد). بينما لم تحقق شعبية كبيرة في اليونان ، وصلت العبادة إلى روما في نهاية القرن الثالث قبل الميلاد.

عبادة سايبيل في روما

في الأصل ، تم جلب عبادة Cybelean إلى روما خلال فترة الحرب البونيقية الثانية (218-201 قبل الميلاد). في ذلك الوقت كان الجنرال القرطاجي حنبعل يعيث فسادا في إيطاليا ، ويشكل تهديدا خطيرا لمدينة روما. كتب العرافة ، كتب النبوة التي استشارها مجلس الشيوخ الروماني في أوقات الطوارئ ، تنبأت بأن إيطاليا ستتحرر من قبل أم بيسينوس الأديانية ؛ بالنسبة للكثيرين ، كان هذا يعني Cybele. تم إحضار نيزك أسود ، يمثل الإلهة ، إلى روما من آسيا الصغرى في عام 204 قبل الميلاد. بأعجوبة ، غادر حنبعل وجيشه بعد ذلك بوقت قصير للدفاع عن قرطاج ضد الغزاة الرومان. سيتم بناء معبد تكريم سايبيل على تل بلاتين في 191 قبل الميلاد. حصلت العبادة في النهاية على اعتراف رسمي في عهد الإمبراطور كلوديوس (41 - 44 م). في نهاية المطاف ، فإن جاذبيتها كإلهة زراعية ستمكنها من العثور على أتباع في شمال إفريقيا بالإضافة إلى Transalpine Gaul.

تاريخ الحب؟

اشترك في النشرة الإخبارية الأسبوعية المجانية عبر البريد الإلكتروني!

بسبب طبيعتها الزراعية ، حظيت عبادتها بجاذبية هائلة للمواطن الروماني العادي ، أكثر من النساء من الرجال. كانت مسؤولة عن كل جانب من جوانب حياة الفرد. كانت عشيقة الطبيعة البرية ، يرمز إليها رفيقها الدائم الأسد. لم تكن مجرد معالجة (لقد شفيت وتسببت في المرض) فحسب ، بل كانت أيضًا إلهة الخصوبة والحامية في زمن الحرب (على الرغم من أنها ، من المثير للاهتمام ، أنها ليست مفضلة لدى الجنود) ، حتى أنها كانت تقدم الخلود لأتباعها. وقد صورت في تماثيل إما على عربة تجرها الأسود أو متوجًا تحمل وعاءًا وطبلًا ، مرتدية تاجًا جداريًا تحيط به أسود. سوف يعمل أتباع طقوسها بأنفسهم في جنون عاطفي وتشويه للذات ، يرمز إلى إخصاء حبيبها الذاتي.

سايبيل وأتيس

كان من المهم لعبادة سايبيل أتيس ، إله النباتات الفريجية ، الذي يعتبر أيضًا إله القيامة (على غرار الإغريقي أدونيس). من المفترض أن أتيس كان عاشقًا لـ Cybele ، على الرغم من أن بعض المصادر تدعي أنه ابنها. لسوء الحظ ، وقع في حب إنسان واختار الزواج. وفقًا لإحدى القصص ، في يوم مأدبة زفافهم ، يبدو أن الإلهة الغاضبة والغيرة أصابت أولئك الذين حضروا حفل الزفاف بالذعر. خائفًا على سلامته (لم يرد ذكر لعروسه) ، هرب العريس الخائف إلى الجبال القريبة حيث أصبح مجنونًا تدريجيًا ، وانتحر في النهاية ولكن ليس قبل إخصاء نفسه. استعادت سايبيل عقلها ، ناشدت زيوس ألا تسمح لجثة أتيس بالتحلل. تزعم الأسطورة أنه سيعود إلى الحياة أثناء الولادة السنوية للنباتات ؛ وبالتالي تحديد Attis باعتباره شخصية إلهية مبكرة يحتضر ويعيد الحياة.

مهرجان Cybelean

في روما ، استمرت شعبية Cybele في الازدهار ، ويرجع ذلك جزئيًا إلى مهرجان الربيع الذي أقيم في مارس (تقول بعض المصادر في أبريل) المسمى Megalensia. تضمن المهرجان ألعابًا عامة بالإضافة إلى عرض مسرحي في سيرك ماكسيموس. بدأت في 15 مارس بموكب لحملة القصب (كانوفوري) وطقوس التضحية ؛ كان الأخير من أجل الزراعة الناجحة لمحاصيل الربيع. في 22 مارس ، بعد أسبوع من الصيام والتطهير ، تم إحضار شجرة صنوبر (رمز أتيس) إلى معبد بلاتين هيل. في وقت لاحق ، كانت هناك مأدبة - يوم فرح أو هيلاريا. بعد ذلك جاء يوم الدم ، 24 مارس ، الذي يمثل إخصاء وموت أتيس. اختتم الاحتفال في 25 مارس بحمام طقسي أو اغتسال صورة سايبيل. كان جميع كهنة الطائفة أو جالي من الخصيان ، وهو الأمر الذي منع المواطنين الرومان في البداية من الانضمام. حتى عهد كلوديوس ، نص القانون الروماني على أنه لا يمكن لأحد الاحتفاظ بجنسيته إذا أصبح خصيًا.

كانت سايبيل واحدة من العديد من البدع التي ظهرت في روما. اعتبر البعض غير ضار ، عبادة إيزيس على سبيل المثال ، وسمح لهم بالبقاء على قيد الحياة بينما اعتُبر البعض الآخر ، مثل باخوس ، تهديدًا خطيرًا للمواطنين الرومان وتعرضوا للاضطهاد. بالطبع ، اختفت كل هذه الطوائف تقريبًا مع وصول المسيحية عندما أصبحت روما مركزًا لهذا الدين الجديد. استمرت عبادة سايبيل حتى القرن الرابع الميلادي ، وفي ذلك الوقت سيطرت المسيحية على المشهد الديني وتحولت المعتقدات والطقوس الوثنية تدريجياً أو تم تجاهلها لتناسب الإيمان الجديد.


قصر سايبيل

قصر سيبيليس (الأسبانية: بالاسيو دي سيبيليس) ، والمعروف رسميًا باسم Palacio de Comunicaciones (قصر الاتصالات) و Palacio de Telecomunicaciones (قصر الإتصالات) حتى عام 2011 ، عبارة عن مجمع يتكون من مبنيين بواجهات بيضاء ويقع في أحد المراكز التاريخية لمدريد بإسبانيا. كان سابقًا مكتب البريد الرئيسي في المدينة ومقر التلغراف والهاتف ، ويشغلها الآن مجلس مدينة مدريد ، حيث يعمل كقاعة المدينة والمركز الثقافي العام سنترو.


ترجع أصول Cybelianism إلى قصة Cybele ، التي كانت إلهة أرض تُعبد في آسيا الصغرى ، في كاتال Hüyük بشكل أساسي. كانت تُعرف باسم Kubaba وتم تصويرها في وقت مبكر على أنها أم الأرض - في أشكال ممتلئة وثقيلة. قد يكون الاسم مشتقًا من الكلمة المحلية للمكعب وقد يشير إلى نيزك أسود مرتبط بها. كانت غالاي كاهنات متحولين جنسياً لعبادة الأم العظيمة. تم تجميع الكثير مما نعرفه عنهم ، وعن العبادة نفسها ، معًا من أجزاء من الروايات المعاصرة. كانت العبادة دينًا غامضًا ، مما يعني أن أسرارها وممارساتها الداخلية قد تم الكشف عنها للمبتدئين فقط.

استعمر الإغريق آسيا الصغرى بعد حرب طروادة ووجدوا عبادة سايبيل في كل مكان. تم استيعابها في أساطيرهم حول القرن الثامن قبل الميلاد. حوالي عام 213 قبل الميلاد ، كان الرومان يخوضون حربًا مع قرطاج. لم تكن تسير على ما يرام

ويعتقد البعض أن مصير روما قد يعتمد على سايبيل. وفقًا لذلك ، تم نقل تمثال لها إلى روما ، وبدأت عبادة سايبيل في روما.

في ذروتها ، كانت عبادة سايبيل تنافسها فقط إيزيس ، وكانت هناك معابد في جميع مقاطعات الإمبراطورية. بينما تم قبول Cybele ، تغيرت المواقف تجاه Gallae على مدار فترة زمنية. كان الرومان مرعوبين من الهيجان الذي يتصرف فيه الغالي ، وبسبب إضعافهم الذاتي. في البداية ، كانت قبيلة غالاي محصورة في أراضي المعبد ، على الرغم من السماح لهم لاحقًا بالتجول في شوارع المدينة مع أتباع آخرين. في القرن الرابع بعد الميلاد ، حظرت فالنتينيان الثاني رسميًا عبادة سايبيل ، وهلك العديد من أتباعها على أيدي المسيحيين المتحمسين. واصل جستنيان اضطهاد عبادة وجالاي. في ظل حكمه ، تم تجريد الأشخاص المتحولين جنسياً ومن يمارسون الجنس من نفس الجنس أو تعذيبهم أو إجبارهم على الانتحار أو حرقهم أحياء. مع بداية القرن السادس الميلادي ، انقرضت الطائفة و Gallae القديمة. تم نقل عناصر العبادة إلى المسيحية بطريقة مماثلة لتلك الخاصة بإيزيس.

تأسست حركة Cybelian في أغسطس 2004. وهي أول مؤسسة من نوعها في أي مكان في العالم ، وهي حركة سريعة النمو تضم أعضاء في 98 دولة مختلفة. يوجد في الولايات المتحدة أعضاء في جميع الولايات الخمسين الخمسين. لدينا تسلسل هرمي لموظفي الزواج - إناث وذكور ومتحولين جنسيا. الحركة السيبيلية ليست عبادة ، إنها منظمة تعمل على الدخول في عالم تكون فيه النساء حازمات والرجال ممتثلين.

الغرض من النظام Cybelian هو تمكين النساء ليصبحن حازمات في زيجاتهن. على الرغم من وجود العديد من الحركات النسائية على مر السنين ، إلا أنها ببساطة لم تفعل ما يكفي من أجل النساء. لا تزال العديد من النساء حول العالم يتعرضن للاضطهاد من قبل الذكور ويعاملن كمواطنات من الدرجة الثانية. حتى في دول العالم الأول المفترضة مثل الولايات المتحدة وبريطانيا ، لا يزال هذا القمع يحدث. نأمل أن نتمكن من خلال تصرفات Cybelians في جميع أنحاء العالم من مساعدة النساء على إدراك أنه بإمكانهن التحكم في حياتهن وحياة رجالهن.


عبادة سايبيل في العالم القديم

مثل أتيس ، يُقال إن أتباع سايبيل سيعملون بأنفسهم في نوبات حماسية ثم يقوموا بإخصاء أنفسهم طقوسًا. بعد ذلك ، ارتدى هؤلاء الكهنة الملابس النسائية واتخذوا هويات نسائية. أصبحوا معروفين باسم غالاي. في بعض المناطق ، قادت الكاهنات إتهام سايبيل في طقوس تشمل موسيقى النشوة ، وقرع الطبول والرقص. تحت قيادة أغسطس قيصر ، أصبح سايبيل يتمتع بشعبية كبيرة. أقام أوغسطس معبدًا عملاقًا على شرفها على تل بالاتين ، ويحمل تمثال سايبيل الموجود في المعبد وجه زوجة أغسطس ليفيا.

أثناء التنقيب في موقع معبد في تشاتالهويوك ، في تركيا الحديثة ، تم اكتشاف تمثال لسيبيلي حامل جدًا في ما كان في السابق مخزنًا للحبوب ، مما يشير إلى أهميتها كإله للخصوبة والخصوبة. مع انتشار الإمبراطورية الرومانية ، وجدت الآلهة من الثقافات الأخرى نفسها منغمسة في الدين الروماني. في حالة سايبيل ، اتخذت فيما بعد جوانب عديدة للإلهة المصرية إيزيس.

يقول دونالد واسون من موسوعة التاريخ القديم إن عبادة سايبيل كانت أكثر جاذبية للنساء الرومانيات العاديات أكثر من الرجال ، ويرجع ذلك جزئيًا إلى طبيعتها الزراعية. كان Cybele مسؤولاً عن كل جانب من جوانب الحياة ، من الحمل إلى الولادة وحتى الموت. بالإضافة إلى كونها معالجًا ، كانت إلهة الخصوبة والحماية ، لا سيما في أوقات الحرب. يقول واسون ،


الهويات العابرة وغير الثنائية من بلاد ما بين النهرين إلى روما القديمة: Inanna و Cybele و Gallai

كم مرة سمعت أن الهويات العابرة وغير الثنائية هي شيء جديد؟ مع إدراك المزيد من الناس للهويات الجنسية المختلفة وشعور الكثير منهم بالتمكين لمشاركة هوياتهم الخاصة ، أصبح الموضوع عنصرًا أساسيًا في الكوميديا ​​الكسولة في أحسن الأحوال وعذرًا للعنف المروع والتشريعات الضارة في أسوأ الأحوال. بينما تتنوع الحجج الخاصة بقمع هذه الهويات ، يبدو أن فكرة واحدة تتكرر - فكرة أن الهويات العابرة وغير الثنائية هي شيء جديد يتجلى بشكل عفوي في العالم الحديث.

لا شيء يمكن أن يكون أبعد عن الحقيقة.

للحديث عن الهويات العابرة وغير الثنائية في التاريخ ، لن أبدأ بالدكتور جيمس باري. لن أتحدث عن ويليام دورسي سوان ، أو شوفالييه ديون ، أو حتى منازل مولي في لندن الجورجية. سنصل إلى هناك - لا تقلق - لكننا اليوم سنأخذها الكل طريق العودة إلى البداية.

بلاد ما بين النهرين

بالنسبة لأولئك الذين انضموا إلينا للتو ، كانت بلاد ما بين النهرين موطنًا لأول حضارة معروفة في تاريخ البشرية. تقع المنطقة بين نهري دجلة والفرات حيث يوجد العراق حاليًا ، وكان يسكنها السومريون والأكاديون منذ الأيام الأولى للتاريخ المسجل ، حوالي 3100 قبل الميلاد.

كانت بلاد ما بين النهرين متعددة الآلهة ، وكان إنانا أحد الآلهة العديدة التي عبدت. تُعرف إنانا أيضًا باسم ملكة الجنة ، وهي إلهة الحب والجمال والجنس والعنف والعدالة. على الرغم من أنها كانت إلهة الجنس ، إلا أنه من المثير للاهتمام ملاحظة أنها لم تكن إلهة الإنجاب أو لم تكن بالفعل أمًا. كانت تُصوَّر عادةً على أنها مختلطة ، لكن هذا لم يكن شيئًا سلبيًا - بقدر ما كان الأمر يتعلق بإنانا ، كان الجنس طقسًا مقدسًا يجب الاستمتاع به كتعبير عن الحب وليس لغرض الإنجاب فقط. لم يكن الجنس شيئًا مخجلًا بعد. إلهة قوية للغاية مع عبادة مخلصة ، وغالبًا ما يتم تصويرها مع الأسود. القطع الأثرية التي بقيت على قيد الحياة من فترات لاحقة ، عندما تطورت إلى عشتار أو اندمجت معها ، أظهرت حتى أنها تركب عربة تجرها الأسود.

إذا كان الحب والجمال والحرب والعدالة لا يكفي لإلهة واحدة للتعامل معها ، فإن إنانا لديها أيضًا قدرة أخرى مهمة جدًا.

يمكنها تحويل الرجال إلى نساء والنساء إلى رجال.

هذه ليست مجرد صياغة محرجة هناك - هذا اقتباس. حوالي عام 2280 قبل الميلاد ، كتبت إنهدوانا (2285-2250 قبل الميلاد) ، كاهنة القمر الأكادية العليا في مدينة أور السومرية ، عددًا من القصائد والترانيم لإنانا ، بما في ذلك "العشيقة ذات القلب العظيم" ، "تمجيد إنانا ، "إلهة القوة المخيفة." تصف بعضًا من هذه القوة هنا:

بدون موافقتك ، لا يوجد مصير محدد ، ولا يجد الحل الأكثر ذكاءً أي مصلحة.
لتركض بسرعة ، تهرب ، تهدأ ، تهدأ لك ، إنانا ،
أن تندفع بلا هدف ، وتذهب بسرعة كبيرة ، وتسقط ، وتنهض ، وتحافظ على رفيق لك ، إنانا.
لفتح طريق سريع وطريق جانبي ، ومأوى آمن على الطريق ، ومساعدة المتهالكين على طول الطريق لك ، إنانا.
لجعل ممر المشاة والمسار يسيران في الاتجاه الصحيح ، ولجعل السير على ما يرام لك يا إنانا.
أن تدمر ، تخلق ، تمزق ، لتثبت ملكك ، إنانا.
تحويل الرجل إلى امرأة والمرأة إلى رجل لك يا إنانا.

هذه ليست استعارة وليست المصدر الوحيد الذي يذكر ذلك.

في ال ملحمة إرا قصيدة بابلية ، هناك إشارات إلى kurgarra و assinnu ، فئات خدام الإلهة ، "التي تحولت ذكراها عشتار إلى أنثى ، من أجل رهبة الناس". يحتوي المتحف البريطاني على جزء من تمثال عمره خمسة آلاف عام مع نقش لا يزال واضحًا يترجم إلى: "Silimabzuta ، خنثى إنانا".

لكن هذه مجرد إشارات إلى قدرة الإلهة على تغيير الجنس. الدليل الأكثر إقناعًا للهويات العابرة وغير الثنائية بين عبادها هو وجود كهنتها ، المعروفين باسم غالا.

كانت غالا فئة من الكهنة مقدسين لإنانا. قيل إنهم خلقوا في البداية من قبل الإله إنكي ليغني "رثاء تريح القلب" للإلهة ، وقد فعلوا ذلك بالتأكيد. بادئ ذي بدء ، كان أحد أدوارهم الأساسية هو غناء الترانيم والرثاء للإلهة في eme-sal ، لهجة سومرية يتحدث بها النساء في المقام الأول والتي كانت تستخدم لإلقاء خطاب الآلهة الإناث. لقد ترأسوا الطقوس الدينية ، وشفوا المرضى ، وتنبأوا بالمستقبل ، وصنعوا الموسيقى ، وجمعوا الأموال للفقراء ، و "أزالوا الشر" أثناء خسوف القمر. قالت نصوص فأل الأكادية إن ممارسة الجنس معهم كانت محظوظة. لقد كانوا أعضاء معروفين ومحترمين في مجتمعاتهم ، وكان الكثير منهم من المتحولين جنسياً.

في حين أنه قد يكون من الصعب تطبيق المصطلحات الحديثة على الهويات الجنسية التي يبلغ عمرها خمسة آلاف عام ، إلا أنني سأخبرك بما نعرفه عنها. سواء تم استدعاؤها في الحلم ، أو إعطاء رؤية للإلهة ، أو مدفوعة بالتفاني ، فإن الذكور البيولوجيين دخلوا في خدمة الإلهة وأصبحوا أنثى لجميع المقاصد والأغراض ، متخذين الضمائر الأنثوية وارتداء الملابس والعيش كنساء. بينما تجادل مصادر مختلفة بأن الإخصاء الطقسي كان متضمنًا ، لا يوجد الكثير من الأدلة التي تدعم أن هذه العملية المبكرة ، وعلى أي حال ، لا تزال الجراحة غير ضرورية للتحقق من الهوية الجنسية اليوم. كما رأوا ، جعلتهم إنانا نساء ، وعلى الرغم من أنه لم يكن لديهم نفس الكلام ، إلا أن مجتمعهم قبل هذه الهوية. * بعد كل شيء ، كان هذا التغيير هدية من الإلهة.

لم يكن تبديل الأجناس والضمائر تعليقًا على حياتهم الجنسية ، كما يمكن أن يكون في السنوات اللاحقة. لا يجب أن أخبرك أن الهوية الجنسية والتوجه الجنسي شيئان مختلفان: الهوية الجنسية هي من أنت ، والتوجه الجنسي هو من تحب. لا يمكننا وضع افتراضات شاملة حول التوجه الجنسي للحفل ، لكننا نعلم أن لديهم علاقات متنوعة كما هو الحال اليوم - العديد منهم خدموا كمشتغلين مقدسين بالجنس داخل معابد إنانا ، لكن آخرين لم يفعلوا ذلك. كان بعضهم متزوجين (من رجال أو نساء) ولديهم أسر ، وغالبًا ما يتبنون الأطفال معًا. كانت عائلات المثليين موجودة بالتأكيد ، ولم تكن المثلية الجنسية جريمة. لم يكن الأمر مخجلًا أو موضوعًا ساخنًا - لقد كان جانبًا طبيعيًا من الحياة اليومية ، ولم يتم ذكره حتى في قانون حمورابي ، الذي وفر الأساس للقانون في المنطقة لأكثر من ألف عام.

بالنظر إلى الحفل في عزلة ، قد تعتقد أن وجودهم كان شذوذًا في العالم القديم. وصلت تلك الطوائف إلى بعض الأشياء الغريبة التي بالكاد يمكن أن تكون شائعة!

كانت إنانا إلهة مشهورة جدًا ، وانتشرت عبادتها وتطورت في جميع أنحاء العالم القديم. بينما تغير اسمها إلى عشتار ، ريا ، سايبيل ، باهوشارا ماتا ، وعشتروت ، بقي شيء واحد كما هو: كهنةها.

سايبيل على عربة تجرها الأسود. البرونز ، القرن الثاني الميلادي. متحف متروبوليتان للفنون

كل الطرق تؤدي إلى روما

عندما أصبحت الإلهة الفريجية سايبيل جزءًا من الديانة الرسمية للدولة في روما عام 204 قبل الميلاد ، جاءت جلاي معها. في هذه المرحلة ، خدم كهنة الجندر سايبيل وإنانا وتفسيرات أخرى للإلهة لما يقرب من ثلاثة آلاف عام. لقد كانت مشهدا مألوفا في العالم القديم ، لكن روما لم تكن متأكدة تمامًا مما يجب فعله معهم.

فيما يتعلق بقانون الميراث والملكية ، مُنع المواطنون الرومان من أن يصبحوا غالاي بسبب الحظر المفروض على الإخصاء. سواء مارسوا هذا الأمر بالفعل أم لا ، فهذا أمر قابل للنقاش ، ولكن بقدر ما يتعلق الأمر بروما ، فإن أي شخص لا يستطيع الإنجاب لأي سبب - بما في ذلك عدم الاهتمام ، أو العقم ، أو الشذوذ الجنسي ، أو العزوبة ، أو العجز الجنسي - لم يكن ذكرًا أو أنثى حقًا. سواء كان مخصيًا أم لا ، فإن حالة Gallai & # 8217s غير الثنائية تعني أنه لا يمكنهم وراثة الممتلكات.

بالنسبة إلى الرومان ، لم يعتمد الجنس فقط على قدرة الفرد على الإنجاب أكثر من أي شيء آخر ، ولكنه كان عرضة للتغيير. نصوص طبية يونانية ورومانية من ذلك الوقت تصف الجنس ليس بأنه ثابت ، ولكنه سائل اعتمادًا على الأخلاط مثل الحرارة والرطوبة في الجسم. وفقًا لهم ، يمكن أن تحدد هذه العوامل جنس الرضيع أثناء الحمل ، ويمكن أيضًا تغيير جنس الطفل بعد الولادة. في حين أن المصطلحات لم تكن موجودة بالطريقة نفسها التي هي عليها اليوم ، فإن كل هذا يشير إلى وجود وقبول ضمني لجنس ثالث في روما القديمة ، حتى لو لم يكن لديهم نفس الجنسية أو حقوق الملكية مثل جنسهم (والإنجاب). ) الجيران.

على الرغم من ذلك ، تخلى بعض الرومان عن جنسيتهم ليصبحوا غالاي. كان آخرون عبيدًا أو أتوا من أجزاء أخرى من آسيا. في حين أنه من غير الواضح عدد مخصي غالاي أو في أي نقطة في خدمتهم حدث هذا ، هناك المزيد من الوثائق لدعم حدوث ذلك في هذه المرحلة. لا يخوض بليني في التفاصيل ولكنه يصف العملية بأنها آمنة نسبيًا ، ويقال إنها تحدث يموت سانغوينيس ، "يوم الدماء" في 24 مارس.

ومع ذلك ، فإن الإخصاء وحده لا يغير الجنس. كان غالاي مخصيًا أم لا ، كان يرتدي ويعبد ويعيش كنساء في جميع أنحاء الإمبراطورية الرومانية. اشتهروا بعباءاتهم الزعفران والشعر الطويل والمكياج الثقيل والمجوهرات الباهظة. كانت موجودة في كل جزء من العالم اليوناني الروماني على كل مستوى من مستويات المجتمع وقد ذكرها أوفيد وسينيكا وبرسيوس ومارتيال وستاتيوس كمشهد مشترك في القرن الأول. وصفها Apuleius حتى في الحمار الذهبي:

"في اليوم التالي خرجوا ، وهم يرتدون ملابس داخلية ملونة مختلفة مع عمائم وأردية من الزعفران وملابس من الكتان ملقاة فوقهم ، وكل واحد منهم كان مكسوًا بشكل بشع ، ووجوهه مجنونة بالطلاء الموحل وأعينهم مبطنة ببراعة."

تمثال لكاهن سايبيل

إذا لم يكن هناك شيء آخر ، فقد عرف غالاي كيفية الدخول. إحدى الطرق التي مارسوا بها الشفاء كانت من خلال نوع من العلاج بالموسيقى الذي يتضمن التجول في المدينة أثناء الغناء وعزف الموسيقى الفوضوية للحث على نوع من الهوس المتسامي والمبهج في الحشد. أخبر آخرون ثروات - إلى جانب خدمة الإلهة ، يُعتقد أن الإخصاء يمنح المرء القدرة على رؤية المستقبل - أو التوسل أو الرقص من أجل المال نيابة عن الفقراء. كان من الصعب تفويتهم ، وكانوا يتساءلون في وقتهم الخاص. دعاهم ديودوروس تيراتا- "الأعاجيب ، الوحوش ، المعجزات ، العلامات". وكما قال المؤرخ ويل روسكو بشكل جميل ، فقد كانوا "قدس اختراق إلى مستوى الدنيوية."

لم يكن المسيحيون الأوائل مغرمين بجالاي. لقد بشروا بالذكور الأنثوي الروحي ، لكن الجنس الأنثوي الجسدي كان معقدًا على الرغم من وجود الهويات العابرة وغير الثنائية في جميع أنحاء العالم القديم لأكثر من ثلاثة آلاف عام ، لم يتم ذكرها في الكتاب المقدس. في هذه المرحلة ، ربما كانوا جزءًا مشتركًا من المجتمع لدرجة أنهم كانوا سيأخذون إلى حد ما كأمر مسلم به.

ومع ذلك ، يصف المدافعون المسيحيون الأوائل آل جالاي بعبارات أقل إرضاءً لكنها مألوفة بشكل مثير للريبة:

"إنهم يرتدون شعرًا ممتلئًا بالحيوية ويرتدون ملابس ناعمة. بالكاد يمكنهم رفع رؤوسهم على أعناقهم العرجاء. بعد ذلك ، بعد أن جعلوا أنفسهم غرباء عن الذكورة ، منجرفين من خلال العزف على الفلوت ، يدعون إلههم لملئهم بروح غير مقدسة حتى يتنبأوا على ما يبدو بمستقبل الرجال العاطلين. أي نوع من الأشياء الوحشية وغير الطبيعية هذا؟ " - فيرميكوس ماتيرنس

"حتى يوم أمس ، بشعر مقطر ووجوه مصبوغة ، بأطراف متدفقة ومشي أنثوي ، مروا في شوارع وأزقة قرطاج ، مطالبين التجار بما قد يعيشون به بشكل مخجل". - القديس أوغسطين ، دي سيفيتاتي داي ، 7.26

قرف! شراء البقالة. كيف تجرؤ هي؟

لم تكن الذكورة السامة ورهاب المتحولين جنسياً فقط هي التي غذت هذا الكراهية ، فقد كان لعبادة Cybele تأثير كبير في جميع أنحاء العالم القديم وكانت واحدة من أكبر المنافسين للمسيحية في وقت مبكر. في بعض الأماكن ، خاض المسيحيون وأتباع سايبيل معارك في الشوارع عندما تداخلت أعيادهم الدينية في الربيع ، وجاء غالاي لتمثيل ما لم يعجبهم في الثقافة الوثنية. **

ومع ذلك ، استمر عبادة سايبيل حتى سقوط روما ، مع الاحتفال بآخر طقوس دينية معروفة في عام 394 م.

حتى الآن ، البحر الأبيض المتوسط. ماذا عن باقي العالم؟

لكن انتظر ، هناك & # 8217s المزيد

في الهند ، الهجرة هم من ثنائيي الجنس والمتحولين جنسياً ولهم تاريخ يعود إلى العصور القديمة. مثل محبي Cybele ، فإنهم مرتبطون بالموسيقى. إنهم يعتبرون الجنس الثالث هناك ، وقد تم ذكرهم حتى في كاما سوترا. خارج الهند ، تم توثيق كهنة متحولين وغير ثنائيين في جميع أنحاء جنوب شرق آسيا ، بورنيو ، وسولاويزي. مثل غالا وجالاي ، تضمنت كل هذه الأدوار عبادة آلهة ، والتعدي على الجنس ، وعناصر الشفاء ، والإخصاء الفعلي أو الرمزي. بصفتهم شخصيات دينية تركز على الطقوس المقدسة ورعاية المجتمع ، كانوا جميعًا أعضاء مهمين ومحترمين في مجتمعاتهم المختلفة.

في الأمريكتين ، تمت صياغة مصطلح "روحان" في عام 1990 لوصف الأشخاص غير الثنائيين الذين كانوا موجودين داخل مجتمعات السكان الأصليين منذ زمن بعيد. على الرغم من أن السجلات التاريخية المكتوبة حول هذا الموضوع محدودة ، إلا أنه لا يزال من الممكن العثور على مراجع تاريخية.

عندما كتب دون بيدرو فاجس روايته عن رحلة بورتولا الإسبانية عام 1769 لما يعرف الآن بكاليفورنيا ، ذكر أنه التقى بأشخاص من روحين داخل القبائل المحلية:

"لقد قدمت أدلة قوية على أن هؤلاء الرجال الهنود ، سواء هنا أو في المناطق الداخلية البعيدة ، يتم ملاحظتهم في لباس وملابس وشخصية النساء - حيث توجد اثنتان أو ثلاث في كل قرية - يمرون بممارسة اللواط حسب المهنة. (...) يطلق عليهم joyas (جواهر) ويحظى بتقدير كبير ".

في وقت سابق ، وصف Bacqueville de la Potherie هوية جنسية ثالثة غير ثنائية بين الإيروكوا في كتابه Histoire de l & # 8217Amérique septentrionale (1722).

توجد الهويات الجنسية العابرة وغير الثنائية في العديد من الثقافات منذ العصور القديمة ، وحقيقة أنها تطورت بشكل مستقل عن بعضها البعض تشير بقوة إلى أنها طبيعية وليست مكتسبة. ليست هذه الهويات أقدم من 1960 فحسب ، بل إنها سبقت المسيحية بنحو ثلاثة آلاف عام. لذا في المرة القادمة التي يخبرك فيها أحدهم أنه يريد "العودة إلى القيم التقليدية" ، تأكد من أن تسأله ، "إلى أي مدى تريد العودة إلى الوراء؟"

جيسيكا كال

* ملحوظة: من الجدير بالذكر أن هذا قد حدث أيضًا للرجال المتحولين جنسيًا ، على الرغم من وجود توثيق أقل لهم للأسف من هذه الفترة.
** مثل الموسيقى والمكياج والمرح.

بيركويتز ، إريك. الجنس والعقاب: أربعة آلاف سنة من الحكم على الشهوة.

فاجس ، بي بريستلي ، هـ. Museo Nacional de Arqueología، Historia y Etnografía (المكسيك) (1937). وصف تاريخي وسياسي وطبيعي لكاليفورنيا. بيركلي ، كاليفورنيا: مطبعة جامعة كاليفورنيا. ص. 33.

لانسلوتي ، ماريا جرازيا. أتيس ، بين الأسطورة والتاريخ: الملك والكاهن والله المجلد 149 من الأديان في العالم اليوناني الروماني. بريل. ص 96-97.


الالهة التي سقطت في الارض

كانت نحل العسل مقدسة في العصور القديمة ، وازدهرت الحضارات التي احتضنت عطاياها التي تؤكد الحياة من لم يموتوا. كان العسل في مقدمة منتجاته العديدة ، حيث تضمنت تطبيقاته المتنوعة الاستخدامات الطقسية والطبية ، فضلاً عن التجارة. ولكن كانت هناك أشياء أخرى ، مثل شمع العسل والوخز بالإبر والتلقيح. أدت هذه الفوائد ، وأكثر من ذلك ، إلى مكانة المخلوق الضئيل المرموقة كإلهة. ومع ذلك ، كان هناك سبب آخر لتبجيل نحل العسل ، وهو يتعلق بأقدس حجر في التاريخ.

عُرفت مصر بأرض النحل ، وكان يُطلق على ملوكها اسم "مربي النحل" ويبدو أن مؤسسي وادي النيل قد سافروا من بلاد ما بين النهرين مع النحل في قواربهم بعد الطوفان ، حوالي 3000 قبل الميلاد. ما الذي تسبب بالضبط في الفيضان ، أو بشكل أكثر دقة ، الأساطير العالمية للفيضانات المحلية ، لا يزال لغزا. ومع ذلك ، فإن أحد الاحتمالات هو ذكرى الحياة التي دمرها وابل سماوي من النيازك. من الغريب أن هذا التقليد يبدو أنه يتم الاحتفال به في عبادة أعظم آلهة على الإطلاق ، الإلهة الأم من الأناضول ، والمعروفة باسم Cybele.

سايبيل صورة مستوحاة من تمثال للإلهة في مدريد بإسبانيا

وابل من الحجارة السماوية

كانت روما القديمة أمة وثنية تبجل العديد من الآلهة الغامضة. بشكل لا يصدق ، كان أحد أكثر الأحجار الجديرة بالملاحظة حجرًا من السماء ، والذي تم تبجيله باعتباره الإلهة الأم ، وأصبح ، بالمعنى الحرفي للكلمة ، ملكة النحل لجميع الآلهة: إلهة النحل.

إيطاليا ، 345 قبل الميلاد: "تساقط أمطار من الحجارة والظلام ملأ السماء خلال النهار" (ليفي 7 ، 28) وروما تأملت الفأل بقلق كبير. في أمور الدولة الحاسمة مثل هذه ، كان هناك شيء واحد فقط يجب القيام به. استشاروا كتب العرافة ، أو ليبري سيبيليني، مجموعة من الأقوال الشفوية التي حصل عليها Tarquinius Superbus ، آخر ملوك روما. تم الحصول على النصوص المقدسة من عرافة ، كاهنة وثنية تنبأت في الأماكن المقدسة تحت تأثير المخدرات والتأثير الإلهي لإله ، غالبًا ما تكون امرأة ذات نظام اجتماعي راسخ ، تُعرف بإحترام باسم "إلهة النحل".

التلقيح بواسطة نحلة العسل

كُتبت الكتب بالمقياس السداسي اليوناني ، والذي كان يردد شكل خلايا خلية النحل ويوفر مقياسًا أدبيًا مناسبًا للألفاظ الشفوية المستوحاة من الشامانية ، والتي كتبها كاهنة نحل. يعود تاريخها إلى زمن واضع القانون اليوناني ، سولون (638-558 قبل الميلاد) ، أحد الحكماء السبعة العظماء في العالم القديم. اشتهر سولون بكونه الشاعر الذي سافر إلى سايس في مصر لزيارة مجال ربة النحل نيث التي عاشت في معبد النحلة بالقرب من قبر أوزوريس الذي دفن في قصر النحلة. في هذه العملية ، حافظ سولون على أسطورة حضارة أتلانتس المفقودة ، والتي تم تسجيلها على أعمدة الحرم القديم ورواها له كهنة المعبد. Upon his return to Greece Solon administered laws on the rules of beekeeping and, ultimately, passed the memory of Atlantis on to Plato, who commemorated it for future posterity.

The Sibylline Texts were consulted in moments of national crisis and an ominous shower of stones from heaven was deemed worthy of their review. Nobody knows exactly what the Sibylline Books suggested, but we are told that a public holiday was established for religious observance (Livy 7, 28). Although no further remedial action was taken, the reference to a meteorite shower was indeed prophetic, for arguably the most significant consultation of the Sibylline Books was to come nearly one hundred and fifty years later and it would involve what is perhaps the most infamous meteorite in history: the Mother Goddess, Cybele, goddess of bees, lions and caves.

The Sibylline Books were kept in the Temple of Jupiter on the Capitoline Hill until destroyed by fire in 83 BC. This is the only known picture of the Temple

Half a century later, in 295 BCE, reports surfaced of an outbreak of pestilence, together with rumours that large numbers of the Roman army had been struck by lightning. The Books were again consulted and this time the prescribed remedy was the construction of a Temple to Venus near the ancient Roman chariot-racing stadium, known as the Circus Maximus (Livy 10, 31). Only two years later, in 293 BCE, another plague engulfed the land and the sacred Books were consulted once more. This time the prescription was that Aesculapius, the ancient Greek god of healing and medicine, be brought to Rome from Epidaurus, a city in Greece’s Saronic Gulf. In this instance, however, the Senate was preoccupied with other matters of state and ignored the Books’ seemingly audacious suggestion, opting instead for the less radical remedy of a day of public prayers dedicated to Aesculapius (Livy 10, 47).

The Sibylline Books had been placated, if not ignored, and their guardians worried that further consultations may also be disrespected. Half a century passed and in 238 BCE a severe drought decimated crops, prompting the Books to be consulted once more. This time the sacred texts recommended a more tempered course of action and the Ludi Florales, or ‘Flower Games’, were established. ال Ludi Florales appear to have been a precursor to the May Day celebration and consisted of rituals in honour of the Flower Goddess, Flora. The goal was to appease the gods, in the hope of returning vitality to crops and foliage. Like our present May Day festival, the celebrations featured wreaths worn in the hair and included theatrical performances in the Circus Maximus, where animals were set free and fertility rituals, such as the scattering of beans, were practised. The performances also featured naked actresses and prostitutes, prompting Renaissance writers to identify Flora as a human prostitute, who later became revered as a goddess. As popular as the festival became, its popularity waned until wind and hail damaged Rome’s flowers again in 173 BCE and the festival was revived. Nevertheless, the prophecies of the Sibylline Books were not always as prosaic as the Ludi Florales and in 216 BCE, after Hannibal had annihilated the Roman legions at Cannae, the sacred Books ordered that four men (two Greeks and two Gauls) be buried alive in the city market place.

Modern statue of Cybele in Madrid, Spain

The Goddess is Summoned

Nearly one hundred and fifty years had passed since the last ‘shower of stones rained down’ on Rome, but return they did. The year was 205 BCE and the Second Punic War, known as the War Against Hannibal, was coming to a close. Reports were widespread of ‘frequently falling rocks’ in the region and the phenomenon was creating religious fervour throughout the land. The meteorites had returned. Rome consulted the Sibylline Books once more, in this instance for the eighth time in recorded history, and a general by the name of Scipio the Elder concluded that the Anatolian goddess, Cybele, known in the ancient world as the Mother Goddess and mother of all gods, was to be summoned from her sanctuary in Anatolia and brought to Rome. And so the wishes of the oracular utterances were set in motion and the Great Idaean Mother, as she was known, a meteorite ‘born of stone’ (Johnston in Cybele, Attis and Related Cults edited by Eugene Lane 1996, p. 109) would soon arrive in Rome.

Cybele was ceremonially towed up the River Tiber in a carefully selected ship. Scipio the Elder, as instructed by the Sibylline Texts, gathered all the married women of Rome for her heralded arrival in the port at Ostia. However, her entrance in the capital did not go as planned. The ship carrying the statue became lodged on a sandbar at the mouth of the river and the young men of Rome were called upon to help free the vessel and secure Cybele’s entry into the city. They failed, only to be shown up by the enigmatic Claudia Quinta, a Roman woman of considerable notoriety.

Quinta was a social outcast, who was viewed as a woman of ill-repute. However, the arrival of the Mother Goddess soon changed that. Quinta was not like the other women in Rome. She had a reputation for excess and was frequently bold in her speech and lavishly dressed for all occasions. This led the Romans to cast her as unchaste and dishonourable. And yet her boldness was rewarded, for the young men who had gathered in the port to help dislodge the ship called upon her to try her best at freeing the ship that carried the Anatolian Mother Goddess, for they had failed. There can be little doubt that their suggestion that Quinta should attempt to dislodge the ship was made in jest. Nevertheless, as Quinta had accompanied Scipio the Elder to the port, this suggestion was not without protocol. Quinta did not hesitate to seize the moment. She prayed before the Mother Goddess, then confidently instructed the men to tie the ropes of the ship to her girdle. She pulled on the long rope and soon, to the amazement of the crowd, the frozen ship promptly dislodged from the sandbar and the Mother Goddess was set free to come ashore to her new home.

An early woodcut showing Claudia Quinta pulling Cybele into Rome

Quinta was not only vindicated by her actions, she had become a heroine. And, what is more, she became an archetype for the divine feminine and proudly cast herself in the tradition of the Amazonian women, who had embodied the essence of the bee-goddess deity through history.

Thanks to Quinta’s heroics, Cybele was presented to the Senate, who embedded the meteorite in the face of a cult statue in the Victory Sanctuary on the Palatine Hill. Here she was worshiped as the ماجنا ماتر, or ‘Great Mother’, for the next thirteen years, until construction of her own temple was completed in 191 BCE. Conspicuously, Cybele was accompanied by an exotic priesthood of eunuchs, called Galli, who dressed in yellow-coloured regalia, redolent of the bee, complete with a beehive-inspired headdress. The Galli practised a peculiar tradition. They castrated themselves during an ecstatic celebration, called the dies sanguinis or ‘Day of Blood’, which took place on 24 March in honour of the Goddess, in what amounted to a gruesome and bloody spectacle. The ritual horrified the Romans, who, although Pagan, were not prepared for the frenzied reception that Cybele would inspire. The act of self-mutilation, known as castration, was soon rendered a punishable crime of the state.

Rock-statue of Cybele at Mount Sipylus, late second millennium BCE

The ritual of castration is likely to be an ode to Attis, Cybele’s consort in Phrygian and Greek mythology, whose priests were eunuchs, meaning they had voluntarily submitted to the act of self-mutiliation. Attis castrated himself moments before his marriage to the King of Pessinus’s daughter was to be consummated, due to the spontaneous arrival at the wedding ceremony of Cybele, who had been in love with him for some time. The two acts of castration spawned the creation of a group of armed and crested castrated dancers, known as the Corybantes, who worshipped Cybele with drumming and dancing.

An ancient relief showing Corybantian dance

Attis was a Phrygian god of vegetation and in his self-mutilation, death, and resurrection he represents the fruits of the earth, which die in winter, only to rise again in the spring. It is said that Attis’s body was preserved after his death, so that it would not decay (Pausanias, Description of Greece, Book 7, 19). In those days the only way that this would have been possible was to bury the body in honey, as Alexander the Great is said to have been buried, and as Herodotus noted the Babylonians buried their dead. This further solidifies the emerging image of a cult existing and acting in reverence to a deity viewed as the supreme female goddess, a bee goddess.

The seemingly bizarre behaviour of Cybele’s priesthood is better understood when we learn that this Mother Goddess was twinned with the Mother Goddess, Rhea, from Crete. Each was afforded the attribute ‘she of the axe’, and each was from Mount Ida, the ‘Mountain of the Goddess’ – Rhea’s in Crete and Cybele’s in Turkey. Additionally, both were deemed ‘Mother of the Gods’ and were worshipped as bee goddesses. Together they formed the basis for the legendary ‘double axe’, a misunderstood symbol that actually represents a bee, not merely an axe used in rituals to kill bulls, as commonly believed (Haralampos V. Harissis & Anastasios V. Harissis, Apiculture in the Prehistoric Aegean, 2009, p. 68). This realisation is vital and was commemorated at one of the most cultured centres of the ancient world, the Minoan ‘Palace of the Double Axe’, known as Knossos, in Crete. Thus, the real name of the sacred complex is nothing less than the Palace of the Bee.

Hypothetical origin and evolution of the schematic meaning of the double axe. First shown in Apiculture in the Prehistoric Aegean by Haralampos V. Harissis & Anastasios V. Harissis

Just what became of the meteorite known as Cybele is uncertain, but an intriguing possibility is that the ‘black stone’ re-emerged in the holy Arabian city of Mecca, the iconic centre of pilgrimage for all Muslims, where it became the most revered relic in history. Interestingly, Mecca is home to a tradition of eunuchs, much like Cybele’s priesthood. Here, holy men voluntarily eradicated their manhood in service to the mosques that protected the black stone (Brunschvig, ‘Abd’ in Encyclopedia of Islam، ص. 16), despite the practice being deemed as mutilation and being objectionable according to the Qur’an and under Islamic law. In fact, legislation was created to prevent it, as it had been in Rome. Nevertheless, its practice in Mecca, in service to the ‘black stone’ was rampant (Reuben Levy, The Social Structure of Islam (1957) p. 77). This tradition, I feel, inspired the enigmatic Black Madonnas of Europe, which remember the ‘Great Mother’, the Queen Bee from ancient times and the meteorite stone that turned black and became known as the bee goddess, named Cybele.

A typical Black Madonna (London). Are these black goddesses inspired by the black stones / meteorites?

The origins of the Black Madonna may be lost from history, but what is certain is that the stone of Mecca, known as Ka’bah, was once worshipped as a goddess. As has so often occurred, the matriarch was suppressed and replaced by the patriarch, rendering our only linguistic memory of the stone: Ka’bah, meaning ‘cube’, which when pronounced sounds similar to ‘Cy-be-le’. The truth is that Mecca was once a shrine to the Goddess, Al-Lat, which stems from Allah and which had three meanings, all related to the goddess, with themes reminiscent of the Grail: (1) Q’re – the Maiden, (2) Al’Uzza – the Mother and (3) Al’Menat – Goddess of Fate. And what better title for a goddess – a meteorite – that transformed humanity than the ‘Goddess of Fate’. Is it any wonder that in ancient times seven priestesses circled the sacred goddess stone seven times, naked, and their priests were known as the ‘Sons of the Old Woman’?

An illustration of the ‘black stone’ at Ka’bah

Bees and the Grail

The meteorite known as Cybele highlights the curious relationship between bees and sacred stones. For instance, the word ‘bee’ in ancient Egyptian is ‘bit’, which is a derivative of the word Bethel (House of God) / Bitel / Byt / Bit. In the esoteric framework of Gematria (the system of assigning numerical values to letters of a word or phrase in the belief that identical sums bear some relation to each other) ‘bee’ carries the same numeric value (443) as ‘meteorite’. This fact is interesting, for Wolfram von Eschenbach, the German knight and writer of Parzival, the first complete grail romance, states that the grail is a stone from heaven. Specifically, he calls it lapsit exillîs, which hasmystified scholars no end, for lapsit is not Latin, but lapsavit is, meaning ‘it fell’ (Richard Barber, The Holy Grail, 2004, p181). Yet most scholars agree that Eschenbach, a writer who enjoyed his historical puns, actually meant lapis ex celis (Stone from Heaven) or lapis elixir (Elixir Stone) or even lapis exilii (Stone of Exile). Strangely, each definition seems appropriate, especially since Eschenbach only penned historical accounts – he never wrote fiction – and a stone from heaven is nothing if not a meteorite. Could the grail have been inspired by Cybele, the meteorite that was worshipped as a bee goddess? Might the grail be the black stone at Mecca? Could the Black Stone of Mecca, the mother / bee-goddess, Cybele, be the ‘Stone in Exile’?

Another example of a bee’s unusual relationship with stones is Rhea’s husband (and brother), Cronus, who ate each of their children in succession (Hestia, Hades, Demeter, Poseidon, Hera), except the last, Zeus, whom Rhea saved by feeding her husband a stone wrapped in cloth, disguised as a child. Zeus would be raised by two nymphs, or bee goddesses, named Adrasteia and Idê, who fed him honey in a cave on Crete. The Greek ‘King of the Gods’ would assume the title Melissaios, meaning ‘bee-man’. Had Zeus also usurped the matriarch? Or did he honour it by assuming that title?

Whatever the case, stones, bees and goddesses appear to be intertwined, yet this should not be surprising. The great goddess who fell from the sky wreaked havoc on the world below and those who survived its aftermath would have remembered this fact and revered it as the mother goddess of our earth and the Queen Bee of our hive.


Medieval Scientists Thought It Marked The Start Of "Spontaneous Generation"

The life cycles of many animals, birds, and insects remained obscure to European scientists until well into the modern period. But they had to come from somewhere so, from the ancient Greeks onwards, people decided that they just appeared out of nowhere. Well, that's not strictly accurate. The idea of spontaneous generation, as it was called, was the concept that things with no obvious life cycle sprang up out of rotting or decaying flesh or matter. Mice, for instance, were suggested to be created when sweaty underwear was placed near husks of wheat in dark places, transforming them into rodents.

The vernal equinox was, for medieval thinkers, the point of the year at which this practice started in earnest. A 12th century philosopher called Petrus Alfonsi wrote:

He was, of course, partly right: spring was the part of the year when things began to breed and new growth appeared. The bit about things randomly appearing in rotten flesh, though, not so much.


Earliest History of Mothers Day

The earliest history of Mothers Day dates back to the ancient annual spring festival the Greeks dedicated to maternal goddesses. The Greeks used the occasion to honor Rhea, wife of Cronus and the mother of many deities of Greek mythology.

Ancient Romans, too, celebrated a spring festival, called Hilaria dedicated to Cybele, a mother goddess. It may be noted that ceremonies in honour of Cybele began some 250 years before Christ was born. The celebration made on the Ides of March by making offerings in the temple of Cybele lasted for three days and included parades, games and masquerades. The celebrations were notorious enough that followers of Cybele were banished from Rome.

Early Christians celebrated a Mother's Day of sorts during the festival on the fourth Sunday of Lent in honor of the Virgin Mary, the Mother of Christ. In England the holiday was expanded to include all mothers. It was then called Mothering Sunday.

Mother's Day History: Mothering Sunday

The more recent history of Mothers Day dates back to 1600s in England. Here a Mothering Sunday was celebrated annually on the fourth Sunday of Lent (the 40 day period leading up to Easter) to honor mothers. After a prayer service in church to honor Virgin Mary, children brought gifts and flowers to pay tribute to their own mothers.

On the occasion, servants, apprentices and other employees staying away from their homes were encouraged by their employers to visit their mothers and honor them. Traditionally children brought with them gifts and a special fruit cake or fruit-filled pastry called a simnel. Yugoslavs and people in other nations have observed similar days.

Custom of celebrating Mothering Sunday died out almost completely by the 19th century. However, the day came to be celebrated again after World War II, when American servicemen brought the custom and commercial enterprises used it as an occasion for sales.

History of Mother's Day: Julia Ward Howe

The idea of official celebration of Mothers day in US was first suggested by Julia Ward Howe in 1872. An activist, writer and poet Julia shot to fame with her famous Civil War song, "Battle Hymn of the Republic". Julia Ward Howe suggested that June 2 be annually celebrated as Mothers Day and should be dedicated to peace. She wrote a passionate appeal to women and urged them to rise against war in her famous Mothers Day Proclamation, written in Boston in 1870. She also initiated a Mothers' Peace Day observance on the second Sunday in June in Boston and held the meeting for a number of years. Julia tirelessly championed the cause of official celebration of Mothers Day and declaration of official holiday on the day. Her idea spread but was later replaced by the Mother's Day holiday now celebrated in May.

History of Mother's Day: Anna Jarvis

Anna Jarvis is recognised as the Founder of Mothers Day in US. Though Anna Jarvis never married and never had kids, she is also known as the Mother of Mothers Day, an apt title for the lady who worked hard to bestow honor on all mothers.

Anna Jarvis got the inspiration of celebrating Mothers Day from her own mother Mrs Anna Marie Reeves Jarvis in her childhood. An activist and social worker, Mrs Jarvis used to express her desire that someday someone must honor all mothers, living and dead, and pay tribute to the contributions made by them.

A loving daughter, Anna never forgot her mothers word and when her mother died in 1905, she resolved to fulfill her mothers desire of having a mothers day. Growing negligent attitude of adult Americans towards their mothers and a desire to honor her mothers soared her ambitions.

To begin with Anna, send Carnations in the church service in Grafton, West Virginia to honor her mother. Carnations were her mothers favorite flower and Anna felt that they symbolised a mothers pure love. Later Anna along with her supporters wrote letters to people in positions of power lobbying for the official declaration of Mothers Day holiday. The hard work paid off. By 1911, Mother's Day was celebrated in almost every state in the Union and on May 8, 1914 President Woodrow Wilson signed a Joint Resolution designating the second Sunday in May as Mother's Day.

History of Mother's Day: Present Day Celebrations

Today Mothers Day is celebrated in several countries including US, UK, India, Denmark, Finland, Italy, Turkey, Australia, Mexico, Canada, China, Japan and Belgium. People take the day as an opportunity to pay tribute to their mothers and thank them for all their love and support. The day has become hugely popular and in several countries phone lines witness maximum traffic. There is also a tradition of gifting flowers, cards and others gift to mothers on the Mothers Day. The festival has become commercialised to a great extent. Florists, card manufacturers and gift sellers see huge business potential in the day and make good money through a rigorous advertising campaign.

It is unfortunate to note that Ms Anna Jarvis, who devoted her life for the declaration of Mothers Day holiday was deeply hurt to note the huge commercialisation of the day.


Ann Reeves Jarvis and Julia Ward Howe

The origins of Mother’s Day as celebrated in the United States date back to the 19th century. In the years before the Civil War, Ann Reeves Jarvis of West Virginia helped start “Mothers’ Day Work Clubs” to teach local women how to properly care for their children.

These clubs later became a unifying force in a region of the country still divided over the Civil War. In 1868 Jarvis organized “Mothers’ Friendship Day,” at which mothers gathered with former Union and Confederate soldiers to promote reconciliation.

Another precursor to Mother’s Day came from the abolitionist and suffragette Julia Ward Howe. In 1870 Howe wrote the “Mother’s Day Proclamation,” a call to action that asked mothers to unite in promoting world peace. In 1873 Howe campaigned for a “Mother’s Peace Day” to be celebrated every June 2.

Other early Mother’s Day pioneers include Juliet Calhoun Blakely, a temperance activist who inspired a local Mother’s Day in Albion, Michigan, in the 1870s. The duo of Mary Towles Sasseen and Frank Hering, meanwhile, both worked to organize a Mothers’ Day in the late 19th and early 20th centuries. Some have even called Hering “the father of Mothers’ Day.”


See Also

Borgeaud, Philippe. La M è re des dieux: De Cyb è le à la vierge Marie. Paris, 1996.

Cerri, Giovanni. "La madre degli dei nell'Elena di Euripide: Tragedia e rituale." Quaderni di storia 18 (1983): 155 – 195.

Graillot, Henri. Le culte de Cyb è le, M è re des dieux, à Rome et dans l'empire romain. Paris, 1912. Old, but still has important data on Cybele in Rome.

Gruen, Erich S. "The Advent of the Magna Mater." في Studies in Greek Culture and Roman Policy, pp. 5 – 33. New York and Leiden, 1990.

Haspels, C. H. E. The Highlands of Phrygia: Sites and Monuments. Princeton, 1971.

Hepding, Hugo. Attis, seine Mythen und sein Kult. Giessen, Germany, 1903. Reprint, 1967.

Lancellotti, Maria Grazia. Attis, between Myth and History: King, Priest, and God. Leiden, 2002.

Lane, Eugene N., ed. Cybele, Attis, and Related Cults: Essays in Memory of M. J. Vermaseren. Leiden, New York, and Cologne, 1996.

Mellink, Matcheld J. "Comments on a Cult Relief of Kybele from Gordion." في Beitr ä ge zur Altertumskunde Kleinasiens: Festschrift f ü r Kurt Bittel, edited by R. M. Boehmer and H. Hauptmann, pp. 349 – 360. Mainz am Rhein, 1983.

Nauman, Friederike. Die Ikonographie der Kybele in der phrygischen und der griechischen Kunst. T ü bingen, 1983.

Pensabene, Patrizio. "Nuovi indagini nell'area del tempio di Cibele sul Palatino." في La soteriologia dei culti orientali nell'Impero Romano, edited by Ugo Bianchi and Maarten J. Vermaseren, pp. 68 – 98. Leiden, 1982.

Roller, Lynn E. بحثًا عن الله الأم: عبادة الأناضول سايبيل. Berkeley, Los Angeles, and London, 1999. A comprehensive treatment of the cult of Cybele in Anatolia, Greece, and the Roman Republic and early empire.

Rutter, Jeremy B. "The Three Phases of the Taurobolium." فينيكس 22 (1968): 226 – 249.

Sfameni Gasparro, Giulia. Soteriology and Mystic Aspects in the Cult of Cybele and Attis. Leiden, 1985.

Vermaseren, Maarten J. سايبيل وأتيس: الأسطورة والعبادة. Translated by A. M. H. Lemmers. London, 1977.

Vermaseren, Maarten J. Corpus cultus Cybelae Attisdisque. 7 مجلدات. Leiden, 1977 – 1989. The most comprehensive collection of epigraphical and artistic sources for the Cybele cult interpretations should be used with caution.

Wiseman, T. P. "Cybele: Virgil and Augustus." في Poetry and Politics in the Age of Augustus, edited by Tony Woodman and David West, pp. 117 – 128. Cambridge, UK, 1984.


شاهد الفيديو: Maria Cibele Pri Medeiros Quintino Ferreiro (شهر اكتوبر 2021).