بودكاست التاريخ

الفلسفه المتعاليه

الفلسفه المتعاليه

الفلسفة المتعالية هي مدرسة من القرن التاسع عشر للفكر اللاهوتي والفلسفي الأمريكي التي جمعت بين احترام الطبيعة والاكتفاء الذاتي مع عناصر التوحيد والرومانسية الألمانية. كان الكاتب رالف والدو إيمرسون هو الممارس الأساسي للحركة ، التي كانت موجودة بشكل فضفاض في ماساتشوستس في أوائل القرن التاسع عشر قبل أن تصبح مجموعة منظمة في ثلاثينيات القرن التاسع عشر.

أصول الفلسفه المتعاليه

تعود أصول الفلسفة المتعالية إلى نيو إنجلاند في أوائل القرن التاسع عشر وولادة التوحيد. لقد ولدت من نقاش بين علماء اللاهوت "النور الجديد" ، الذين اعتقدوا أن الدين يجب أن يركز على تجربة عاطفية ، ومعارضي "النور القديم" ، الذين يقدرون العقل في نهجهم الديني.

أصبحت هذه "الأضواء القديمة" تُعرف أولاً باسم "المسيحيين الليبراليين" ثم الموحدين ، وتم تعريفها بالاعتقاد بأنه لا يوجد ثالوث للأب والابن والشبح المقدس كما هو الحال في العقيدة المسيحية التقليدية ، وأن يسوع المسيح كان فانيًا.

بدأت الفلسفات المختلفة في الدوران حول هذا الحشد ، والأفكار التي ستصبح الفلسفات المتعالية انفصلت عن التوحيد حول عقلانيتها المتصورة واعتنقت بدلاً من ذلك الرومانسية الألمانية في سعيها للحصول على تجربة روحية أكثر.

تبنى المفكرون في الحركة الأفكار التي قدمها الفلاسفة إيمانويل كانط وجورج فيلهلم فريدريش هيجل ، والشاعر صموئيل تايلور كوليريدج ، والنصوص الهندية القديمة المعروفة باسم الفيدا والمؤسس الديني إيمانويل سويدنبورج.

دافع المتعصبون عن فكرة المعرفة الشخصية بالله ، معتقدين أنه لا حاجة إلى وسيط من أجل البصيرة الروحية. لقد اعتنقوا المثالية ، وركزوا على الطبيعة وعارضوا المادية.

بحلول ثلاثينيات القرن التاسع عشر ، بدأ الأدب في الظهور الذي ربط أفكار الفلسفية المتعالية معًا بطريقة متماسكة وميزت بدايات حركة أكثر تنظيماً.

النادي التجاوزي

في 12 سبتمبر 1836 ، غادر أربعة من خريجي جامعة هارفارد - الكاتب وبانجور ، مين ، الوزير فريدريك هنري هودج ، رالف والدو إمرسون ، والوزراء الموحدين جورج ريبلي وجورج بوتنام - الاحتفال بمرور مائتي عام على إنشاء جامعة هارفارد للاجتماع في فندق ويلارد في كامبريدج. .

كان الغرض هو متابعة المراسلات بين هودج وإيمرسون والتحدث عن حالة التوحيد وما يمكنهم فعله حيال ذلك.

بعد أسبوع واحد ، التقى الأربعة مرة أخرى في منزل ريبلي في بوسطن. كان هذا اجتماعًا لمجموعة أكبر بكثير تضمنت العديد من الوزراء والمفكرين والكتاب والمصلحين الموحدين. سيكون هناك 30 اجتماعا آخر لما كان يسمى "النادي التجاوزي" على مدى السنوات الأربع المقبلة ، ويضم عضوية متغيرة تضم دائما إيمرسون وريبلي وهودج.

كانت القاعدة الوحيدة التي اتبعتها الاجتماعات هي عدم السماح لأي شخص بالحضور إذا منع حضورهم المجموعة من مناقشة موضوع ما. قدم مقال إيمرسون "الطبيعة" ، الذي نُشر عام 1836 ، فلسفة الفلسفة المتعالية كما تشكلت في اجتماعات النادي.

توقفت هذه المجموعة عن الاجتماع في عام 1840 ، لكنها شاركت في النشر الاتصال الهاتفي، في البداية بقيادة العضو والرائدة النسوية مارجريت فولر ، ولاحقًا من قبل إيمرسون ، مع مهمة معالجة الفكر المتعالي والمخاوف.

بدأ هنري ديفيد ثورو بدايته الاتصال الهاتفي، الإبلاغ عن الحياة البرية في ولاية ماساتشوستس. بعد زوالها عام 1844 ، انتقل ثورو إلى والدن بوند حيث كتب أشهر أعماله ، والدن. أو Life in the Woods.

مزرعة بروك

مستوحاة من مجموعات طوباوية مختلفة مثل الهزازات ، كان أعضاء نادي التجاوزي مهتمين بتشكيل جماعة لوضع أفكارهم على المحك. في عام 1841 ، انتقلت مجموعة صغيرة منهم ، بما في ذلك المؤلف ناثانيال هوثورن ، إلى عقار يسمى بروك فارم في ويست روكسبري ، ماساتشوستس.

تمت تغطية المشروع ، بقيادة جورج ريبلي ، في صفحات الاتصال الهاتفي كعمل شاعري يتضمن العمل في المزرعة نهارًا والعمل الإبداعي على ضوء الشموع في الليل.

لم ينضم إيمرسون إلى المزرعة أبدًا. وافق على الكومونة لكنه لم يرغب في التخلي عن خصوصيته ، مفضلًا أن يكون زائرًا متكررًا. رفض Thoreau الانضمام أيضًا ، ووجد الفكرة بأكملها غير جذابة. زارت مارغريت فولر لكنها شعرت أن مصير المزرعة هو الفشل.

كان يدير المزرعة أعضاء يشترون أسهمًا لعضوية مدى الحياة ، مما يضمن عائدًا سنويًا على استثماراتهم ، ويسمح للأعضاء الذين لا يستطيعون تحمل حصة للتعويض عن العمل. كمزارعين ، كانوا فراخًا ، لكن هوثورن ، على وجه الخصوص ، كان سعيدًا بالطبيعة الجسدية للحياة الزراعية.

كانت هناك أيضًا مدرسة داخلية في الموقع كانت مصدر الدخل الأساسي للمزرعة. أثبتت المزرعة نجاحها لدرجة أنه في عامها الأول ، كان على الأعضاء بناء منازل جديدة في العقار لإيواء الجميع. كان هناك أكثر من 100 ساكن.

في عام 1844 ، بعد إعادة الهيكلة التي جلبت مزيدًا من النمو ، بدأت البلدية في الانحدار البطيء ، حيث أصيب الأعضاء بخيبة أمل بسبب مهمتها ، فضلاً عن التحديات المالية والمشاكل الأخرى ، والشجار فيما بينهم. بحلول عام 1847 ، تم الانتهاء من هذه التجربة المتعالية الخاصة.

الفلسفه المتعاليه تتلاشى

مع وصول الخمسينيات من القرن التاسع عشر ، يُعتقد أن الفلسفة المتعالية قد فقدت بعض نفوذها ، لا سيما بعد وفاة مارجريت فولر المفاجئة في حطام سفينة عام 1850.

على الرغم من أن أعضائها ظلوا نشيطين في نظر الجمهور - ولا سيما إيمرسون وثورو وآخرين في معارضتهم العلنية لقانون العبيد الهاربين لعام 1850 - بعد فشل مزرعة بروك ، إلا أنها لم تتجسد مرة أخرى كمجموعة متماسكة.

مصادر

الفلسفة المتعالية الأمريكية. فيليب إف جورا.
الجنة الآن: قصة اليوتوبيا الأمريكية. كريس جينينغز.
الفلسفه المتعاليه. جامعة ولاية أريزونا.
الفلسفه المتعاليه. جامعة ستانفورد.


الفلسفه المتعاليه - التاريخ

تاريخ النشر: 23 مارس 2015

تنصل:
تمت كتابة هذا المقال وتقديمه من قبل الطلاب وهو ليس مثالاً على عملنا. الرجاء النقر فوق هذا الارتباط لعرض عينات من أعمالنا المهنية التي كتبها كتاب المقالات المحترفون لدينا. أي آراء أو نتائج أو استنتاجات أو توصيات معبر عنها في هذه المادة هي آراء المؤلفين ولا تعكس بالضرورة آراء شركة EssayCompany.

سأشرح في هذه الورقة موضوع حركة الفلسفة المتعالية الأمريكية ، وكيف انتشرت من الدين والتعليم إلى الأدب والفلسفة والإصلاحات الاجتماعية. سأفعل ذلك من خلال معلومات من الأعمال المعاصرة والدراسات الأخرى ، من الطلاب والباحثين ، والتي تمت كتابتها حول هذا الموضوع. على الرغم من أن تناقض الفلسفة المتعالية حول أي جهد مجتمعي من شأنه أن يضر بنزاهة الفرد منعه من إنشاء مؤسسات دائمة. كانت الحركة التاريخية محدودة في الوقت من منتصف ثلاثينيات القرن التاسع عشر إلى أواخر أربعينيات القرن التاسع عشر ، وبسبب الرغبة في إعادة دمج الروح والمادة ، طورت رغبتها في تحويل الأفكار إلى عمل ملموس زخمًا خاصًا بها ، وانتشر من مجالات الدين والتعليم. للأدب والفلسفة والإصلاح الاجتماعي (بيكمان).

الفلسفة المتعالية هي حركة أدبية وسياسية وفلسفية أمريكية من أوائل القرن التاسع عشر ، تتمحور حول رالف والدو إمرسون. تأتي الفلسفة المتعالية من كلمة تجاوز ، والتي تعني تجاوز (Ertresvaag). كان رالف والدو إمرسون ، 1803-1882 ، شاعرًا وفيلسوفًا أمريكيًا. بعد دراسته في جامعة هارفارد وبضع سنوات كمدرس ، أصبح كاهنًا في طائفة الموحدين في بوسطن. توفيت زوجته في عام 1831 بعد عام من الزواج ، وفي العام التالي تخلى عن دعوة الكاهن بسبب الخلاف حول سر الشركة. هاتان الأزمتان ساعدتا في إرساء الأساس لآرائه الفلسفية في الحياة (مايرسون ، 2000). كان للإرث البيوريتاني ، وأفلاطون ، والأفلاطونية الجديدة ، والأديان الشرقية ، والسويدنبورج تأثير جميعها على الفلسفة المتعالية لإيمرسون ، والتي كان لها أول تعبير كامل له في كتاب الطبيعة ، 1836. شاهد أين كان الله والمخلوق & اقتباس & quot. قبل أن أتعمق في الحركة المتعالية ، سأشرح أين بدأ كل شيء.

بدأت الرومانسية في ألمانيا وتطورت بشكل سريع وانتشر بسرعة. انتشر لأول مرة إلى إنجلترا وفرنسا ، ووصل إلى أمريكا في عام 1820. في هذه الفترة الزمنية ، ركز المؤلفون على الفن كمصدر إلهام. يعتقد الرومانسيون أن الطبيعة والفن ، بدلاً من العلم ، يمكن أن يعبروا بشكل أفضل عن الحقيقة العالمية (غير معروف ، 2008). قال العديد من الكتاب الرومانسيين ، مثل رالف والدو إيمرسون ، إن مقالًا أو قصة أو قصيدة بلا قلب لم تكن قطعة شعرية أو أدبية جيدة. كانوا يعتقدون أن الأدب يجب أن يكون له قلب وليس قواعد (Woodlief ، 2001). لقد تغير هذا كثيرًا في الأدب الأمريكي وكذلك ظهور الكتاب.

تطورت الحركات الأدبية الكبرى في الفترة الرومانسية. إحداها كانت حركة الفلسفة المتعالية ، التي حفزتها الرومانسية الإنجليزية والألمانية ، واستندت إلى الإيمان الأساسي بوحدة العالم والله (غير معروف ، 2008). بدأ كل شيء كمفهوم ديني متجذر في أفكار الديمقراطية الأمريكية. اعتنق المتعصبون فلسفة دينية جديدة لأنهم قصدوا أن الكنيسة الموحدة أصبحت محافظة للغاية. وصل حيوية

يوضح Setvin كذلك أن Emerson يعني أن الناس يضعون المبادئ التي يعيشون وفقًا لها ، وكيف ينظرون إلى أنفسهم كشخص. ينظر الناس إلى العالم - بأعينهم ويفسر الجميع الحياة من حولنا بشكل مختلف. على الرغم من أن هذه القطعة الأدبية كتبت منذ أكثر من مائة عام ، لا يزال بإمكاننا رؤية الأهمية التي كان من الممكن أن يكون لها تأثير دراماتيكي - على الطريقة - ينظر الناس إلى العالم - والمجتمع ككل. قام إيمرسون بدمج هذه الأفكار الفردية في عمله مما سمح للقراء بالتفكير بأنفسهم (سيتفين).

من خلال دراسة الطبيعة ، يمكن للمرء أن يتواصل مع الإلهي ، بـ & quot The Over-Soul & quot ؛ أو الروح الموجودة في كل الأشياء ، حتى في البشر. - بناءً على ذلك ، يمكن للمرء أيضًا أن يكتسب نظرة ثاقبة على الإله عن طريق التأمل. كان كل جزء من المخلوق عالمًا مصغرًا ، وانعكاسًا للكل. يمكن للإنسان في حد ذاته أن يجد القانون الأخلاقي العالمي (بيكمان). كتب العديد من المؤلفين قصائد ومقالات عن ثقافاتهم ومعتقداتهم المختلفة.

في هذا الاقتباس ، يشرح إيمرسون فكرة أنه يجب علينا جميعًا أن نظهر الاستقلال الفكري وعدم المطابقة (سيتفين). نشر رالف دبليو إيمرسون كتابه الشهير الطبيعة في عام 1836 ، والذي كان الكتاب الذي جعله حقًا مركزًا للحركة الأمريكية المتعالية.

انخرط العديد من المتعصبين في حركات الإصلاح الاجتماعي ، وخاصة مناهضة العبودية وحقوق المرأة. كثير من الناس يسألون لماذا تورطوا في هذه المشاكل بالذات. اعتقد المتعصبون أن الناس لديهم حق الوصول إلى الإلهام الإلهي ، وأنهم سعوا وأحبوا الحرية والمعرفة والحقيقة. وهكذا ، فإن مؤسسات المجتمع التي عززت اختلافات كبيرة في القدرة على التعلم ، والتوجيه الذاتي ، كانت مؤسسات يجب إصلاحها. كانت النساء والعبيد المنحدرين من أصل أفريقي بشرًا يستحقون نفس القدرة على أن يصبحوا متعلمين ، وتحقيق إمكاناتهم البشرية ، وأن يكونوا بشرًا تمامًا ، تمامًا مثل جميع البشر الآخرين (لويس ، 2001). رأى إيمرسون أن العبودية خطأ بطبيعتها لأنها سحق التطور الروحي للعبيد. لقد احتج على العبودية ، مع المتعاليين الآخرين ، بطرق مختلفة. أخيرًا ، ركز المتعصبون بشدة على القيمة الروحية للطبيعة (الموسوعة ، 2008).

تم ترسيخ الفلسفة المتعالية في الفلسفة "المتعالية" للمثالية الألمانية ، والتي تبناها مثقفو نيو إنجلاند في أوائل القرن التاسع عشر كبديل للكنيسة الموحّدة والشيقية. لقد رغبوا في ترسيخ دينهم وفلسفتهم في مبادئ متعالية. لقد قصدوا بذلك أنهم سيستخدمون مبادئ لا تستند إلى التجربة الحسية أو يمكن تزويرها من خلال التجربة الحسية ، ولكنها مشتقة من الجوهر الداخلي أو الروحي أو العقلي للإنسان. صرح إيمانويل كانط بأنه & quot؛ المعرفة المتعالية التي لا تهتم بالأشياء ولكن بأسلوبنا في معرفة الأشياء. & quot  فيكتور كوزين ،  Germaine de Sta & eumll. على النقيض من الفلسفة التي لم تكن معروفة لدى المتعاليين ، كانوا على دراية بالرومانسيين الإنجليز. كانت الحركة المتعالية متأخرة قليلاً عن الرومانسيين الإنجليز ، لكن يمكننا أن ننظر إليها على أنها نتاج أمريكي للرومانسية.

العديد من المتعصبين المشهورين ، رالف والدو إيمرسون ، هنري ديفيد ثورو ، مارغريت فولر ، كانوا جميعًا معلمين في وقت واحد. لقد حصلوا على الكثير من المعرفة العملية ، من خلال التدريس ، حول مشاكل نظام التعليم الأمريكي. كان إيمرسون أحد المتعاليين الذين حاولوا تحسين نظام التعليم. كان إيمرسون يود أن يرى المزيد من الحرية الأكاديمية لطلاب الجامعات. كان رأيه أن الطلاب يجب أن يكون لديهم حرية الاختيار في المواد ، أقل تحكمًا مهنيًا (بدون درجات) ، وكان يقصد أن الأساتذة يجب ألا يحاولوا إلهام طلابهم. قصد إيمرسون أن أهم مهمة للمعلم هي & quot؛ رغبة الطالب في إيجاد رؤيته & quot؛ (Grocholski). كان هناك أيضًا شيء آخر وجده إيمرسون مهمًا ، وهو ممارسة إدراك الطالب. كان هذا الشيء بالذات مهمًا ، كما قال إيمرسون ، "فالعالم موجود لتعليم الإنسان." لإظهار هذا إلى السطح كان دور المعلم ، في نظر إيمرسون.

كانت حركة الفلسفة المتعالية الأمريكية حركة دينية وفلسفية وأدبية. بدأت الحركة كمفهوم ديني متجذر في أفكار الديمقراطية الأمريكية. لم يكن من قبيل المصادفة أن تنطلق الحركة المتعالية تمامًا كما بدأ التقليد الأدبي الأمريكي في الازدهار. بالإضافة إلى موضوع الديمقراطية الأمريكية ، روج الأدب المتعالي أيضًا لفكرة الطبيعة كروح إلهية والروح البشرية باعتبارها حكيمة بطبيعتها. جلب المتعالي الكثير من الأفكار والفلسفة إلى الحركة. العبودية والحرب الأهلية وحقوق المرأة والصناعية المتنامية والانقسام الطبقي كلها أحداث أثرت وكان لها دور تلعبه في الحركة المتعالية (Napierkowski ، 2006).

طلب إزالة

إذا كنت الكاتب الحقيقي لهذا المقال ولم تعد ترغب في نشر المقال على موقعنا ، فيرجى النقر فوق الرابط أدناه لإرسال طلب الإزالة إلينا:


ما هي الفلسفه المتعاليه؟

الأمر كله يتعلق بالروحانية. الفلسفة المتعالية هي فلسفة بدأت في منتصف القرن التاسع عشر وكان من بين أعضائها المؤسسين رالف والدو إيمرسون وهنري ديفيد ثورو. تتمحور حول الاعتقاد بأن الروحانية لا يمكن تحقيقها من خلال العقل والعقلانية ، ولكن بدلاً من ذلك من خلال التأمل الذاتي والحدس. بعبارة أخرى ، يعتقد المتعصبون أن الروحانية ليست شيئًا يمكنك تفسيره ، بل هي شيء تشعر به. قد يجادل المتعالي بأن الذهاب في نزهة في مكان جميل سيكون تجربة روحية أكثر بكثير من قراءة نص ديني.

نشأت حركة الفلسفه المتعاليه كنتيجة لرد فعل على التوحيد وكذلك عصر العقل. تمركز كلاهما على العقل باعتباره المصدر الرئيسي للمعرفة ، لكن المتعاليين رفضوا هذه الفكرة. بعض المعتقدات المتعالية هي:

  • البشر طيبون بطبيعتهم
  • المجتمع ومؤسساته مثل الدين المنظم والسياسة فاسدة. بدلاً من أن يكونوا جزءًا منهم ، يجب أن يسعى البشر إلى أن يكونوا مستقلين ومعتمدين على أنفسهم
  • الروحانيات يجب أن تأتي من الذات وليس من الدين المنظم
  • البصيرة والخبرة أهم من المنطق
  • الطبيعة جميلة ، ويجب تقديرها بعمق ، ويجب ألا يغيرها البشر

القيم المتعالية الرئيسية

تضمنت الحركة المتعالية العديد من المعتقدات ، لكن كل هذه تتناسب مع قيمهم الرئيسية الثلاث للفردانية والمثالية وألوهية الطبيعة.

الفردية

ربما كانت أهم قيمة متعالية أهمية الفرد. كانوا يرون الفرد طاهرًا ، واعتقدوا أن المجتمع ومؤسساته تفسد هذا النقاء. يقدر المتعصبون بشدة مفهوم التفكير بالنفس ويعتقدون أن الناس هم الأفضل عندما يكونون مستقلين ويمكنهم التفكير بأنفسهم. عندها فقط يمكن للأفراد أن يجتمعوا ويشكلوا مجتمعات مثالية.

المثالية

يأتي التركيز على المثالية من الرومانسية ، وهي حركة سابقة قليلاً. بدلاً من تقييم المنطق والمعرفة المكتسبة كما فعل العديد من المتعلمين في ذلك الوقت ، وضع المتعصبون أهمية كبيرة للخيال والحدس والإبداع. لقد رأوا قيم عصر العقل على أنها تحكم وحصر ، وأرادوا إعادة طريقة حياة أكثر "مثالية" وممتعة.

لاهوت الطبيعة

لم يؤمن المتعصبون بالدين المنظم ، لكنهم كانوا روحيين للغاية. بدلاً من الإيمان بألوهية الشخصيات الدينية ، رأوا أن الطبيعة مقدسة وإلهية. لقد اعتقدوا أنه من الأهمية بمكان أن يكون للبشر علاقة وثيقة مع الطبيعة ، بنفس الطريقة التي يبشر بها القادة الدينيون حول أهمية وجود علاقة وثيقة مع الله. رأى المتعصبون أن الطبيعة مثالية كما كان يجب على البشر ألا يحاولوا تغييرها أو تحسينها.


ما هي الفلسفه المتعاليه وكيف غيّرت أمريكا؟

اليوم ، يشعر الكثير من الأمريكيين بقوة تجاه قضايا مثل العدالة العرقية وحقوق المرأة وحماية البيئة ، ويؤمن الكثيرون بقوة العصيان المدني اللاعنفي لتحقيق التقدم نحو عالم أفضل وأكثر عدلاً. وعلى الرغم من عدم إدراكهم جميعًا لذلك ، فقد اتخذوا من نواحٍ عديدة مجموعة من مثقفي نيو إنجلاند في منتصف القرن التاسع عشر مثل رالف والدو إمرسون وهنري ديفيد ثورو ومارجريت فولر ، من بين آخرين ، ممن تبنوا فلسفة تُعرف باسم الفلسفة المتعالية.

ما هي الفلسفه المتعاليه؟

كانت للحركة المتعالية ، التي ظهرت في منتصف ثلاثينيات القرن التاسع عشر ، فكرة مباشرة في جوهرها. جادل أتباعها بأن كل شخص يمتلك نور الحقيقة الإلهية ويجب أن ينظر داخل نفسه أو نفسها للعثور عليها ، بدلاً من مجرد التوافق مع أي القوى التي يريد منهم أن يفكروا فيها. ولكن من مفهوم الاعتماد الروحي على الذات ، ازدهرت الكثير من الأفكار الأخرى ، من تقديس الطبيعة إلى الرأي القائل بأن الجميع في أمريكا يستحقون الحرية والمساواة. أدى ذلك إلى أن يصبح المتعصبون جزءًا مهمًا من الحركات النشطة الأخرى في أمريكا التي سعت إلى إلغاء العبودية وتحقيق حق المرأة في التصويت.

وعلى الرغم من أنها مستوحاة جزئيًا من المفكرين على الجانب الآخر من المحيط الأطلسي ، فقد أصبحت الفلسفة المتعالية أول فلسفة أمريكية مميزة ، لأنها دمجت عدة تيارات مختلفة ، تقاربت جميعها هنا فقط في الولايات المتحدة ، وتوضح لورا داسو وولز في رسالة بريد إلكتروني . هي أستاذة ويليام ب.

& quot لذا ، على الرغم من أن الفلسفة الأساسية ظهرت لأول مرة في أوروبا ، إلا أنها ترسخت في أمريكا كفلسفة يمكن للمرء الالتزام بها والعيش بها ، كما تقول.

الفردية والمساواة للجميع

وفقًا لـ Walls ، كان أحد التأثيرات الرئيسية للفلسفة المتعالية هو الإيمان الديني للبيوريتانيين في نيو إنجلاند ، الذين اعتقدوا أن كل شخص يقف أمام الله ويجب أن يقرأ الكتاب المقدس بنفسه. & quot ؛ أعطانا هذا المفهوم الأساسي للفردانية ، & quot ؛ كما تقول.

عنصر آخر مهم كان الثورة الأمريكية ، التي روجت للمساواة كمثل أمريكي مثالي - حتى لو لم تمنح الدولة الجديدة هذا الوضع لكثير من الناس ، بما في ذلك النساء والسود. يعتقد المتعصبون ، الذين نشأ آباؤهم وهم يقاتلون الثورة ، أن دورهم قد حان لمواصلة الثورة ، أي مواصلة الثورة السياسية من خلال إشعالها كثورة فكرية.

اختلطت هذه الأفكار مع تأثير آخر صاعد في أوائل ثمانينيات القرن التاسع عشر - الرومانسية الأوروبية ، وهي حركة أدبية وفنية ركزت على الشعور والعاطفة بدلاً من تركيز التنوير على العقل والنظام.

"طوال سنوات الحرب - الثورة الأمريكية ، والحروب النابليونية ، وحرب 1812 - وجد الأمريكيون أنه من المستحيل تقريبًا الذهاب إلى أوروبا أو حتى الوصول إلى الكتب الأوروبية ، كما يقول وولز. & quot ولكن بعد معاهدة باريس للسلام عام 1815 ، انفتح السفر فجأة إلى أوروبا على مصراعيه مرة أخرى. أبحر جيل كامل من الشباب الأمريكيين الطموحين إلى أوروبا لمواصلة تعليمهم في الجامعات الأوروبية ، وخاصة في ألمانيا. الكتب والأفكار والتعاليم التي جلبوها معهم - كانط ، جوته ، الإخوة همبولدت ، كوليردج ، وردزورث ، بايرون وشيلي ، وما إلى ذلك - غرست الكليات والجامعات الأمريكية بموجة جديدة مثيرة من الأدب والفلسفة الأوروبية. لقد انتشرت موجة الحصص بسرعة في المخيلة الشعبية ، مما ألهم ثقة واسعة النطاق بأن عصرًا جديدًا قد ولد ، وهو عصر يمكن للفرد فيه أن يستشعر الحقيقة لنفسه أو لنفسها من خلال البحث الداخلي عن المعنى. & quot

بدأت مجموعة صغيرة مهتمة بهذه الأفكار بالاجتماع معًا في منتصف ثلاثينيات القرن التاسع عشر ، أولاً في فندق ثم في منزل وزير يدعى جورج ريبلي في بوسطن ، لتشكيل ما أصبح يُعرف باسم نادي التجاوزي. نشرت المجموعة في النهاية مجلة The Dial التي حررها فولر.

في وقت لاحق ، أنشأ بعض المتعاليين مجتمعًا طوباويًا قصير العمر في بوسطن بناءً على أفكارهم - مزرعة بروك ، التي شارك سكانها العمل الزراعي وأداروا مدرسة.

في حين أن المتعاليين كانوا طرفًا متمردًا ، أصبح الكثير من أفكارهم في النهاية جزءًا مقبولًا من التيار السائد في أمريكا. & quot كما قال إيمرسون ، "في الثقة بالنفس ، يتم فهم جميع الفضائل" ، تشرح وولز. أصبح مفهوم الثقة بالنفس هذا الأساس للاعتماد الأمريكي على الذات ، وهو مصطلح آخر صاغه إيمرسون.

هنري ديفيد ثورو والحياة التجاوزية

ثورو ، مدير مدرسة سابق تحول إلى شاعر وفيلسوف ، واشترى هذه الأفكار وسعى إلى عيشها. كما يفصّل هذا المقال من مؤسسة الحقوق الدستورية ، في عام 1845 ، بنى كوخًا في والدن بوند ، على ممتلكات يملكها إيمرسون ، وقضى عدة سنوات يعيش خارج الأرض ، يتأمل ويتأمل الطبيعة. توقف ثورو عن دفع ضرائبه احتجاجًا على العبودية القانونية في الولايات المتحدة وحرب الولايات المتحدة ضد المكسيك في عام 1846. أدى ذلك إلى اعتقاله من قبل الشرطي المحلي بتهمة التخلف عن دفع الضرائب. أمضى ليلة في السجن قبل أن يسدد المتبرع دينه. أدت التجربة إلى قيام ثورو بنشر مقالته المؤثرة & quot؛ العصيان المدني & quot؛ والتي جادل فيها بأنه يجب على الناس تحدي الحكومة بدلاً من دعم السياسات التي يرونها غير عادلة.

وكتب ثورو يقول: "دع كل رجل يعرف نوع الحكومة التي ستحظى باحترامه ، وستكون هذه خطوة نحو الحصول عليها".

& quotThoreau قدم لنا الأمثلة الكلاسيكية - أولاً في شكله الفردي الفريد من الاحتجاج الاجتماعي ، والعصيان المدني ، ثم في متابعة بحثه الطوباوي عن الحقيقة من خلال العيش في عزلة في Walden Pond - وهو الانطلاق بمفرده `` للتمتع بعلاقة أصلية مع الكون '' كما قال إيمرسون ، تقول & quot Walls. & quot من الجيد أن نتذكر أن هذه `` العلاقة الأصلية '' تضمنت عالم التاريخ البشري - الأدب العالمي ، وأديان العالم ، والعلوم الحديثة ، والفلسفة على طول الطريق إلى الإغريق القدماء ، وأفلاطون قبل كل شيء - ولكن أيضًا ، بشكل مشهور ، عالم العالم. العالم الخارجي ، أو الطبيعة ، التي اعتبرها المتعصبون تجسيدًا للعقل الإلهي ، ومن هنا جاء مفتاح المعنى العالمي.

وفقًا لـ Walls ، فإن المتعاليين & quot المفسرين للحقيقة المفسرة ليس كشيء يمكن للمرء أن يجده ، فرديًا وثابتًا ، ولكن كشيء يعيشه المرء ، ديناميكي ومتطور ومتغير دائمًا. & quot

وقد أدى هذا البحث اللامتناهي عن الحقيقة أيضًا إلى أن يصبح أعضاء الحركة ناشطين في قضايا كبيرة في يومهم. إن الاعتقاد المتعالي بأن كل شخص يحمل الله بداخله يعني أن السياسة والاقتصاد والدين المنظم والمدارس ، مع ميلهم إلى تصنيف الناس في مراتب هرمية ، بحاجة إلى الإصلاح أو على الأقل الإصلاح.

"النظام التعليمي الأمريكي كان هدفهم الأول - يجب أن يكون التعليم مجانيًا للجميع ، من جميع الأعمار ، رجالًا ونساءً على حد سواء ، وجميع الأعراق والأجناس والمعتقدات ،" يقول وولز. & quot؛ كان العديد من المتعاليين من المعلمين ، كما أسس العديد منهم - برونسون ألكوت وإليزابيث بيبودي [و] ثورو - مدارس تقدمية مبتكرة ، والتي احتضنت محو الأمية والتعليم للجميع ، بما في ذلك النساء والأمريكيين من أصل أفريقي. & quot ؛ ما زالت أفكارهم تؤثر على التعليم اليوم.

الفلسفة المتعالية والنسوية وحركة إلغاء العبودية

تولى المتعصبون أيضًا مكافحة العبودية - واستشهدوا ، على وجه الخصوص ، من قبل النساء ، اللائي تبنوا القضية بدءًا من ثلاثينيات القرن التاسع عشر من خلال تأسيس مجتمعات مناهضة للعبودية على المستوى المحلي وتنظيم النشاط المناهض للعبودية على جميع المستويات ، المحلية والإقليمية والوطنية. ، ومثل وولز يشرح. ألقى إيمرسون وثورو خطابات ضد العبودية. وزير متعال آخر ، ثيودور باركر ، لم يخطب فقط في خطب إلغاء عقوبة الإعدام ، بل شكل في الواقع لجنة يقظة لحماية السود الأحرار في بوسطن من صائدي العبيد الجنوبيين. & quot؛ تصرف ثورو بجرأة كقائد في قطار الأنفاق للسكك الحديدية ، واستمر في إلهام الحركة الشمالية لدعم جون براون ، وملاحظات وولز.

كان أعضاء الحركة أيضًا من أوائل المدافعين عن المساواة للمرأة. احتوى كتاب مارغريت فولر لعام 1845 & quot؛ المرأة في القرن التاسع عشر & quot؛ على ما كان في ذلك الوقت إعلانًا جريئًا: & quot بحرية ودون عوائق ، لتكشف عن مثل هذه الصلاحيات التي مُنحت لها عندما غادرنا منزلنا المشترك. & quot

بدأت الحركة الفلسفية المتعالية تتلاشى في النهاية ، لكن أفكارها لم تختف أبدًا. في الستينيات والسبعينيات من القرن الماضي ، على سبيل المثال ، كان هناك تجدد الحماس لثورو ، حيث وجد النشطاء المناهضون للحرب والهيبيون أن أفكاره حول مقاومة هيكل السلطة كانت ذات صلة بهم. اليوم ، عندما يجادل نشطاء المناخ بأن حماية البيئة والعدالة الاجتماعية للفقراء ومجتمعات الأقليات ليست قضايا منفصلة ولكنها في الواقع مرتبطة بشكل لا ينفصل ، فإنهم يعتمدون على اعتقاد ثورو بأننا بحاجة إلى الابتعاد عن أكتاف الآخرين ، يشرح وولز.

& quot؛ الاهتمام بأفكار ثورو أقوى اليوم من أي وقت مضى ، وبالتأكيد يتردد صدى الطلاب في فصولي لرسالته بشكل أكثر إلحاحًا من أي وقت مضى ، & quot؛ يقول وولز. إنهم يتماثلون مع خوف ثورو من أننا نعيش حياة "يأس هادئ" ، ويستجيب الكثير منهم بأمل شديد للحلول التي يقدمها. لسبب واحد ، هو شكل فردي من الأمل يمكنك أن تأخذ مشروعه الأخلاقي بنفسك ، بمفردك ، بغض النظر عن هويتك أو المكان الذي تعيش فيه. بعبارة أخرى ، يقدم إحساسًا بأنه حتى اليوم يمكننا ممارسة بعض السيطرة على الأقل على حياتنا ، وتعلم كيفية العيش وفقًا لمعايير أخلاقية أعلى ، وبالتالي على الأقل جعل حياتنا أفضل - مكانًا لبدء المشروع الأخلاقي المتمثل في صنع كل حياة أفضل. & quot

والدن بوند ، حيث عاش ثورو لمدة عامين ، كان أيضًا المكان الذي حصد فيه رجل الأعمال فريدريك & quotIce King & quot Tudor من بوسطن الجليد ، وتقطيع الكتل وشحنها إلى بلدان بعيدة ، وفقًا لجمعية نيو إنجلاند التاريخية. & quot


لمحات عامة وتاريخ

لمدة نصف قرن بعد نشرها ، كان ميلر 1950 ، مختارات مشروحة من الكتابات المتعالية ، بمثابة أفضل تاريخ للحركة. أوضحت مقدمات ميللر الموسعة الخلافات المحيطة بصعود الحركة وركزت على العديد من الشخصيات الأقل شهرة. لا يزال ميلر 1950 ذا فائدة مستمرة ، لكن تاريخين أكمل مؤخرًا عن الفلسفة المتعالية ، Gura 2007 و Packer 2007 ، هما الآن تاريخان موثوقان. يتتبع مايرسون 1977 اجتماعات النادي التجاوزي ، حيث تبادل أعضاء المجموعة المنظمة بشكل فضفاض الأفكار والخطط. يقدم كابر ورايت 1999 وجهات نظر تاريخية حول الموضوعات والمؤلفين في الحركة. يضع تايلور 2010 المتعاليين الرئيسيين في حساب مفاهيم نيو إنجلاند للفكر الأمريكي. يمثل Cameron 1973 الأعمال العلمية الواسعة لكينيث والتر كاميرون وقد كانت ذات قيمة خاصة لإتاحة مواد القرن التاسع عشر غير المعروفة.

كاميرون ، كينيث والتر. قراءة رالف والدو إيمرسون. نيويورك: هاسكل ، 1973.

نُشر في الأصل عام 1941 (Raleigh، NC: Thistle Press). تم إدراج دراسة كاميرون الرائدة لقراءة رالف والدو إيمرسون هنا باعتبارها اختيارًا تمثيليًا لعمله الضخم حول الفلسفة المتعالية ، وقد نُشر معظمها تحت كتب Transcendental ، بصمته. كان كاميرون قادرًا بشكل خاص على استعادة وإعادة طباعة المصادر لأعمال Emerson و Thoreau. لمزيد من المعلومات ، راجع قائمة كاميرون في WorldCat.

كابر ، تشارلز ، وكونراد إي رايت ، محرران. عابر ودائم: الحركة المتعالية وسياقاتها. بوسطن: جمعية ماساتشوستس التاريخية ومطبعة جامعة نورث إيسترن ، 1999.

تشكل هذه المقالات العشرين المستمدة من مؤتمر عام 1997 في جمعية ماساتشوستس التاريخية أفضل تجميع متاح للمقالات العلمية حول الفلسفة المتعالية. المقالة التمهيدية التي كتبها تشارلز كابر (ص 3 - 45) عبارة عن مسح إعلامي للتأريخ الفلسفي المتعالي ، ويوضح مقال لورانس بويل الختامي (ص 605-619) مكان الفلسفة المتعالية في التاريخ الأدبي الأمريكي.

جورا ، فيليب ف. الفلسفة المتعالية الأمريكية: تاريخ. نيويورك: Hill and Wang، 2007.

تاريخ من الفلسفه المتعاليه باعتبارها الأهم من ذلك حركة اجتماعية ، واحدة من سلسلة من المحاولات لإضفاء الطابع الديمقراطي على المجتمع الأمريكي بشكل كامل. يؤكد جورا على التوتر المتأصل بين تحقيق الذات والتغيير الاجتماعي في التفكير المتعالي.

هوتشيسون ، وليام ر. الوزراء المتعصبون: إصلاح الكنيسة في نهضة نيو إنجلاند. نيو هافن ، كونيتيكت: مطبعة جامعة ييل ، 2005.

نُشر في الأصل عام 1959. يركز هوتشيسون على الخلفية اللاهوتية والكنسية للفلسفة المتعالية ، مشيرًا إلى الأدوار الوزارية لثيودور باركر وجورج ريبلي وآخرين ، ووصف جهودهم لإيقاظ وإصلاح كنائس نيو إنجلاند الموحدة.

ميلر ، بيري. المتعصبون: مختارات. Cambridge, MA: Harvard University Press, 1950.

Miller’s anthology of transcendentalist writing is now useful principally for the penetrating introductions to the texts, which provide an excellent historical framework for the controversies surrounding the movement.

Myerson, Joel. “A History of the Transcendental Club.” ESQ: A Journal of the American Renaissance 23.1 (1977): 27–35.

Charts the meetings of the Transcendental Club between 1836 and 1840 to discuss theology, literature, and politics. Myerson provides the names of attendees, meeting places, and subject matter when available, and he sets the meetings in the context of the controversy over the rise of transcendentalism.

Packer, Barbara L. The Transcendentalists. Athens, GA: University of Georgia Press, 2007.

Packer traces transcendentalism from its “Unitarian Beginnings” through its literary and reform phases to its conclusion in “The Antislavery Years.” She is particularly insightful on the transcendentalists’ philosophical critique of the epistemology of John Locke and on the influence of British Romanticism, especially the work of Thomas Carlyle, in shaping the movement.

Taylor, Andrew. Thinking America: New England Intellectuals and the Varieties of American Identity. Lebanon: University of New Hampshire Press, 2010.

Taylor considers Emerson, Thoreau, and Fuller as key figures in a New England intellectual tradition that aspired to define the relationship between the individual thinker and American society. Their thought is compared with the later philosophers William James and George Santayana.

Users without a subscription are not able to see the full content on this page. Please subscribe or login.


احصل على نسخة


The Second Great Awakening

At the turn of the nineteenth century, America was still a devotedly church-going nation. Most Americans felt a traditional religious faith to be the foundation of moral character, and many worried that over time the religious imperative would wane into token gestures and empty social structures. These concerns increased with news of the cruelties and excesses of the French Revolution done in the name of reason.

In 1795, Timothy Dwight became president of Yale College, described as a “hotbed of infidelity.” Determined to counter the secular trend in American thinking, Dwight sponsored a series of religious revivals that fired the collective soul of the Yale student body and spread across New England, igniting a religious movement called the Second Great Awakening. The sermons preached from the pulpits of this great revival did not attempt like the old-time Puritans to pressure a captive congregation with dire predictions of a vengeful God’s omniscient power and arbitrary judgments. Rather, they spoke of a benevolent Father whose most passionate desire was the salvation of every one of His children down to the most lost sinner.

At a religious assembly, a person could be saved by faith alone during a conversion experience. Unusual behaviors such as “speaking in tongues” or convulsive fits of religious ecstasy sometimes accompanied these experiences. The only absolute requisite to salvation, however, was an acceptance of Christ’s sacrifice as atonement for one’s sins. All people were free to accept this gift or not. But the fires of everlasting hell, described in lush and vivid imagery, awaited those who turned their backs.

The Second Great Awakening soon spread to the frontier. Beginning in the South and moving northward along the frontier to the Old Northwest, a new institution, the camp meeting, ignited a spiritual fervor that converted thousands and altered the religious landscape of America forever. Many traditional churches were swept away in this new awakening. Others reformed to counter the firestorm of the evangelical preacher.

Camp meetings were generally held in the fall after harvest but before the rigors of winter. For the participants who often traveled considerable distances, religious revivals probably combined the attractions of a retreat, a camp-out, and a much-earned vacation. As many as 25,000 people gathered at revival meetings to hear the gospel preached by charismatic orators who “rode the circuit” from camp to camp.

Besides the spiritual message, revival meetings offered entertainment in an age when other diversions for the average person were either of the homegrown variety or of a quiet, literary nature. A free-wheeling, fire-and-brimstone revival provided an acceptable emotional and social outlet for people of the frontier who were mostly engaged in farming and other rural, labor-intensive agricultural pursuits. Of particular importance, women could attend and participate in religious revivals at a time when many social outlets available to men, such as taverns and fraternal organizations, were neither considered appropriate nor allowed for women. This offered revival preachers a natural female constituency that contributed immeasurably to their success.

In the south, black slaves and freed men and women could also attend segregated, companion revivals. The emotional, spiritual, and social opportunity of such a gathering can scarcely be appreciated in the modern age for its intensity. These meetings gave rise to a rich and remarkable tradition of black preachers who provided not merely social and spiritual but political cohesion to much-beleaguered black communities in the difficult times to come.

Western New York hosted so many revival meetings patronized by the hellfire-and-brimstone variety of preacher that it came to be known as the “burned-over district.” With the completion of the Erie Canal in 1825, commerce and industry boomed, particularly around Utica in Oneida County. This attracted great numbers of people seeking a fresh start in life. Such seekers were prime subjects for conversion by revivalists because of the social nature of a revival. At a camp meeting, a person joined hundreds, perhaps thousands, of others on an essentially egalitarian basis. Though many were drawn to the meetings for the social aspect, they were easily caught up in the event and followed through with conversion.

The women of Utica were particularly concerned with the spiritual health of their community, and since women did not generally work outside the home they had the time to organize community activities. The Oneida County Female Missionary Society raised sufficient money to support the revival movement in the area for a number of years. The role of women in the Second Great Awakening can scarcely be over-emphasized. Women were converted in equal numbers with men, but once converted tended to be even more solid adherents to their church than their male counterparts. Viewed as the moral center of the family, a woman was responsible for her husband’s and children’s spiritual well being. Women took this responsibility seriously and sought to fulfill it through church participation and, later in the century, through organizing charitable and benevolent associations aimed at social reform.

Evangelists were aware that their power to make converts rested substantially in their influence with women. The new gospels emphasized the importance of the role of women in bringing their families to Christian life. They placed an equal value on the spiritual worth of men and women, in contrast to earlier religions that tended to minimize women’s importance in the spiritual as well as secular spheres. This gender egalitarianism in religious matters marked a break with the past and offered women the opportunity to acquire standing in the community without treading on the secular prerogatives of their husbands. Once this door was opened to them, women continued to play a crucial role in religious life and went on to become pioneers and crusaders in nineteenth century social reform.

Many prominent preachers frequented the pulpits of the burned-over-district. Among them, William Miller gained a following of around 100,000 with a Biblical interpretation of the Second Coming of Christ on October 22, 1844. Failure of the prophecy to materialize did not wholly quench the Millerite movement, which became known as Seventh Day Adventist.

Perhaps the greatest evangelist was the former lawyer Charles Grandison Finney, who conducted an intense, sustained revival in the burned-over-district from 1826 to 1831. Beginning in Utica, he made his way in stages to Rochester and New York City. Church membership grew by tens of thousands wherever he held revivals. A spellbinding orator, Finney preached a theology in pointed contrast to Puritan Calvinism. Salvation could be had by anyone through faith and good works, which he felt flowed from one another. People were the captains of their own fate, and since Judgment Day could come at any time, his hearers should take immediate action to ensure the redemption of themselves and their loved ones.

Finney was a master of showmanship and participatory psychology. His revival agenda included hymn singing and solicitation of personal testimonials from the congregation. He placed an “anxious bench” in the front of the assembly for those teetering on the brink of commitment to Christ. The moment of holy redemption for a bench-sitter became a dramatic event. Finney encouraged women to pray aloud and denounced alcohol and slavery from the pulpit. He felt that mass, public conversions were more effective than the old-style, solitary communion because they emphasized the fraternal nature of church membership. Finney later became president of Oberlin College in Ohio, the first U.S. college to admit women and blacks and a hotbed of abolitionism and evangelical zeal.

The crusading spirit of religious evangelism carried over into secular life and expressed itself in a number of reform movements. Temperance, suffrage, prison reform, and abolition all received an infusion of energy from evangelical vigor. In addition, the traveling preacher expanded the horizons of imagination beyond the local sphere and even beyond the borders of the nation. Supporting a mission in a foreign country or among Native Americans in the West became a binding cause for many churches. Reports from missionaries in such exotic places as Africa, India, or Hawaii were awaited with breathless expectation. As an enticement to listen to their religious message, missionaries often provided medical, technical, and educational benefits to the people in the locale of their mission. In these ways, the Second Great Awakening contributed to changing not just the nation, but the world.

Revivalism did not affect the wealthier, better-educated parts of society that gravitated to Episcopal, Presbyterian, Congregationalist, and Unitarian churches as much as it did rural and frontier communities that tended to be Baptist or Methodist. The Baptist faith proved ideal for conditions on the frontier. Baptists believed in a literal reading of the Bible that required no authoritarian interpretation. They also subscribed to the concept of the possibility of any person obtaining salvation through his or her own free will. Above all, however, they believed that a church was its own highest authority and thus avoided the difficulties and delays of petitions to and approvals from a distant hierarchical organization.

A group of Baptists could form their own church on the spot and choose a preacher from among themselves. The Baptists were egalitarian in their creed, believing that all people were equal before God regardless of their economic, social, or educational standing. The simplest farmer in Kentucky was on par in native dignity with every other person in the Republic. These beliefs and the Baptists’ uncomplicated organization were highly appealing to small communities of self-sufficient, independent-minded people.

The Methodists, however, were most successful at reaping the benefits of religious revivalism of the early 1800s by establishing a system of itinerant preachers on horseback, or circuit riders. Francis Asbury began the practice when the frontier was scarcely west of the Appalachian Mountains. Hardy and fearless, Asbury rode the rugged backwoods trails and preached thousands of sermons to farmers, pioneers, and backwoodsmen and their families.

Peter Cartwright, the most famous of the Methodist frontier preachers, delivered his highly charged sermons for 50 years in the frontier region bordering the Ohio River. Uneducated himself, he along with other Methodist evangelists considered education a hindrance to converting souls since conversion is not a matter of the mind but of the spirit. Energy, sincerity, and a powerful message of faith and redemption were the necessary requisites for a Methodist circuit rider. Their approach seems justified since by 1850 the Methodist Church had more members than any other Protestant sect in the country.

Churches came to reflect deep divisions that paralleled sectional interests in the country far beyond issues of religious doctrine or socio-economic stratification. By 1845, both the Baptist and Methodist Churches split over slavery. Presbyterians suffered a similar schism in 1857. The Northern churches of these denominations believed in abolishing slavery while Southern congregations felt their economic well-being was bound to a slaveholding system. The conflict over human bondage thus broke first in the communities of religion, which served as heralds to the South’s secession from the Union and, ultimately, to the American Civil War.


THE SECOND GREAT AWAKENING

The reform efforts of the antebellum era sprang from the Protestant revival fervor that found expression in what historians refer to as the Second Great Awakening . (The First Great Awakening of evangelical Protestantism had taken place in the 1730s and 1740s.) The Second Great Awakening emphasized an emotional religious style in which sinners grappled with their unworthy nature before concluding that they were born again, that is, turning away from their sinful past and devoting themselves to living a righteous, Christ-centered life. This emphasis on personal salvation, with its rejection of predestination (the Calvinist concept that God selected only a chosen few for salvation), was the religious embodiment of the Jacksonian celebration of the individual. Itinerant ministers preached the message of the awakening to hundreds of listeners at outdoors revival meetings ([link]).


The burst of religious enthusiasm that began in Kentucky and Tennessee in the 1790s and early 1800s among Baptists, Methodists, and Presbyterians owed much to the uniqueness of the early decades of the republic. These years saw swift population growth, broad western expansion, and the rise of participatory democracy. These political and social changes made many people anxious, and the more egalitarian, emotional, and individualistic religious practices of the Second Great Awakening provided relief and comfort for Americans experiencing rapid change. The awakening soon spread to the East, where it had a profound impact on Congregationalists and Presbyterians. The thousands swept up in the movement believed in the possibility of creating a much better world. Many adopted millennialism , the fervent belief that the Kingdom of God would be established on earth and that God would reign on earth for a thousand years, characterized by harmony and Christian morality. Those drawn to the message of the Second Great Awakening yearned for stability, decency, and goodness in the new and turbulent American republic.

The Second Great Awakening also brought significant changes to American culture. Church membership doubled in the years between 1800 and 1835. Several new groups formed to promote and strengthen the message of religious revival. The American Bible Society, founded in 1816, distributed Bibles in an effort to ensure that every family had access to the sacred text, while the American Sunday School Union, established in 1824, focused on the religious education of children and published religious materials specifically for young readers. In 1825, the American Tract Society formed with the goal of disseminating the Protestant revival message in a flurry of publications.

Missionaries and circuit riders (ministers without a fixed congregation) brought the message of the awakening across the United States, including into the lives of slaves. The revival spurred many slaveholders to begin encouraging their slaves to become Christians. Previously, many slaveholders feared allowing their slaves to convert, due to a belief that Christians could not be enslaved and because of the fear that slaves might use Christian principles to oppose their enslavement. However, by the 1800s, Americans established a legal foundation for the enslavement of Christians. Also, by this time, slaveholders had come to believe that if slaves learned the “right” (that is, white) form of Christianity, then slaves would be more obedient and hardworking. Allowing slaves access to Christianity also served to ease the consciences of Christian slaveholders, who argued that slavery was divinely ordained, yet it was a faith that also required slaveholders to bring slaves to the “truth.” Also important to this era was the creation of African American forms of worship as well as African American churches such as the African Methodist Episcopal Church, the first independent black Protestant church in the United States. Formed in the 1790s by Richard Allen, the African Methodist Episcopal Church advanced the African American effort to express their faith apart from white Methodists ([link]).


In the Northeast, Presbyterian minister Charles Grandison Finney rose to prominence as one of the most important evangelicals in the movement ([link]). Born in 1792 in western New York, Finney studied to be a lawyer until 1821, when he experienced a religious conversion and thereafter devoted himself to revivals. He led revival meetings in New York and Pennsylvania, but his greatest success occurred after he accepted a ministry in Rochester, New York, in 1830. At the time, Rochester was a boomtown because the Erie Canal had brought a lively shipping business.

The new middle class—an outgrowth of the Industrial Revolution—embraced Finney’s message. It fit perfectly with their understanding of themselves as people shaping their own destiny. Workers also latched onto the message that they too could control their salvation, spiritually and perhaps financially as well. Western New York gained a reputation as the “burned over district,” a reference to the intense flames of religious fervor that swept the area during the Second Great Awakening.


7. Contemporary Relevance

Theories that attempt to establish the inner nature of the world will always be interesting and instructive. They capture the imagination and, if we care to see, show us the limits of what we know. The transcendentalists never produced a complete theory. Producing one that placed their values at the core of reality would have required them to set aside their interest in action and their instinctive loyalty to facts. Instead, they theorized spontaneously in an attempt to shore up the practices that brought them closer to the good. The bits and pieces of theory they devised are of continuing relevance not because they capture corresponding portions of ultimate reality but because they show us the extent to which human beings are capable of loving all that is good in the world.

Although the transcendentalists did not succeed in grounding their practices in a fully developed theory of absolute reality, they did not need to succeed in this. Appreciating the marvelous creativity of consciousness, affirming moral action, and contemplating beauty are self-standing practices. One might explain them and the values they uphold equally well through a variety of theories, and many philosophers have developed complete systems that assign to beauty, morality, or consciousness the status of the real. The transcendentalists sought to secure their practices to theoretical foundations, but their practices are independent of all attempts to develop a satisfactory account of them. They do not need the support of theories as an airplane does not need wires to hold it in the air. Not only that, but the effort to ground practices in theories is fraught with frustration, since there are many plausible theories, and those that one dislikes must constantly be defended against. The life-long devotion of the transcendentalists to their practices, even as their theories changed and vexed them anew, suggests they sensed their practices would and perhaps should stand on their own.

It is hard to overstate the value of the practices that form the heart of transcendentalism. We tend to lose sight of the sheer improbability of awareness and the wonder of its products. The rightness of moral action does not always impress us, and we often fail to see beauty in ordinary objects and events. The focus on improvement instilled in many of us from childhood bogs us down in facts that demand accounting and predicting. We grow increasingly blind to the realm of imagination and possibilities. Consider what the world would be like if we practiced transcendentalism all the time. We would view consciousness as a wonder that is without equal in the universe. A single moral action either performed or witnessed would be cause for feeling good. Perhaps best of all, we would not miss even the smallest particle of beauty. A pattern, a color, a sparkle seen out of the corner of the eye would lift us above all dreary facts to the heights of contemplative joy. None of this would establish the good or the beautiful or even the true in the inner sanctum of reality, but it would enrich the reality that is our experience, and that is what the transcendentalists sought above all.


History of Brook Farm

George Ripley founded and created Brook Farm, but before the formation of the community, Ripley lived in the city of Boston. He remained in the ministry until 1840, and his home attracted Harvard Divinity Students. Many of these students, such as Theodore Parker and John Sullivan, were trying to find a middle ground between Norton's traditionalism and Emerson's decision to leave the church. Ripley objected that Norton would "separate the pastor of a church from the sympathies of his people, confine him to a sphere of thought remote from their usual interests, and give an abstract and scholastic character to his services in the pulpit." While still in Northhampton, Ripley sent a letter of resignation to his congregation. Thus, Ripley set out to find his own church to which he could be honest and faithful. Emerson praised Ripley's decision because he knew that Ripley's church would be more than a Sunday gathering place. Indeed, Emerson predicted that Ripley's church would be an experiment in Christian living. Just as Ripley's home had attracted men who doubted the Unitarian church, it also became a point of contact between transcendentalists and more radical social critics. These people helped channel Ripley's discontent into the idea of a community that would eventually be called Brook Farm Rose, 103-105).

Brook Farm began in April of 1841 with George Ripley as the founder, his wife, Sophia Ripley, and about fifteen other members. The farm was bought from Charles and Maria Ellis, according to the deed on October 11, 1841. Although it says nothing about it in the deed, another strip of property was also purchased, called the "Keith Lot," which consisted of twenty-two acres. On the same day, the trustees--Ripley, Hawthorne, Dana, and Allen--mortgaged the property to Daniel Wilder and Josiah Quincy to secure the payment of $6000 in three years and twenty-one days. They also made a second mortgage to George Russil, Henry Sturgis, and Francis Shaw at $1500 each, and to Lucy Cabot at $500.00. The tuition of one pupil per stock share was entitled to each subscriber. No stockholder had any claim on the profits of the farm besides the 5% interest.

Philosophy of Brook Farm

Ripley stated his general goals for Brook Farm in a letter to Emerson in 1840 and in the Original Constitution of Brook Farm. Ripley's goals were a systematic statement of what all the transcendentalists had been looking for: individual freedom and humane relationships. Specifically, however, the transcendentalists sought harmony, the merging of values, ideas, and spiritual matters with physical events, the union of mind and body, spirit and flesh. At Brook Farm, and in other communities, physical labor is perceived as a condition of mental well-being and health. They believed that manual labor was uplifting, and thus, every member, even the writers and poets, spent at least a few hours a day in physical effort. Another expression of the connection of flesh and spirit is manifested through the abundance of physical tasks performed at Brook Farm. The members of Brook Farm believed that they could create a utopian microcosm of society that would eventually serve as a model for and inaugurate the social macrocosm.

Plan of the West Roxbury Community. Article by Elizabeth Palmer Peabody, The Dial, January 1842.

Brook Farm. Article by Charles Lane, The Dial, January 1844.

Fourierism

Charles Fourier was a French Utopian Socialist who lived from 1772-1837. He was the only son of a cloth dealer, a business which he inherited and despised. During the French Revolution he lost his inheritance and his brush with the Terror of 1793 left him permanently jarred against revolutionary violence. As early as 1803, he called himself the "Newton of passionate attraction." He believed that he had discovered the laws of social psychology just as Newton had the laws of gravity. He devoted his adult life to solving the problems of the market economy and by the early 1830's, he had attracted a small group of followers in Paris who published a journal called La Reforme Industrielle. Fourier believed that the cause of conflict and suffering was the perversion of natural human goodness by faulty social organization. However, he was convinced that reason could discover the laws of harmony and create perfect order by rearranging economic relationships. He went against claims that men were shaped by their environment and considered civilization repressive and against man's happiness. He advocated a solution of small planned communes, and he called then phalansteries. He devised a blueprint precisely indicating the size, layout, and industrial organization of each community or "phalanx." Organized as both producers' and consumers' cooperatives, the communities would escalate economically and fulfill all man's passions. The result was to create social harmony and unimaginable bliss. His main hope was to speed man's process from a primitive "civilization' to the highest "state of harmony." Fourier believed that God was a "supreme economist" who had devised a plan for a perfect society creating human "happiness" and "riches."

In the United States, Fourierism was introduced to the American public in 1840 when a New Yorker named Albert Brisbane published a compendium of Fourier's writings entitled The Social Destiny of Man. Brisbane also reached a wide audience through the column he posted in The New York Tribune in March of 1842 and it reached the Transcendentalists in particular with Emerson's essay on "Fourierism and Socialists" in the Dial. Thus, Fourierism became immediately popular and eventually laid the foundation for many of the transcendental communities (Rose, 140-146).

Brook Farm began as an experiment in Christian living and became a center of reform activity to promote the beliefs of Fourierism. At the beginning, there was a serious purpose behind the Brook Farm amusements the members were attempting to work out an economy that allowed everyone an equal chance for social, intellectual, and spiritual growth. The members of Brook Farm had an insatiable desire for pleasure: music, dancing, cardplaying, charades, tableaux vivants, dramatic readings, plays, costume parties, picnics, sledding and skating. By offering a solution to economic problems, Fourierism brought the Brook Farmers in reach of their goals.

The Brook Farmers introduced several changes in social organization between 1841 and 1844 that involved three aspects of their economy: the plan for reuniting social classes, the voluntary system of labor, and the choice of agriculture as the principal industry. The object of these measures was to promote and able the free development of the individual. Ripley stated his general goals for Brook Farm in a letter to Emerson.

Ripley's primary objective was to end the division of educated and laboring classes. Ripley believed that both classes shared a common difficulty in that their work no longer met the standards of a calling. The Brook Farmers intended to share the labor on the farm in order to achieve economic self-sufficiency and therefore end wage slavery. "Everyone must labor for the community in a reasonable degree, or not taste its system in operation," Elizabeth Peabody wrote in the Dial in 1842 . "By the wide distribution of these labors," she continued, "no one has any great weight in any one thing." (Rose, 134) In another article, Peabody refers to seeing the men delay teaching Greek to nurture fruit trees and women spend the morning doing the laundry. Because they divided the labor, the members had a great deal of time to devote to one of their main goals, self-improvement.

While Brook Farm guaranteed equality in education and labor, membership in the association depended on ownership of property. Brook Farm was organized as a joint stock company. The price of a share was $500.00. Upon purchase, a member could then have the right to vote on community policies. (The second edition of the Articles of Association, drawn up in 1842, allowed a person to become a member by the vote of the associates.) The members of Brook Farm believed that private property was necessary for individual integrity. Ripley wrote a letter to a reform society in New York explaining this principle.

The voluntary system of labor was another reform undertaken in the interest of individual freedom. As Elizabeth Peabody said, "everyone prescribes his own hours of labor, controlled only by his conscience." She noted also that the free atmosphere enhanced sociability. A person who did not perform an acceptable amount of work would find himself isolated and neglected and would not be able to continue living there. In 1841, the members voted to have more specific general standards for work: 300 days was considered the equivalent of one year's labor, and ten hours in the summer and eight in the winter were considered one day. Several problems arose in which a new member did not perform an equal amount of work, and due to these cases, the members agreed to officially record hours of labor. Understandably, this type of rigidity at Brook Farm was disturbing to members who set up the community to encourage and facilitate moral growth.

The Brook Farm Institute for Agriculture and Education was the name the Brook Farmers chose for their community in 1841. It referred to the way they chose to unite labor and culture and to the way that they chose to earn their living. The transcendentalists perceived farming to be the occupation most favorable to personal growth because of its distance from the market, proximity to nature, and promise of a subsistence to protect moral independence. The Brook Farmers, unlike the member of Fruitlands, did however sell their milk, vegetables, and hay and kept their stock dividends low in order to keep enough capital to expand production. In one sense, the Brook Farmers operated something like a boarding school where the students paid in cash unless they worked on the farm. Furthermore, when the Brook Farmers admitted Lewis Ryckman, he initiated a new thriving business of shoemaking in the community. Thus, they were making money on culture, and this act demonstrates the Brook Farmers interest in practical economics as a means to social justice in the year before their allegiance to Fourierism (Rose, 130-140).

In the mornings everyone in the community would wake at approximately 6:00 am, eat breakfast, and then work for ten hours in the summer or eight hours in the winter. Even so, enjoyment was the first pursuit of Brook Farm. After the work was done and after dinner had been served, there was plenty of time for personal enjoyment and leisure. The members of Brook Farm had an insatiable desire for pleasure: music, dancing, cardplaying, charades, tableaux vivants, dramatic readings, plays, costume parties, picnics, sledding and skating. Even in stormy weather, impromptu discussions were started in the Hive. Literary societies and reading clubs were very popular at Brook Farm, as were the readings and performances of Shakespeare's plays. Musical visitors were common, and some members also sang. Anti-slavery gatherings in Boston and Dedham were attended by many members. But perhaps the most important and symbolizing custom at the Farm was "The symbol of Universal Unity." This ritual was performed by the entire company rising and joining hands in a circle and then "vowing truth to the cause of God and Humanity."

Brook Farm Site of Jamie Hamilton, University of Louisville (no longer on-line)

Dwight, Mary Ann. Letters From Brook Farm 1844-1847. Poughkeepsie, New York: Vassar College, 1928.

Mary Ann, or Marianne, Dwight was a member of the Brook Farm Community. She is the only member who wrote a considerable number of letters with the intention of describing in detail the life of the place. This book compiles her letters, which date from 1844 1847, and concludes with notes on the text from the editor Amy Reed. Reed also introduces the work thoroughly and includes a ten page appendix about the characters described in Dwight's letters.

Francis, Richard. Transcendental Utopias: Individual and Community at Brook Farm, Fruitlands, and Walden. Ithaca, New York: Cornell University Press, 1997.

The book focuses mainly on the Brook Farm with three out of its seven chapters devoted to it. Francis mainly concerns himself with the philosophical view points of the farm discussing its faults and enlightenments. He also illustrates the views of individuals, and their philosophies, in the Brook Farm. He considers the psychology of it in a philosophical way that other books of the subject do not begin to attempt. He also compares these ideologies to those found in Thoreau's Walden and other respected philosophies.

Sams, J. Autobiography of the Brook Farm. Englewood Cliffs, New Jersey: Prentice-Hall Inc.,1958.

The Autobiography of the Brook Farm is a collection of articles published from the Farm in chronological order from 1840- 1947. The book includes maps of the Brook Farm along with a short index. The book has a slight textbook feel to it, since it has questions at the end of the book on each chapter. The last chapter serves as a type of summary of the life of the Farm and reviews its history briefly from 1847- 1928.

Sears, John Van Der Zee. My Friends at Brook Farm. New York, New York: AMS Press, 1975.

This book provides an inside look at Brook Farm and makes vivid and clear remarks of the beliefs held there. He also briefly traces its history from beginning to end, commenting on its productive ideals and highlighting the mistakes in the management of the Brook Farm. In addition, he discusses the entertainment, school, and life in the furriers of the Farm. The Farm seems to have a personal relationship for the author, considering the heart-felt style of the author, it pulls the reader into almost hoping the Farm had gone on.

Swift, Lindsay. Brook Farm: Its Members, Scholars, and Visitors. Sacaucus, New Jersey: The Citadel Press, 1961.

Swift describes every facet of the Brook Farm from beginning to end starting with the Transcendental Club. He illustrates the organization, building grounds, industries, household work, amusements, and customs of the residences. He goes on to discuss the school and its scholars, which include a chapter on Isaac Thomas Hecker and another on William Curtis and James Burrill Curtis. Following the emphasis on the school he begins to tell of its members and visitors including chapters on Hawthorne, member and Emerson, visitor. He ends the book with what he calls a "closing period," a time of decline at the Farm. He includes a bibliography and an index.

The Brook Farm Community.
"Brook Farm." Article in The Dial, 1844.
"Brook Farm." A first-hand account by Georgiana Bruce Kirby, from Years of Experience, 1887.


شاهد الفيديو: What is American Transcendentalism? Philosophical Definition (شهر اكتوبر 2021).