تجمعيون

الكنائس التجمعية هي أحفاد مباشرة للحركة البيوريتانية في إنجلترا. في عام 1648 ، تبنى مجمع كامبردج اعتراف وستمنستر ، وهو تعبير كالفيني للغاية عن العقيدة.

توسعت النزعة التجمعية بسبب الهجرة الكبيرة بين عامي 1640 و 1660. تم إنشاء كليات هارفارد وييل لضمان تدريب الوزراء المصلين. في عام 1708 ، تبنى أتباع الكنائس في ولاية كونيتيكت منصة سايبروك التي كانت تميل إلى الكنيسة المشيخية أكثر من إخوانهم في ولاية ماساتشوستس.

شهدت طائفة نيو إنجلاند مزيدًا من النمو خلال النهضة الكبرى (1734-1744). ومع ذلك ، فإن القضايا العقائدية قسمت عددًا من الكنائس. أدت الخلافات المستمرة إلى ظهور التوحيد في عام 1820.

على الرغم من أن التوسع الغربي للأمة شمل العديد من المصلين من نيو إنغلاند ، لم يكن لدى الكنيسة منظمة للاستفادة من الأراضي الجديدة. نتيجة لذلك ، ظلت التجمعية إلى حد كبير ظاهرة نيو إنجلاند.


من هم المصلين؟

يعود التقليد التجمعي إلى إنجلترا في القرن السادس عشر ، حيث شكل الإصلاحيون البروتستانت نموذجًا للكنائس المحلية المستقلة الخالية من الطقوس الليتورجية والسيطرة الهرمية من قبل كنيسة إنجلترا. هاجر هؤلاء الإصلاحيون ، المعروفون أيضًا باسم المتشددون ، إلى نيو إنجلاند في منتصف القرن السابع عشر ، لتأسيس "كومنولث إلهي" للكنيسة المحكومة محليًا بأشكال بسيطة من العبادة ، يحكمها شعب المصلين. بصفتها طائفة بروتستانتية مبنية على روابط مجتمعية قوية ، واصلت الكنائس التجمعية ممارسة تأثير واسع على الثقافة الأمريكية ، سواء في عالم الأفكار أو في جهود الإصلاح الاجتماعي.


فهرس

أهلستروم ، سيدني إي. تاريخ ديني للشعب الأمريكي. نيو هافن ، كون: مطبعة جامعة ييل ، 1972.

أندروز ، جون أ. ، الثالث. إعادة بناء الكومنولث المسيحي: تجمعيون نيو إنجلاند والبعثات الأجنبية ، ١٨٠٠-١٨٣٠. ليكسينغتون: مطبعة جامعة كنتاكي ، 1976.

بوجلن ، جريتشين تاونسند. معابد النعمة: التحول المادي لكنائس ولاية كونيتيكت ، 1790-1840. هانوفر ، نيو هامبشاير: مطبعة جامعة نيو إنجلاند ، 2003.

ساسي ، جوناثان د. جمهورية البر: المسيحية العامة لرجال الدين في نيو إنجلاند ما بعد الثورة. أكسفورد ، المملكة المتحدة ، ونيويورك: مطبعة جامعة أكسفورد ، 2001.

سكوت ، دونالد م. من مكتب إلى مهنة: وزارة نيو إنجلاند ، 1750-1850. فيلادلفيا: مطبعة جامعة بنسلفانيا ، 1978.


المؤتمرون

المؤتمرون. كانت الكنائس التجمعية ، وهي جزء من كنيسة المسيح المتحدة (UCC) منذ عام 1957 ، من بين المؤسسات الدينية الأولى والأكثر نفوذاً في كليفلاند. كانت UCC أول طائفة رئيسية تضع مقرها الوطني في كليفلاند (1990). كان التجمّعون ناشطين في السنوات الأولى من نمو المدينة ، وفي أواخر القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين ، أجروا الكثير من أعمال إرسالية المدينة بين المهاجرين. لقد حافظوا على كنائسهم المستقلة تقليديًا ، واللاهوت الليبرالي ، والتوجه المسكوني ، والنشاط الاجتماعي القوي. في السنوات الأولى للبلدة ، تنافس المسيحيون مع PRESBYTERIANS لتأسيس الكنائس. في إطار خطة الاتحاد ، اتحد المشيخيون والتجمعيون لتبشير الولايات المتحدة الغربية بمعظم الكنائس بموجب الخطة ، بعد محاولات وجيزة للجمع بين الأشكال التنظيمية ، التي انضمت أخيرًا إما إلى التجمعية أو الكنيسة المشيخية. بدأ العديد من أقدم الكنائس التجمعية في المدينة ككنيسة المشيخية. تم تنظيم ARCHWOOD كنيسة المسيح الموحدة ، وهي أول الكنائس المجمعية الموجودة في المدينة ، في عام 1819 مع اعتراف الإيمان المشيخي ، وحافظت على روابط مع المجمع الكنسي القريب. ارتبطت بمؤتمر كليفلاند التجمعي في عام 1867. تم تنظيم الكنيسة المجمعية الأولى (كليفلاند ، التي تم إغلاقها في عام 1954) باعتبارها الكنيسة المشيخية الأولى لبروكلين في عام 1834. وتركت الكنيسة المشيخية في عام 1848 لتصبح كنيسة تجمعية مستقلة ، وبعد 10 سنوات انضمت إلى الكنيسة. مؤتمر كليفلاند التجمعي. يوكليد أفي. بدأت الكنيسة الجماعية كأول كنيسة مشيخية في عام 1843 ولكنها أصبحت مجمعًا في عام 1854.

نتجت كنيسة بليموث التجمعية عن الخلاف وعدم الاستقرار الذي أدخلته القوى المشيخية والتجمعية المتضاربة داخل الكنيسة الأولى قبل الميلاد (الحجر القديم). تبنت بليموث ، التي رعاها أتباع الكنيسة ، شكلاً مختلطًا من الحكومة. أخيرًا ، في عام 1835 ، في عهد القس صموئيل أيكن ، استقرت الكنيسة في الكنيسة آل بريسبيتاريه. يمكن إرجاع عدد من الأديان والكنائس الجديدة جزئيًا على الأقل إلى عدم الرضا عن شكل التنظيم. كان الانشقاق الأكثر أهمية ، الكنيسة المشيخية الحرة عام 1850 ، ناتجًا عن معارضة موقف الكنيسة المعتدل المناهض للعبودية وممارستها لفرض رسوم على المقاعد ، بالإضافة إلى الشكوك حول هيكلها. بعد ذلك بعامين ، للاحتفال بميولها المذهبية الجديدة ، اتخذت Free Presbyterian اسم كنيسة بليموث التجمعية بناءً على اقتراح من القس هنري وارد بيتشر في نيويورك. تم حل Plymouth Congregational في عام 1913 ، ولكن بمساعدة اتحاد المصلين ، أعيد تشكيلها في عام 1916 كواحدة من الكنائس الخمس التي قدمها الإخوة VAN SWERINGEN في SHAKER HTS. كان لإحدى الكنائس التي بدأت على هذا النحو في عام 1855 تراث طائفي مختلط خاص بها. عندما تم تنظيمها في عام 1859 ، جمعت كنيسة مرتفعات (لاحقًا Pilgrim) المجمع (انظر كنيسة PILGRIM CONGREGATIONAL CHURCH) أعضاء ، واعترافات ، وأشكال تنظيمية من الكنائس التجميعية ، والميثودية ، والويسليانية الميثودية ، والكنيسة المشيخية.

بشكل عام ، عانت الجماعات الدينية في كليفلاند بموجب خطة الاتحاد. اعتبر الكثيرون أن الشكل التجميعي للحكومة ، مع الكنائس المستقلة ، غير مناسب لمنطقة رائدة مثل Western RESERVE ، حيث كانت هناك حاجة إلى الدعم الطائفي والإشراف. بالإضافة إلى ذلك ، كانت الكنائس المشيخية الأخرى موجودة في ولاية بنسلفانيا القريبة ، أقرب من أتباع الكنيسة في نيو إنجلاند. نتيجة لذلك ، كانت كنائس خطة الاتحاد في المدينة تميل إلى أن تكون مشيخية ، في حين كان من المرجح أن تكون الكنائس خارج المدينة تجمعية. وصف أحد المؤرخين هذه الظاهرة بجدارة: لقد تم تحويل حليب الأبقار إلى زبدة المشيخية. بحلول عام 1865 ، من بين إجمالي 50 كنيسة ، كانت هناك 4 كنائس تجمعية في كليفلاند ، بما في ذلك اثنتان تركتا للتو الكنيسة المشيخية ، مقارنة بـ 6 كنائس مشيخية. على الرغم من أن الكنائس الجماعية الفردية كانت تتمتع بالحكم الذاتي ، إلا أن الحاجة إلى إقامة بعض الروابط مع الكنائس الأخرى أدت في عام 1853 إلى تشكيل مؤتمر كليفلاند المجمع. لم يمارس المؤتمر أي مهام إشرافية ولكنه وفر منتدى للنقاش وقاعدة للجهود المشتركة. لقد وفرت الإطار التنظيمي لكثير من مهمة الطائفة والعمل الخيري.

من عام 1880 إلى عام 1910 ، قام المؤمنون بمذهب الكنيسة الإكليريكية بأكبر جهد إرسالي شامل لجميع طوائف المنطقة. أسسوا بعثات في جميع أنحاء المدينة للوصول إلى ما يقرب من عشرين مجموعة عرقية ولغوية مختلفة وأسسوا مدرسة قراء الكتاب المقدس في عام 1886 (لاحقًا كلية شاوفلر للدين والعمل الاجتماعي). قامت العديد من الكنائس الفردية بعمل رسالتها الخاصة. عملت كنيسة Olivet Chapel في Plymouth Congregational مع الجالية التشيكية. تواصلت Pilgrim Congregational مع سكان الحي الجدد: بحلول عام 1895 ، أقامت دروسًا في اللغة الإنجليزية ، ودربت المهاجرين على الوظائف ، ورعت الأندية لجميع الأعمار والاهتمامات. تم تشييد مبنى الكنيسة نفسه مع مراعاة التوعية ، كقاعة احتفالات بأبواب وجدران منزلقة ، وفقًا لخطة أكرون. بالإضافة إلى الكنائس التي نشأت من الإرساليات ، أنشأ المصلين كنائس في الضواحي والمدن المجاورة. من 9 كنائس في عام 1880 ، زادت كنائس كليفلاند إلى 21 بحلول عام 1896 ، أكثر من الكنائس التجمعية في أي مدينة أمريكية باستثناء بوسطن وشيكاغو.

عززت الكنائس التجمعية مجموعة متنوعة من الإصلاحات الاجتماعية والأخلاقية. كانت الكنيسة التجميعية الأولى (المعروفة سابقًا باسم الكنيسة المشيخية الأولى ، أوهايو سيتي) واحدة من أكثر الكنيسة نشاطًا اجتماعيًا. وانضم وزيرها منذ فترة طويلة ، جيمس أ. ثوم ، إلى جهود مكافحة العبودية. عملت الكنائس التجمعية من أجل TEMPERANCE وساعدت الفقراء والأيتام ، واستمرت في جهود الإصلاح الأخلاقي بعد الحرب الأهلية ، لا سيما في حملة النساء الصليبية عام 1873 ضد تجارة الخمور. في عام 1886 ، أنشأت كنيسة Pilgrim Congregational مركز جونز للأطفال الذين لا أصدقاء لهم. كان العمل الخيري الذي ترعاه المنظمات النسائية في الكنيسة سمة أخرى منتظمة لنشاط الكنيسة التجمعي.كانت جمعيات المجهودات المسيحية للأعضاء الأصغر سناً شائعة في مطلع القرن.

مع نفورهم من المعتقدات المقيدة والأشكال التنظيمية الصارمة ، دعم أتباع الكنيسة في المدينة بنشاط الجهود المسكونية. في أوقات مختلفة في وقت مبكر من القرن العشرين ، على سبيل المثال ، أقامت كنيسة Pilgrim Congregational Church خدمات تضمنت ST. الكنائس الأرثوذكسية الروسية ثيودوسيوس ، الميثودية والكنائس الإنجيلية الألمانية ، وتيفيرت إسرائيل. شكلت الاتفاقات المسكونية الرسمية تجمعية القرن العشرين. تم إدخال بعض التنوع في عام 1931 مع اندماج الكنائس التجمعية مع الكنائس المسيحية (أو الكنائس المسيحية) ، والتي جلبت المزيد من الأعضاء الأمريكيين من أصل أفريقي ، من بين تغييرات أخرى. ذهبت العملية المسكونية خطوة إلى الأمام في عام 1957 ، عندما اندمجت الكنائس التجمعية في جميع أنحاء البلاد مع الكنيسة الإنجيلية والإصلاحية لتشكيل كنيسة المسيح المتحدة. عُقد سينود الوحدة في قاعة الموسيقى في كليفلاند. أضاف الاندماج التأثيرات الألمانية والميثودية للطائفة الإنجيلية والإصلاحية. في عام 1986 ، كان عدد الكنائس في يونيون كاربايد كوربوريشن 48 كنيسة ، مقارنة بـ 43 كنيسة للمشيخيين ، من بين أكثر من 1300 كنيسة في منطقة العاصمة. كان في الغالب طائفة بيضاء حتى سبعينيات القرن الماضي ، كان لدى يونيون كاربايد كوربوريشن كنيسة سوداء واحدة ، وهي MT ذات النفوذ. كنيسة صهيون الجماعية (تأسست عام 1864). نتج عن كنائس UCC السوداء الأخرى ، مثل East View UCC و Shaker Community Church (الكنيسة الإنجيلية والإصلاحية السابقة) ، عندما انتقل الأمريكيون الأفارقة إلى المناطق البيضاء سابقًا. في الثمانينيات من القرن الماضي ، كانت كنائس UCC المحلية من بين أكثر الكنائس نشاطًا في INTERCHURCH CLEVELAND و GREATER CLEVELAND وجمعية تجديد المدينة الداخلية. استمرت الجهود الرامية إلى تعزيز الحقوق المدنية والسلام والعدالة الاقتصادية في الثمانينيات من القرن الماضي في النشاط الاجتماعي الذي تميزت به الجماعات الدينية في كليفلاند.

في 2 يناير 1990 ، افتتحت UCC مقرها الوطني في مبنى أوهايو بيل السابق. في وسط مدينة كليفلاند (700 شارع Prospect) تحت Pres. القس بول هـ. شيري. في يوليو الماضي ، كانت الطائفة قد صوتت للانتقال من نيويورك ، لتكون أقرب إلى المركز الجغرافي للعضوية الوطنية. في عام 1990 ، كان مؤتمر أوهايو هو الأكبر من بين 39 هيئة إقليمية تابعة لمجلس الكنائس العالمي ، حيث كان يضم حوالي 170.000 عضو في حوالي 500 كنيسة.


اقتباس APA. لوفلين ، ج. (1908). تجمعيّة. الموسوعة الكاثوليكية. نيويورك: شركة روبرت أبليتون. http://www.newadvent.org/cathen/04239a.htm

اقتباس MLA. لوغلين ، جيمس. "التجمعية". الموسوعة الكاثوليكية. المجلد. 4. نيويورك: شركة روبرت أبليتون ، 1908. & lthttp: //www.newadvent.org/cathen/04239a.htm>.

النسخ. نُسخ هذا المقال لروبرت هـ. سركيسيان لصالح New Advent.

الاستحسان الكنسي. Nihil Obstat. ريمي لافورت ، الرقيب. طباعة. + جون إم فارلي ، رئيس أساقفة نيويورك.


رحلة الإيمان: تاريخ NGCC

في عام 1827 ، أسس المزارعون كنيسة North Greenwich Congregational Church. أصبحت غرينتش مدينة مزدهرة في ذلك الوقت ، حيث بلغ عدد سكانها حوالي 3800 نسمة. كانت كل المدينة الواقعة شمال غلينفيل عبارة عن غابات ومستنقعات وصخور ومزارع معزولة. كانت King Street و Quaker Ridge Road و Round Hill Road عبارة عن طرق ترابية ، لا يمكن عبورها في الثلوج الكثيفة والفيضانات.

كتب سيلاس ميد ، ديكون وأحد الأعضاء المؤسسين في الذكرى الخمسين للكنيسة ، "يبدو واضحًا الآن أن قصد الله هو بناء بيت لعبادة الله على هذا التل ، حيث يقف الآن". لذلك ، على قطعة أرض معينة ، الكذب والوجود في غرينتش المذكورة ، تحتوي على 13 فدانًا وثلاثة طرق ، تكون هي نفسها ، أكثر أو أقل. يحدها من الشمال والشرق الطريق السريع ، ومن الجنوب أرض داريوس ميد والغرب بأرض سيلاس ميد ". باع السيد ميد ممتلكاته لجمعية شمال غرينتش مقابل 500.00 دولار!

حقًا ، ربما كانت تسمى هذه الكنيسة المجمعية "الرابعة" كنيسة ميد للأعضاء الثمانية عشر الأصليين ، 13 منهم من الوسط ، إما أقارب مباشرون ، أو عن طريق الزواج.

في الخمسين سنة الأولى للكنيسة ، كان هناك الكثير من التنوع في المنبر. كان هناك ستة قسيس دائم خلال هذه الفترة و 281 قسيسًا مختلفًا يكرزون - بما في ذلك 5 أساقفة ، 5 معمدانيين ، 18 ميثوديست ، 1 كويكرس (يفترض امرأة) ويهودي واحد. وكان الباقون من أتباع الكنيسة ، والإصلاح الهولندي ، والمشيخيين.

وبالحديث عن التغيير ، فقد أضاءت الكنيسة بالشموع وزيت الحوت والكيروسين والكهرباء من مولد ، وفي أواخر عام 1933 ، بالكهرباء من Connecticut Power and Light.

كان النقل إلى الكنيسة سيرًا على الأقدام ، على ظهور الخيل ، وعربة مزرعة ، وعربة ثور ، ومزلقة ، وعربة ، ونموذج T ، وكاديلاك ، ولطيارينا Pan Am ، الذين يعودون إلى المنزل لقضاء عطلة نهاية الأسبوع ، 747.

لكن بعض الأشياء تبقى كما هي. من تاريخ الذكرى الخمسين بعد المائة: "إن اللاهوت الأساسي والممارسة الدينية للكنيسة المجمعية هي نفسها بشكل أساسي منذ عام 1827. نحن أقل رسمية بكثير وبالتأكيد تتطلب قدرًا أقل من الوعظ من المنبر."

آخر حرم كان في عام 1840. آه ، أرجع عقلك إلى الوراء! في ديسمبر 1835 ، تم تشكيل لجنة "اعتدال" لزيارة هؤلاء الأعضاء الذين تخلفوا عن العبادة العامة. كانت السيدة هارييت كامينغز قد غابت عن خدمات الكنيسة خلال فصل الشتاء. كما تم استجواب المسكين هارييت في إشارة إلى زيارة أماكن التسلية وكونه مذنباً بارتكاب سلوك "غير مسيحي". اعترفت بأنها ذهبت إلى مثل هذه الأماكن ، لكنها لم تحاول الرقص. بعد أن طلبت الصلاة ، أعيدت إلى "مكانة جيدة ومنتظمة".

تم تقديم شكوى ضد بنيامين كناب لعيشه في "عادات عصبية". رفض الامتناع عن "كل ما من شأنه أن يسمم" وتم حرمانه من الخدمة الكنسية ، ولكن لم يُمنع إلا بعد ذلك لمدة عام واحد فقط. حتى ميد ، سيلاس ميد ، تعرض للرقابة لعدم حضوره الخدمات لمدة ثلاث سنوات.

كان المال ، بالطبع ، دائمًا مشكلة. تشونسي ويلكوكس ، القس الأول ، تم فصله بعد 18 عامًا بسبب نزاع حول الأجور. كان راتبه السنوي 400.00 دولار. تم تأجير المقاعد الأمامية الوسطى للكنيسة القديمة للحصول على دخل. توقف إيجار مركز بيو في عام 1918.

إذن ، ها هي ، بعد سنوات عديدة !! وغني عن القول إن لجنة "الاعتدال" قد تم حلها منذ فترة طويلة. بعد تجديد ملاذنا التاريخي وإعادة تكريسه ، تتقدم مهمة جمعية North Greenwich Society ، لأننا الآن امتداد حي لتقليد "الريف" الكبير.


تجمعي - التاريخ

أولا الانكليزيه التجمعية.

انظر مصادر جمعية وستمنستر ، والأعمال التاريخية لنيل وستوتون وآخرين مذكورة في & القسم & القسم 92 و 93 و 94.

جون روبنسون (راعي الآباء الحجاج في ليدن ، 1626): يعمل مع مذكرات لروبرت أشتون. لندن ، 1851 ، 3 مجلدات.

المناظرة الكبرى حول الكنيسة الكهنوتية والأسقفية في جمعية وستمنستر (Lond.1652).

يعمل د. جودوين ، أوين ، وهاو ، وغيرهم من بطاركة الاستقلال.

بنجامين بروك: حياة المتشددون من الملكة إليزابيث حتى عام 1662. لندن ، 1813 ، 3 مجلدات.

بنجامين هانبري: النصب التذكارية التاريخية المتعلقة بالمستقلين أو التجمعين ، من صعودهم إلى استعادة النظام الملكي ، 1660 م. لندن (مجمع اتحاد إنجلترا وويلز) ، 1839-1844 ، 3 مجلدات.

جوس. فليتشر: تاريخ الاستقلال في إنجلترا منذ الإصلاح. لندن ، 1847-1849 ، 4 مجلدات.

جورج بونشارد (من بوسطن): تاريخ التجمعية من حوالي 250 م حتى الوقت الحاضر. 2 d ed. معاد كتابته وتوسيعه ، نيويورك وبوسطن (Hurd & Houghton) ، 1865-81 ، 5 مجلدات. (أول مجلدين. غير ذي صلة.)

جون وادينجتون: التاريخ التجمعي ، 1200-1567. لندن ، ١٨٦٩-١٨٧٨ ، ٤ مجلدات. المجلد الثاني من 1567 إلى 1700 ، لوند 1874. (انظر مراجعة بحثية ومدمرة لهذا العمل للدكتور ديكستر في "Congreg. Quarterly" لشهر يوليو ، 1874 ، المجلد السادس عشر ، ص 420 sqq.)

هربرت س. سكيتس: تاريخ الكنائس الحرة في إنجلترا من عام 688 إلى عام 851. لندن 1867 2 د. محرر 1860.

II. الجماعة الأمريكية.

أعمال جون روبنسون المذكورة أعلاه ، لا سيما كتابه "تبرير الانفصال عن كنيسة إنجلترا" (1610 ، طُبع عام 1639).

جون كوتون (بوسطن ، إنجلترا ، ثم بوسطن ، ماساتشوستس): طريق كنائس المسيح في نيو إنغلاند. أو طريق الكنائس التي تسير في مساواة أخوية أو تنسيق ، دون إخضاع كنيسة لأخرى. تقاس بالقصبة الذهبية للحرم. لندن ، 1645. بالمثل: تم تطهير طريق الكنائس الجماعية (ضد بيلي وروذرفورد). لندن ، ١٦٤٨.

توماس هوكر (من هارتفورد ، كونيتيكت): مسح لملخص انضباط الكنيسة. لندن ، ١٦٤٨.

روبنسون ، كوتون ، هوكر هم الروابط التي تربط بين الاستقلال الإنجليزي والتجمع الأمريكي. تم العثور على كتيباتهم النادرة (المطبوعة بشكل بائس ، مثل معظم الأعمال خلال فترة الحروب الأهلية ، بسبب نقص النوع والورق الجيد) في الغالب في المكتبة التجميعية في بوسطن ، ويجب إعادة نشرها في شكل مجمّع.

ألكسندر يونغ: سجلات آباء الحجاج في مستعمرة بليموث ، من 1602 إلى 1628. بوسطن ، 1841.

ألكسندر يونغ: سجلات أول مزارعين في مستعمرة خليج ماساتشوستس. من 1623 إلى 1636. بوسطن ، 1846.

جورج بي شيفر: مجلة الحجاج في بليموث ، نيو إنجلاند ، في عام 1620 أعيد طبعها من المجلد الأصلي ، مع الرسوم التوضيحية. نيويورك ، ١٨٤٨.

نثنائيل مورتون (سكرتير محكمة الولاية القضائية لنيو بليموث): نصب نيو إنجلاند التذكاري. بوسطن ، 1855 (الطبعة السادسة. مجلس النشر). إعادة طبع النصب التذكاري لعام 1669 ، وتاريخ برادفورد في تاريخ مستعمرة بليموث ، وما إلى ذلك.

بنجامين ترمبل ، دكتوراه في الطب: تاريخ كامل لولاية كونيتيكت ، مدني وكنسي ، من هجرة أول مزارعيها ، من إنجلترا ، في عام 1630 ، إلى عام 1764. نيو هافن ، 1818 ، مجلدين.

ليونارد بيكون: ثلاثة عشر خطابًا تاريخيًا ، حول الانتهاء من مائتي عام من بداية الكنيسة الأولى في Sew Haven. نيو هافن ، ١٨٣٩.

جوزيف ب. فيلت: التاريخ الكنسي لنيو إنغلاند لا يشمل العلاقات الدينية فحسب ، بل الأخلاقية والعلاقات الأخرى أيضًا. بوسطن ، ماساتشوستس (جمعية المكتبات التجميعية) ، ١٨٥٥-١٨٦٢ ، مجلدان.

جوزيف س. كلارك: رسم تخطيطي تاريخي للكنائس التجمعية في ماساتشوستس من 1620 إلى 1858. بوسطن ، 1858.

ذكرى الاحتفال بمرور نصف قرن على تأسيس المدرسة اللاهوتية في أندوفر. اندوفر ، ماس 1859.

مساهمات في التاريخ الكنسي لولاية كونيتيكت أعدت بتوجيه من الجمعية العامة للاحتفال بمرور مائة وخمسين عامًا على الجمعية السنوية الأولى. نيو هافن (سنة النشر. بواسطة Wm.L Kingsley) ، 1861.

دانيال أبليتون وايت: تجمعية نيو إنجلاند في أصلها ونقاوتها يتضح من الأساس والسجلات المبكرة للكنيسة الأولى في سالم [قداس]. سالم ، 1861. شركات. الرد على ما سبق ، بقلم جوزيف ب. فيلت. سالم ، 1861.

المجلدات الأولى. من تاريخ الولايات المتحدة لجي بانكروفت (بدأ عام 1834) الطبعة الأخيرة 1876 ، 6 مجلدات.

جون جورهام بالفري: تاريخ نيو انغلاند. بوسطن ، 1859-1874 ، 4 مجلدات.

ليونارد بيكون: نشأة كنائس نيو إنجلاند. نيويورك ، ١٨٧٤.

هنري مارتين ديكستر: بالنسبة إلى روجر ويليامز و "نفيه" من مزرعة ماساتشوستس مع بضع كلمات أخرى تتعلق بالمعمدانيين والكويكرز والحرية الدينية. بوسطن ، 1876 (جمعية النشر التجميعية). دفاع عن مستعمرة ماساتشوستس ضد تهمة التعصب.

يمكن العثور على العديد من المقالات والمراجعات المتعلقة بالنظام السياسي والعقيدة الجماعية وتاريخ الكنائس التجمعية في مجلدات الدوريات التالية:

السجل الفصلية الأمريكية. بوسطن ، ماساتشوستس 1827-1843 ، 15 مجلدًا.

مسلسل The Christian Spectator السلسلة الأولى الشهرية 2D كل ثلاثة أشهر. نيو هافن ، 1819-1838 ، 20 مجلدًا.

نيو إنجلاندر ، ربع سنوي (تابع). نيو هافن ، 1843-1876 ، 34 مجلدًا.

التجميعية الفصلية (تابع). بوسطن ، ماس ، السلسلة الأولى ، 1859-1868 ، 10 مجلدات. السلسلة 2d ، 1869-1876 ، 8 مجلدات.

الكتاب السنوي التجميعي. نيويورك ، 1854-1859 ، 5 مجلدات.

يلقي الضوء الآخر على التاريخ الجمعي والنظام السياسي من خلال نتائج المجامع ، والتي تم نشر العديد منها ، في حالات ذات أهمية خاصة ، في شكل كتيب.

ترتيب تجمعي. المنصات القديمة للكنائس التجميعية في نيو إنجلاند ، مع ملخص للقواعد والأعراف في ولاية كونيتيكت. سنة النشر. بتوجيه من الجمعية العامة لولاية كونيتيكت. ميدلتاون ، كونيتيكت 1843. [حرره ليونارد بيكون ، ديفيد دي فيلد ، تيموثي بي جيليت.]

Thomas C. Upham: Ratio Disciplin & aelig أو ، دستور الكنائس التجمعية ، تم فحصها واستنتاجها من الكتاب الجامعيين الأوائل ، والسلطات الكنسية الأخرى ، ومن الإصدار الثاني. بورتلاند ، ١٨٤٤.

بريستون كامينغز: معجم الاستخدامات والمبادئ التجميعية وفقًا للمؤلفين القدامى والحديثين والتي تمت إضافة إشعارات موجزة لبعض الكتاب والتجمعات والرسائل الرئيسية المشار إليها في التجميع. بوسطن ، 1852.

جورج بونشارد: نظرة إلى التجمعية ومبادئها ومذاهبها شهادة التاريخ الكنسي لصالحها وممارستها ومزاياها. [الطبعة الأولى ، 1840.] الطبعة الثالثة ، منقحة وموسعة. بوسطن (مجمع مجلس النشر) ، 1856.

هنري مارتين ديكستر: التجمعية: ما هي ومن أين تعمل كيف تعمل لماذا هي أفضل من أي شكل آخر من أشكال الحكومة الكنسية. بوسطن ، 1865 الطبعة الخامسة. المنقحة ، 1879.

الجماعة الدينية لها اسمها من الأهمية التي تعطيها للجماعة الخاصة باعتبارها متميزة عن الكنيسة العامة. [1586] ويهدف إلى إنشاء مجمع من المؤمنين الحقيقيين أو المتحولين ، ويعلن أن مثل هذه الجماعة مستقلة عن الولاية القضائية الخارجية ، سواء كانت ملكًا أو أسقفًا أو كاهنًا. تحت الجانب الأول ، توجد عدة سوابق تحت الجانب الأخير ، فهي تشكل فصلًا جديدًا في تاريخ الكنيسة ، أو على الأقل تحمل الاحتجاج ضد الولاية القضائية الأجنبية بعيدًا عن الإصلاحيين ، الذين احتجوا على السلطة الاستبدادية للبابوية ، ولكن المعترف بها بعض السلطات القضائية الحكومية على التجمعات المحلية.

ترنيمات في العصر الرسولي.

في العهد الجديد ، تشير كلمة كنيسة أو جماعة [1587] أحيانًا إلى الكنيسة الجامعة ، والجسد الكامل للمؤمنين المسيحيين المنتشر في جميع أنحاء العالم [1588] أحيانًا جماعة معينة في القدس ، وأنطاكية ، وكورنثوس ، وروما ، أو أي مكان آخر. [1589] ترتبط الجماعات بالكنيسة كأعضاء في الجسد. والاستخدام المذهبي والمذهبي للكلمة غريب عن الكتاب المقدس الذي لا يعرف طائفة سوى طائفة تسمى المسيحيين. [1590] الطوائف أو الطوائف هي نمو تاريخ المسيحية وتكيفها مع الاختلافات في العرق والجنسية والتكوين النفسي ، وبعد تحقيق رسالتها ، ستختفي في مملكة المسيح الواحدة فيما يتعلق بنواقصها وتضاداتها البشرية ، التي ، مع ذلك ، في جمال وحدتها وتناغمها الحي ، ستشمل تنوعًا لا نهاية له.

كانت الجماعة المحلية المنظمة في العصر الرسولي عبارة عن شركة من القديسين ، [1591] أو مجتمعًا مؤمنًا ذاتيًا يتمتع بالحكم الذاتي من المؤمنين المسيحيين ، مع نسلهم ، المرتبطين طواعية لأغراض العبادة ، والنمو في القداسة ، وتعزيز ملكوت المسيح. لم تكن الكنائس الرسولية خالية من النقص والفساد ، لكنها انفصلت عن عالم غير المؤمنين المحيطين بها ، وتذكرت باستمرار دعوتها السامية والمقدسة.

في عصر ما قبل نيقية ، تم التمييز بين كنيسة المؤمنين أو الأعضاء المتصلين وكنيسة الموعدين أو المستمعين الذين كانوا في طور التحضير للعضوية ، لكن لم يُسمح لهم بالمشاركة في الشركة. [1592] تم تقسيم العبادة العامة وفقًا لذلك إلى خدمة المؤمنين (missa fidelium) وخدمة الموعدين (missa catechumenorum).

مزيج الكنيسة مع العالم.

مع اتحاد الكنيسة والدولة منذ قسطنطين ، ضاعت الفكرة الأصلية عن كنيسة مؤمنين حقيقيين تدريجياً ، وأصبحت متطابقة مع أبرشية احتضنت جميع المسيحيين الاسميين في مكان أو منطقة معينة. كانت المعمودية والتأكيد والحضور إلزامية على جميع السكان ، سواء تم تحويلهم أم لا ، وكان من المفترض أن يكون كل مواطن مسيحيًا. [1593] كان التمييز بين الكنيسة والعالم قريبًا من التلاشي ، وأصبحت الكنيسة عمومًا إمبراطورية علمانية على رأسها حاكم إيطالي. ومن هنا شكوى دانتي (في عرض ميلتون):

'آه! قسطنطين ، كم كان سبب المرض ،

ليس اهتدارك ، بل تلك المجالات الغنية

أن أول بابا ثري قد تسلمه منك!

محاولات لاستعادة نقاء الكنيسة.

كانت الرهبنة محاولة في الكنيسة الكاثوليكية نفسها لإنقاذ نقاء المصلين من خلال تأسيس أديرة وراهبات معزولة ليس فقط عن العالم ، ولكن أيضًا عن جميع روابط الحياة المنزلية والاجتماعية. لقد استنزف الكنيسة العديد من أفضل عناصرها ، وتركت الجماهير أكثر فسادًا.

قدم الإخوة البوهيمي والوالدويون نظامًا صارمًا للدين ضد الكنيسة الحاكمة.

شجب المصلحون في القرن السادس عشر نقص الجماعات المسيحية الحقيقية على غرار النموذج الرسولي ، وأرادوا إحيائها ، لكن لوثر وزوينجلي تخلوا عن اليأس من نقص المواد للحكم الذاتي الجماعي (الذي لا يمكن تطويره بدونه). فرصة وتجربة فعلية).

كان كالفن أكثر جدية وأذهل العالم بتأسيسه في جنيف لرابطة مسيحية مزدهرة ذات نظام صارم ، مثل التي لم نشهدها منذ عصر الرسل. لكنها استندت إلى اتحاد وثيق بين السلطة المدنية والكنسية ، مما أدى إلى تدمير الميزة الطوعية ، وانتهى أخيرًا في نفس الارتباك بين الكنيسة والعالم.

شدد قائلون بتجديد عماد والمينونايت على المبدأ الطوعي وضرورة الانضباط ، لكنهم أضروا بقضيتهم بسبب التجاوزات المتعصبة.

أدرك أتباع التقوى الألمان في مدرسة سبينر وفرانك فكرتهم عن ecclesiol & aelig في الكنيسة ، أو حددوا دوائر متجانسة داخل التنظيم الخارجي للكنيسة الوطنية المختلطة ، والتي لم ينفصلوا عنها أبدًا. فعل ويسلي نفس الشيء في الأصل ، لكن حركته أسفرت عن فئة جديدة.

ذهب مورافيون أبعد من ذلك ، وأنشأوا مستعمرات مسيحية منفصلة ، والتي كانت في فترة العقلانية والكفر مثل أضواء منارة في الظلام المحيط.

الانكليزية والأمريكية.

نشأت التجمعات الإنجليزية والأمريكية ، أو التجمعية كطائفة مميزة ، بين البيوريتانيين خلال الجزء الأخير من عهد الملكة إليزابيث. تم تحديده في البداية باسم القس روبرت براون ، وأطلق عليه اسم Brownism ، ولكن نظرًا لكونه ممثلًا غير جدير ومرتد عن مبادئه ، فقد تم التبرؤ منه. [1594] كان لها رواد آخرون وأكثر استحقاقًا ، مثل بارو ، وغرينوود ، وجونسون ، وأينسوورث ، وبنري ، وخاصة جون روبنسون. [1595] تعرض المستقلون للاضطهاد ، مثل كل طائفة جديدة ، في عهد جيمس وتشارلز الأول ، واضطروا إلى البحث عن ملجأ أولاً في هولندا ثم في برية نيو إنجلاند.

لكن مع افتتاح البرلمان الطويل ، الذي وعد بتدشين اليوبيل لجميع ضمائر العطاء ، بدأوا يتنفسون بحرية ، وسارعوا بالعودة من المنفى ، كما يقول فولر ، "إنجلترا فقط هي إنجلترا بالفعل ، على الرغم من أن بعض أجزاء من قد تكون هولندا مثلها. [1596] كان لهم نصيب كبير في أعمال جمعية وستمنستر للإلهيات ، وخاصة من خلال الدكتور حسن النية والقس فيليب ناي ، اللذان أطلق عليهما لقب "بطاركة" الاستقلال الأرثوذكسي. أصبحوا القوة السياسية والدينية الحاكمة في إنجلترا خلال فترة الحماية القصيرة لكرومويل ، وقدموا الأغلبية إلى لجنته الكنسية ، المسماة Triers. بعد الاستعادة تعرضوا للاضطهاد مرة أخرى ، حيث حملوا المسؤولية الرئيسية عن إعدام الملك تشارلز والإطاحة بالنظام الملكي. في عام 1689 اكتسبوا التسامح وأصبحوا الآن من أكثر الهيئات المنشقة ذكاءً ونشاطًا وتأثيرًا بين الهيئات المنشقة في إنجلترا.

إن الأرض الكلاسيكية للتجمعية هي نيو إنجلاند ، حيث أسست "كنيسة بلا أسقف ودولة بلا ملك". انتشر من نيو إنجلاند إلى أقصى الغرب ، إلى شواطئ المحيط الهادئ ، وكان له تأثير قوي على الكنائس الأخرى. التوحيد البروتستانتي هو والد نيو إنجلاند وأحد أجداد الجمهورية الأمريكية ، ولا داعي للخجل من أبنائها. [1597] تفتقر إلى التقدير المناسب للمسيحية التاريخية ومطالباتها باحترامنا وطاعتنا ولكن من خلال تسليط الضوء على رجولة وحرية الشعب المسيحي وحقوق وامتيازات الجماعات الفردية ، فإنها تمثل تقدمًا حقيقيًا في التطور. من البروتستانتية ، وختمت الطوائف البروتستانتية الأخرى في أمريكا لأن التجمعات هنا تدعي بشكل عادل وتمارس حصة أكبر بكثير ، وبالتالي يكون لديها اهتمام أعمق بكثير في إدارة شؤونها الخاصة من كنائس الدولة في أوروبا. يتضمن النظام التجمعي ، بالطبع ، قوة الحكم الذاتي والإيمان الحي بالمسيح ، والتي بدونها لن تكون هناك حكومة على الإطلاق. علاوة على ذلك ، فهو يتطلب تعزيز قوة الزمالة.

الاستقلال والزمالة.

الانجلو امريكية التجمعية لها جذوران تابعتان ، الاستقلال والزمالة ، على أساس العقيدة البيوريتانية أو الكالفينية. ينجح في قياس قدرته على تعديلها ومواءمتها. إنه حل وسط بين الاستقلال الخالص والمذهب المشيخي. يجب أن يموت بدون حرية ، ولا يمكن أن يعيش بدون سلطة ، الاستقلال بدون زمالة هو زمالة الذرية الكنسية دون الاستقلال يؤدي إلى الكنيسة المشيخية أو الأسقفية. [1598]

إنه يبدأ من فكرة المصلين الرسوليين كأخوة منظمة للمؤمنين المهتدين بالمسيح. كانت هذه هي الأرضية المشتركة لإله وستمنستر. [1599] لكنهم افترقوا في مسألة الاختصاص وعلاقة الجماعة المحلية بالكنيسة العامة. The Independents denied the authority of presbyteries and synods, and maintained that each congregation properly constituted is directly dependent on Christ, and subject to his law, and his law only. The whole power of the keys is vested in these individual churches.

At the same time, however, it is admitted and demanded that there should be a free fraternal intercommunion between them, with the rights and duties of advice, reproof, and co-operation in every Christian work.

This fellowship manifests itself in the forms of Councils, Associations (in Massachusetts), Consociations (in Connecticut), on a larger scale in 'the Congregational Union of England and Wales,' and 'the National Council of the Congregational Churches in the United States.' It is this fellowship which gives Congregationalism the character of a denomination among other denominations. But the principle of congregational sovereignty is guarded by denying to those general meetings any legislative authority, and reducing them simply to advisory bodies. [1600]

There were from the start two tendencies among Congregationalists -- the extreme Independents or Separatists, of whom the 'Pilgrim Fathers' are the noblest representatives, and the more churchly Independents, who remained in the English Church, and who established on a Calvinistic theocratic basis the Commonwealth of Massachusetts. John Robinson, the Moses of American Independency, who accompanied his flock to the deck of the Speedwell, but never saw the promised land himself, was a separatist from the Church of England, though he disowned Brownism with its extravagances. His colony at Plymouth were Separatists. The settlers of Boston, Salem, Hartford, and New Haven, on the other hand, were simply Nonconformists within the Church of England. Their ministers -- John Cotton, Richard Mather, Thomas Hooker, John Davenport, Samuel Stone, and others -- were trained in the English Universities, mostly in Cambridge, [1601] and had received Episcopal ordination. They rejected the term Independents, and inconsistently relapsed into the old notion of uniformity in religion, with an outburst of the dark spirit of persecution. But this was only temporary. American Congregationalism at present is a compromise between the two tendencies, and vacillates between them, leaning sometimes to the one, sometimes to the other side.

CONGREGATIONALISM AND CREEDS.

The effect of the Congregational polity upon creeds is to weaken the authority of general creeds and to strengthen the authority of particular creeds. The principle of fellowship requires a general creed, but it is reduced to a mere declaration of the common faith prevailing among Congregationalists at a given time, instead of a binding formula of subscription. The principle of independency calls for as many particular creeds as there are congregations. Each congregation, being a complete self-governing body, has the right to frame its own creed, to change it ad libitum, and to require assent to it not only from the minister, but from every applicant for membership. Hence there are a great many creeds among American Congregationalists which have purely local authority but they must be in essential harmony with the prevailing faith of the body, or the congregations professing them forfeit the privileges of fellowship. They must flow from the same system of doctrine, as many little streams flow from the same fountain.

In this multiplication of local creeds Congregationalism far outstrips the practice of the ante-Nicene age, where we find varying yet essentially concordant rules of faith in Jerusalem, Cæsarea, Antioch, Aquileja, Carthage, Rome.

With these local creeds are connected 'covenants' or pledges of members to live conformably to the law of God and the faith and discipline of the Church. A covenant is the ethical application of the dogmatic creed.

In the theory of creeds and covenants, as on the whole subject of Church polity, the Regular or Calvinistic Baptists entirely agree with the Congregationalists.
الحواشي:

[1586] This term is preferable to Independency. In England both terms are used synonymously. The American Congregationalists rather disclaim the designation Independents, except for a small portion of their ancestors, namely, the 'Pilgrim Fathers' of Plymouth. انظر أدناه.

[1587] ekklesia, from ekkaleo, to call out, means (like qhl) any public assembly, but especially a religious assembly.

[1589] Matthew 18:17 Acts 5:11 viii. 3 xv. 41 (in the plural, hai ekklesiai) Galatians 1:22 Romans 16:4, 5, etc.

[1590] Comp. Acts 11:26 xxvi. 28 1 Pet. رابعا. 16. There were parties or sects among the Christians at Corinth which assumed apostolic designations, but Paul rebuked them (1 Cor. 10-13 iii. 3, 4). The tribes of Israel may be quoted as a Jewish precedent of the divisions in Christendom, but they formed one nation.

[1591] ekklesiai ton hagion, 1 Corinthians 14:33.

[1592] Comp. the modern American distinction between church proper and congregation.

[1593] The Jews--like the 'untaxed Indians' in the United States--were excluded from the rights of citizenship, and as unmercifully persecuted during the Middle Ages as the Christians were persecuted by the Jews in the apostolic age.

[1594] Robert Browne, a clergyman of the Established Church and a restless agitator, urged a reformation 'without tarrying for any,' a complete separation from the national Church as an anti-Christian institution, and the formation of independent Christian societies. After suffering persecution and exile (he was imprisoned about thirty times), he returned to the Ministry of the national Church, where he led an idle and dissolute life till his death, in 1630, at the age of eighty years.

[1595] See on these early witnesses and martyrs of Independency, Hanbury (Vol. I. chaps. ii.-xxvi.), Brook (Vol. III.), and Punchard (Vol. III.).

[1597] I beg leave to quote from an essay which I wrote and published in the midst of our civil war (1863), when New England was most unpopular, the following tribute to its influence upon American history: 'It seems superfluous, even in these days of sectional prejudice, party animosity, and slander, to say one word in praise of New England. Facts and institutions always speak best for themselves. We might say with Daniel Webster, giving his famous eulogy on Massachusetts a more general application to her five sister States: "There they stand: look at them, and judge for yourselves. There is their history--the world knows it by heart: the past at least is secure." The rapid rise and progress of that rocky and barren country called New England is one of the marvels of modern history. In the short period of two centuries and a half it has attained the height of modern civilization which it required other countries more than a thousand years to reach. Naturally the poorest part of the United States, it has become the intellectual garden, the busy workshop, and the thinking brain of this vast republic. In general wealth and prosperity, in energy and enterprise, in love of freedom and respect for law, in the diffusion of intelligence and education, in letters and arts, in virtue and religion, in every essential feature of national power and greatness, the people of the six New England States, and more particularly of Massachusetts, need not fear a comparison with the most favored nation on the globe. But the power and influence of New England, owing to the enterprising and restless character of its population, extends far beyond its own limits, and is almost omnipresent in the United States. The twenty thousand Puritans who emigrated from England within the course of twenty years, from 1620 to 1640, and received but few accessions until the modern flood of mixed European immigration set in, have grown into a race of several millions, diffused themselves more or less into every State of the Union, and take a leading part in the organization and development of every new State of the great West to the shores of the Pacific. Their principles have acted like leaven upon American society their influence reaches into all the ramifications of our commerce, manufactures, politics, literature, and religion there is hardly a Protestant Church or Sabbath-school in the land, from Boston to San Francisco, which does not feel, directly or indirectly, positively or negatively, the intellectual and moral power that constantly emanates from the classical soil of Puritan Christianity.'

[1598] Dr. Emmons, one of the leaders of New England Congregationalism, is credited with this memorable dictum: 'Associationism leads to Consociationism Consociationism leads to Presbyterianism Presbyterianism leads to Episcopacy Episcopacy leads to Roman Catholicism and Roman Catholicism is an ultimate fact' (Prof. Park, in Memoir of Emmons, p. 163). But there would be equal force in the opposite reasoning from Independency to anarchy, and from anarchy to dissolution. Independents have a right to protest against tyranny, whether exercised by bishops or presbyters ('priests writ large') but there are Lord Brethren as well as Lord Bishops, and the tyranny of a congregation over a minister, or of a majority over a minority, is as bad as any other kind of tyranny.

[1599] 'The Form of Presbyterial Church Government agreed upon by the Assembly of Divines at Westminster,' and adopted by the General Assembly of Scotland in 1645, thus defines a local Church: 'Particular churches in the primitive times were made up of visible saints, viz., such as, being of age, professed faith in Christ and obedience unto Christ, according to the rules of faith and life taught by Christ and his apostles, and of their children.' The Form of Government ratified by the General Assembly of the Presbyterian Church in the United States in May, 1821, gives this definition (Ch. II. 4): 'A particular church consists of a number of professing Christians, with their offspring, voluntarily associated together for divine worship and godly living, agreeably to the Holy Scriptures, and submitting to a certain form of government.'

[1600] The most serious conflict between the principles of Independency and Fellowship in recent times has grown out of the unhappy Beecher trial, which has shaken American Congregationalism to the very base. See Proceedings of the two Councils held in Brooklyn in 1874 and 1876, which represent both sides of the question (Dr. Storrs's and Mr. Beecher's), though presided over by the same Nestor of American Congregationalism (Dr. Leonard Bacon).

[1601] Masson (Life of Milton, Vol. II. p. 563) says that of seventeen noted ministers who emigrated to New England, fourteen were bred in Cambridge, and only three (Davenport, Mather, and Williams) at Oxford. R. Williams was probably likewise a Cambridge graduate. It was therefore natural that the first college in New England should be called after Cambridge.


Congregationalists - History

Congregationalism is a form of Protestant Christianity which asserts the principle that a local congregation is completely autonomous under God and therefore should not submit to any outside, human authorities such as a regional or national synod of elders (as in Presbyterianism) or a bishop (as in Episcopalianism). Baptists also practice this form of church government, but they are not referred to under the term Congregationalists (or its synonym Independents ). Congregationalists are those who practice this form of polity while also maintaining the practice of infant baptism.

Because Congregationalism occupies a much humbler place in the configuration of Christianity today, it is easy to forget its prominence and significance in Victorian England. Likewise Congregationalism was not as numerically significant in the seventeenth and eighteenth centuries. Although Congregationalists were important in the heady, turbulent days of the mid-seventeenth century -- claiming no less an adherent than the Protector, Oliver Cromwell himself -- the largest body at that time of what would become known in the Victorian period as "Old Dissent" was the Presbyterians. ("Old Dissent" refers to English denominations outside the Church of England which can trace their history back to the seventeenth century "New Dissent" refers to the denominations which were founded in the eighteenth and nineteenth centuries as a result of the Methodist movement.) By the Victorian period, however, the Congregationalists were the largest body of Old Dissent. The English Presbyterians had largely mutated into Unitarians and had atrophied. The Quakers were kept small by their exacting rules, notably their insistence that members who married non-Quakers be expelled. The Congregationalists and the Baptists, however, filled their sails with the new wind of the Spirit that came with the Evangelical Revival, and grew dramatically. The Congregationalists went from 229 local churches in England and Wales in 1718 to 3,244 in 1851. Moreover, Congregationalist and Baptist growth was clearly surpassing population growth. They went from 2.28% of the population in 1718 to 7.70% in 1851.

Therefore, in the Victorian era some of the most respected Evangelical ministers (such as J. A. James) and some of the most popular preachers (such as Thomas Binney) were Congregationalists. One of the finest English Victorian theologians outside the Church of England, R. W. Dale, was also a Congregationalist. As a quirk of fate or divine providence would have it, however, the best known Congregationalists happened to hail from Presbyterian-dominated Scotland: the great theologian, P. T. Forsyth (who made his real mark in the early decades of the twentieth century), and, most of all, the larger-than-life missionary and explorer, David Livingstone.

One example of the way that Congregationalists were at the forefront of the advance of Dissenters in Victorian society is that they were the first denomination outside the church establishment to found an Oxbridge college (Mansfield College, Oxford, founded in 1886). Nevertheless, there was an irony in the success of Congregationalists in the Victorian age. Their revitalization was due in no small part to their having learned from the Methodists, and one of the lessons they had learned was that greater results could be had by greater co-operation and central planning. Thus the story of Victorian Congregationalism is one in which more and more decisions were not being taken independently at the local, congregational level, but rather by various wider Congregational bodies, most notably, the Congregational Union of England and Wales which was founded in 1831.

مراجع

Binfield, Clyde. So Down to Prayers: Studies in English Nonconformity, 1780-1920 . London: J. M. Dent & Sons, 1977.

Dale, R. W. . History of English Congregationalism , London: Hodder and Stoughton, 1906.

Jones, R. Tudur . Congregationalism in England, 1662-1962 . London: Independent Press, 1962.

Peel, Albert. These Hundred Years: A History of the Congregational Union of England and Wales, 1831-1931 . London: Congregational Union, 1931.

Watts, Michael R. The Dissenters Volume II: The Expansion of Evangelical Nonconformity 1791-1859 . Oxford: Clarendon Press, 1995.


Presbyterians and Congregationalists in North America

Presbyterians and Congregationalists arrived in colonial America as Dissenters however, they soon exercised a religious and cultural dominance that extended well into the first half of the nineteenth century. The multi-faceted Second Great Awakening led within the Reformed camp by the Presbyterian James McGready in Kentucky, a host of New Divinity ministers in New England, and Congregationalist Charles Finney in New York energized Christians to improve society (Congregational and Presbyterian women were crucial to the three most important reform movements of the nineteenth century—antislavery, temperance, and missions) and extend the evangelical message around the world. Although outnumbered by other Protestant denominations by mid-century, Presbyterians and Congregationalists nevertheless expanded geographically, increased in absolute numbers, spread the Gospel at home and abroad, created enduring institutions, and continued to dominate formal religious thought. The overall trajectory of nineteenth-century Presbyterianism and Congregationalism in the United States is one that tracks from convergence to divergence, from cooperative endeavours and mutual interests in the first half the nineteenth century to an increasingly self-conscious denominational awareness that became firmly established in both denominations by the 1850s. With regional distribution of Congregationalists in the North and Presbyterians in the mid-Atlantic region and South, the Civil War intensified their differences (and also divided Presbyterians into antislavery northern and pro-slavery southern parties). By the post-Civil War period these denominations had for the most part gone their separate ways. However, apart from the southern Presbyterians, who remained consciously committed to conservatism, they faced a similar host of social and intellectual challenges, including higher criticism of the Bible and Darwinian evolutionary theory, to which they responded in varying ways. In general, Presbyterians maintained a conservative theological posture whereas Congregationalists accommodated to the challenges of modernity. At the turn of the century Congregationalists and Presbyterians continued to influence sectors of American life but their days of cultural hegemony were long past. In contrast to the nineteenth-century history of Presbyterian and Congregational churches in the United States, the Canadian story witnessed divergence evolving towards convergence and self-conscious denominationalism to ecclesiastical cooperation. During the very years when American Presbyterians were fragmenting over first theology, then slavery, and finally sectional conflict, political leaders in all regions of Canada entered negotiations aimed at establishing the Dominion of Canada, which were finalized in 1867. The new Dominion enjoyed the strong support of leading Canadian Presbyterians who saw in political confederation a model for uniting the many Presbyterian churches that Scotland’s fractious history had bequeathed to British North America. In 1875, the four largest Presbyterian denominations joined together as the Presbyterian Church in Canada. The unifying and mediating instincts of nineteenth-century Canadian Presbyterianism contributed to forces that in 1925 led two-thirds of Canadian Presbyterians (and almost 90 per cent of their ministers) into the United Church, Canada’s grand experiment in institutional ecumenism. By the end of the nineteenth century, Congregationalism had only a slight presence, whereas Presbyterians, by contrast, became increasingly more important until they stood at the centre of Canada’s Protestant history.

Oxford Scholarship Online requires a subscription or purchase to access the full text of books within the service. ومع ذلك ، يمكن للمستخدمين العموميين البحث في الموقع بحرية وعرض الملخصات والكلمات الرئيسية لكل كتاب وفصل.

يرجى الاشتراك أو تسجيل الدخول للوصول إلى محتوى النص الكامل.

إذا كنت تعتقد أنه يجب أن يكون لديك حق الوصول إلى هذا العنوان ، فيرجى الاتصال بأمين المكتبة.

لاستكشاف الأخطاء وإصلاحها ، يرجى مراجعة الأسئلة الشائعة ، وإذا لم تتمكن من العثور على الإجابة هناك ، فيرجى الاتصال بنا.


United Reformed Church History Society

The United Reformed Church History Society tells the story of English-speaking Congregationalists, English Presbyterians, and Churches of Christ all over the UK. We began uniting in 1972, but our traditions and our story go back to the sixteenth century.

Congregationalism in England and Wales
Congregationalists believe that the church is a community of Christian believers who commit themselves to nurture each other in the faith and who are able to make decisions on faith and order without reference to any external bodies, whether ecclesial or secular. “Congregationalism” is the polity developed by Congregationalists.

Congregationalists claim that their polity can be discerned in the New Testament and derives from the Reformation emphasis on the priesthood of all believers. Nevertheless, Congregationalism emerged gradually, finding its roots among English Puritans who believed that further reform was required in the national church. Robert Browne (1550-1633), who gathered a church of professing Christian believers at Norwich in 1581, is often considered to be the first to give voice to a Separatist or Independent ecclesiology. Those who shared his thinking were frequently referred to as Brownists. Nevertheless, his ideas were deemed seditious and he subsequently retracted them.

Around 1606, Independent churches were gathered on the border of Nottinghamshire and Lincolnshire, by John Smyth (c.1570-1612) at Gainsborough, John Robinson (1576-1625) at Scrooby and Richard Bernard (1568-1641) at Worksop. Given their apparent opposition to the polity favoured by the ecclesial and political establishment, these early Independents lived in constant danger of persecution and sought refuge first in the Netherlands and then in the New World. In England, Independency and Congregationalism had the nature of Dissent: those who practised the polity did so in part because they held the form of the state church to be unbiblical. In New England, the Congregationalist majority assumed that the state should sponsor and support religious orthodoxy. Congregationalism there constituted the established religion, at least, in Massachusetts, until 1834. The first Independent church in Wales was inaugurated by William Wroth (1576-1641) at Llanfaches, Monmouthshire, in 1639, followed quickly by churches in Cardiff, Swansea and Wrexham.

During the following two decades, which witnessed the turmoil of the Civil Wars and the relative toleration of the Commonwealth period, Independents came to the fore. Around two hundred Congregationalists met at the Savoy Palace in London in 1658 and their meeting resulted in the publication of the classic statement of Congregationalism, namely the Savoy Declaration. While the Calvinist theology of the Westminster Confession (1647) was included virtually verbatim, the Savoy Declaration replaced the Presbyterian ecclesiology of the Westminster divines with a Congregational polity. The rule of the local church, when the covenanted members come together in church meeting, is paramount. Alongside this the separate responsibilities of the church and the state are upheld, though the latter was charged with supporting and encouraging the former and helping to maintain orthodox teaching.

However, by this time the Independents were no longer in the ascendent in the Commonwealth and Oliver Cromwell, perhaps their greatest supporter, was dead. When the monarchy was restored in 1660 most Independents realised that an ecclesiastical settlement in which they were included was unlikely. From 1662 they were formally and legally excluded from the ecclesiastical and civil establishment as well as from the universities.

During the eighteenth century, Independent churches were reinvigorated as a result of the Evangelical Revival and the spiritual life nurtured by divines such as Philip Doddridge (1702-1751) and Isaac Watts (1674-1748). Their churches grew and their theology, always a brand of Calvinism, was modified. The nineteenth century witnessed significant growth as Congregationalism benefitted from the philanthropy of some of its prominent members such as the businessmen Titus Salt (1803-1876), Thomas Wilson (1764-1843) and his son Joshua (1795-1874). The latter two were particularly effective through the offices of the Congregational Union of England and Wales, which was formed in 1831. Welsh-speaking Congregationalists formed the Union of Welsh Independents in 1872. Neither Union held any specific authority over the local church or had decision-making power. They were inaugurated in order to offer mutual support and advice, though the centralising of resources, especially financial ones, inevitably gave them more significance and influence.

During the twentieth century, many Congregationalists were committed to the ecumenical quest for denominational union. Prominent among them was John Huxtable (1912-1990), the last General Secretary of the Union. He was at the helm when proposals were brought forward for the churches that were part of the Union to covenant together and become the Congregational Church in England and Wales. This happened in 1966, though the legal relationship of local congregations to the new “church” did not change. It was the Congregational Church in England and Wales which voted with the Presbyterian Church of England to form the United Reformed Church in 1972.

There were continuing Congregationalists after the 1972 union, some of whom formed the Congregational Federation, others inaugurated the Evangelical Fellowship of Congregational Churches while others remained independent.

Further Reading:
Alan Argent, The Transformation of Congregationalism: 1900-2000 (Nottingham: Congregational Federation, 2013).
W. Dale, A Manual of Congregational Principles (Oswestry: Quinta Press, 1996 [1884]).
Tudur Jones, Congregationalism in England, 1662-1962 (London: Independent Press, 1962).
R. Tudur Jones, Congregationalism in Wales، محرر. Robert Pope (Cardiff: University of Wales Press, 2004).

Congregationalism in Scotland
The Congregational churches in Scotland often came out of a mixture of socio-political-church reform of the late 18 and early 19 centuries. They reacted against the moribund nature of the Church of Scotland of their time and soon became active in mission and adult education. They adopted a Congregational polity in relation to church governance. On the whole, they maintained a tendency towards Calvinism. The Evangelical Union came about initially through the work of James Morison (hence the term ‘Morisonianism’) primarily in relation to doctrines of salvation. They too adopted a Congregational polity, probably through a mixture of practical geographical realities and a response to their treatment by church courts and structures. The non/anti Calvinist stance of the Evangelical Union was a source of disagreement with many Congregationalists – Congregational Union students were expelled for Morisonian tendencies but also some Congregational Union churches moved to the Evangelical Union. After prolonged negotiations and with a general movement of Scottish Congregationalism away from Calvinism, the Unions (and their related colleges) united in 1896, and the new Congregational Union continued its movement away from Calvinism. Some Evangelical Union churches continued to use the abbreviation EU in their church names as Congregational Churches, and some (even those now in the United Reformed Church) are still be popularly known as the EU!

Further Reading:
Harry Escott, A History of Scottish Congregationalism (Glasgow:Congregational Union of Scotland, 1960).

Churches of Christ
The first conference of Churches of Christ in Great Britain and Ireland was held in Edinburgh in 1842, and from 1847 to 1981 such Conferences were held annually with the exception of 1940. The churches were distinguished by a commitment to the restoration of New Testament Christianity, and were influenced by the writings of Alexander Campbell, who took a leading part in the formation of the group known as Christian Churches or Disciples of Christ in the USA. Christian Unity was described as the “lode-star” of the movement. Believer’s baptism by immersion was the means of entry into membership, and Holy Communion – the Lord’s Supper – was celebrated weekly.

Each congregation was autonomous, ministry being exercised by elders and deacons, elected from within, but ministers, who had undergone a period of training were placed with churches or groups of churches as time went by. Overseas Missions were established in Thailand, India and Malawi.

In 1981 the majority of the Churches of Christ in Great Britain became part of the United Reformed Church.

Further Reading:
David M. Thompson, Let sects and parties fall (London: Berean Press, 1980).

English Presbyterianism
Presbyterianism in England had its beginnings in the reign of Elizabeth I, where many of the Puritans were Presbyterians. In 1572 a Presbytery was known to exist in Wandsworth, although the same should not lead readers to assume it was identical to a modern Presbytery. During the civil wars and the commonwealth Presbyterianism was as near the national organised church as anything else in England, reasonably well organised locally, and with a few Presbyteries beginning to meet in some areas such as Nottingham.

Come the restoration in 1660 Presbyterians, along with all other non-Episcopal clergy, were ejected, and persecuted until toleration in 1689. After toleration, Presbyterianism fell into decline in England, partly because of the lack of organised structure beyond the local church. Many congregations drifted into Unitarianism, and others into Congregationalism because there was no-one else to be Presbyterian with. Orthodox Presbyterianism clung on by the skin of its teeth in London, Northumberland, Cumberland, and only a handful of other places. By the nineteenth century, many Scots, Welsh, and Irish protestants were moving into England, and these “reinforcements” invigorated and renewed English Presbyterianism in the same way that Irish Roman Catholic immigration did for English Roman Catholicism.

The Presbyterian Church in England, totally separate from all Scottish links, was formed in 1844, and the different strands of Presbyterianism in England all united into the Presbyterian Church of England in 1876. In 1972, the Presbyterian Church of England united with the Congregational Church in England and Wales to form the United Reformed Church.

Further Reading:
David Cornick, Under God’s Good Hand (London: United Reformed Church, 1998).


شاهد الفيديو: عبد الرحيم بوعيدة: هذه رسالتي لمباركة بوعيدة (شهر اكتوبر 2021).