بودكاست التاريخ

هل لم يؤد حظر الأفكار المثيرة للجدل إلى الكثير من العنف في التطبيق أو المقاومة؟

هل لم يؤد حظر الأفكار المثيرة للجدل إلى الكثير من العنف في التطبيق أو المقاومة؟

في العام أو العامين الماضيين ، لاحظت أن الخطاب العام يحتوي بشكل متزايد على حجج حول "خطاب الكراهية" وأنه لا ينبغي تغطية ذلك بقوانين حرية التعبير. لن أهتم بأي حجج أخلاقية أو قانونية هنا ، بل وجهة نظر تاريخية حول حرية التعبير. السبب الذي جعلني أشعر بالفضول حيال هذا الأمر بالتحديد اليوم هو أن محكمة اسكتلندية وجدت اليوم أن رجلًا مذنبًا بارتكاب جريمة كراهية لأنه قام بتعليم كلب صديقته الرد على "Sieg Heil" بتحية هتلر.

إحدى الحجج المركزية المؤيدة لحرية التعبير هي أن الناس لا يغيرون رأيهم من خلال التهديد بالعقاب إذا أعربوا عنه ؛ في الأساس الادعاء بأن تحريم الرأي لن يخلصك منه.

الآن يبدو هذا معقولاً بالنسبة لي ، لكن ما هي التجربة التاريخية التي نمتلكها مع هذا؟ هل كانت هناك أفكار مثيرة للجدل تم حظرها بنجاح ، دون إثارة أي عنف كبير (من جانب الحكومة أو السكان) أو اضطرابات مدنية؟ أنا لا أبحث حقًا عن فكرة ملموسة جدًا ، حيث أن قوانين خطاب الكراهية نفسها لا تعدد ، على سبيل المثال ، قائمة من المفاهيم الملموسة التي تعبر عنها تحت وطأة عقوبات معينة ، ولكن إذا وجدت مثل هذه الأفكار ، فسيكون ذلك مثيرًا للاهتمام ، جدا.

سؤال: تاريخيًا ، هل تم حظر أي أفكار مثيرة للجدل ثم تم القضاء عليها بنجاح دون الحاجة إلى قوة كبيرة لتنفيذ ذلك؟


هل كانت هناك أفكار مثيرة للجدل تم حظرها بنجاح ، دون إثارة أي عنف كبير (من جانب الحكومة أو السكان) أو اضطرابات مدنية؟

بصرف النظر عن قوانين الإنكار / النازية الألمانية الواضحة ضد الهولوكوست ، كان هناك بالطبع الكثير من الأفكار المحظورة عبر التاريخ دون رد فعل كبير. أحد الأمثلة الشائعة بشكل خاص هو قوانين lèse-majesté، والتي تجرم عدم احترام السيادة (أو بعض سلطات الدولة الأخرى). تم العثور على مثل هذا الحظر في العديد من الأنظمة السياسية عبر التاريخ ، بدءًا من روما القديمة إلى تايلاند الحديثة. يمكن أن يؤدي تطبيق مثل هذه القوانين في بعض الأحيان إلى نتائج قاتلة (على سبيل المثال ، الإمبراطورية الصينية) ، لكنه لم يولد الكثير من العنف أو الاضطرابات.

(بالطبع ، يعتمد تطبيق القانون بشكل عام على استخدام القوة ؛ لذلك أنا أفسر "العنف الكبير" على أنه يعني مستوى من العنف وراء - فى الجانب الاخر الشرطة النموذجية.)

لعل الصعوبة الحقيقية في هذا السؤال هي تعريف "المثير للجدل". تم قبول Lèse-majesté على نطاق واسع باعتباره أمرًا إجراميًا بطبيعة الحال لمعظم التاريخ. وبالمثل ، فإن الحظر الحديث على النازية ، أو إنكار الهولوكوست ، أو خطاب الكراهية مثير للجدل فقط بسبب المخاوف التحررية بشأن حرية التعبير. هذه الأفكار ليست في حد ذاتها مثيرة للجدل - تتفق الغالبية العظمى من الناس بسهولة على وقوع المحرقة ، ويعتقدون أن النازيين أشرار ، ويمقتون خطاب الكراهية.

في الواقع ، أحد التحديات مع هذا السؤال هو ذلك إذا تم حظر فكرة ما دون التسبب في الكثير من ردود الفعل ، فيمكن للمرء أن يجادلها بوضوح لم يكن هذا مثير للجدل في المقام الأول.


الحالات القليلة الباقية من لا تزال قوانين lèse-majesté سارية المفعول حتى اليوم يمكن اعتباره مثالا. في حين تم قبولها على نطاق واسع من الناحية التاريخية ، لأسباب واضحة فهي تعتبر الآن عتيقة بشكل ميؤوس منه. ومع ذلك ، فإنه لا يزال في كتب العديد من البلدان ، بما في ذلك الديمقراطيات الليبرالية مثل هولندا أو الدنمارك. ومع ذلك ، لا يبدو أن استمرار مقاضاة الجناة قد أسفر عن أي مستويات ملحوظة من العنف.

مثال آخر قد يكون قمع المئات من مدارس الفكر في الصين. تمت محاولة ذلك لأول مرة في عهد أسرة تشين ، ثم نجحت أكثر في عهد الإمبراطور وو من أسرة هان. على الرغم من أن نظام تشين الوحشي عمومًا فرض السياسة بعنف مميز ، إلا أن الإمبراطور وو كان أكثر تحفظًا - كان حظره يتعلق في المقام الأول بالقطاع العام فقط ، ولم يبدو أنه لجأ إلى العنف الصريح.

في كلتا الحالتين ، لم تحدث مقاومة عنيفة على وجه التحديد فيما يتعلق بالسياسات. في حالة تشين ، كان هذا على الأرجح لأن الناس كانت لديهم أشياء أكثر إلحاحًا تقلقهم ، مثل الضرائب الباهظة للنظام الوحشي - في غضون بضع سنوات ، أدت سلسلة من الثورات الفلاحية إلى سقوط الإمبراطورية. في حالة هان ، جعل الإمبراطور وو المعرفة في الكونفوشيوسية المعايير الأساسية للتقدم الوظيفي في إمبراطوريته ، وبهذه الطريقة دع المدارس المتعارضة تموت في الغموض.

أخيرًا ، أحد الأمثلة المحتملة هو الانشقاق الكبير في المسيحية، والتي كانت متجذرة في الخلافات حول بعض النقاط الدقيقة في اللاهوت ، مثل فكرة البابوية الابتدائية. في 1054 ، حرم (ممثلو) البابوية والبطريرك المسكوني بعضهم البعض بسبب هذه الاختلافات وغيرها (والسياسة).

بالنظر إلى ثقل الحرمان الكنسي في هذا العصر الديني للغاية ، يمكن للمرء أن يقول إن المسيحية الغربية قد حظرت النسخة البيزنطية من اللاهوت ، بينما حظرت المسيحية الشرقية التفسير الروماني لها. يبدو أن الأفكار الأساسية مثيرة للجدل بدرجة كافية ، وبعد مرور ما يقرب من 1000 عام ، لا يزال يتعين على الجانبين حل خلافاتهما بالكامل.

لم ينتج عن أي عنف كبير - في الواقع ربما لم يلاحظ معظم المسيحيين المعاصرين الانقسام على الإطلاق. والأهم من ذلك ، أن دعم كل جانب من جوانب الجدل انقسم بين المصطلحات الجغرافية. وهذا يعني أن أدق نقاط اللاهوت المتنازع عليها كانت مثيرة للجدل في المسيحية ككل ، لكن كل نصف المسيحية أيدت إلى حد كبير نفس التفسير ، لذا فإن "الحظر" ، إذا جاز التعبير ، لم يحرض على العنف الداخلي.

أقال الصليبيون الكاثوليك القسطنطينية عام 1204 ، على الرغم من أن هذا لم يكن بسبب اللاهوت.


بعد قولي هذا ، كل هذا مستقل عن الحجة القائلة:

إن تحريم الرأي لن يؤدي إلى التخلص منه.

وهذا صحيح من الناحية الفنية. لكن هذا لا يعني أن شعبية الرأي لن تتأثر بالحظر.

لنتأمل مرة أخرى التاريخ الأيديولوجي للصين. ازدهرت مجموعة واسعة من الأيديولوجيات ذات مرة خلال فترة الدول المتحاربة في الصين القديمة ، على سبيل المثال موهوية. في بعض النواحي ، توقعت الشيوعية الحديثة ، وفي وقت ما كانت تنافس الكونفوشيوسية في شعبيتها.

بعد عهد الإمبراطور وو ، تلاشت معظم مدارس الفكر هذه من التاريخ بسبب القمع الحكومي السالف الذكر. باستثناء الطاوية التي بقيت كدين ، وبعض المدارس الفنية التي استمرت كأدلة تقنية ، أصبحت الصين بالكامل تحت سيطرة الكونفوشيوسية حتى أوائل العصر الحديث.


توجد في ألمانيا والنمسا قوانين ضد إحياء الفكر النازي. بصفتي نمساويًا ، لست على علم بأي عنف متورط في تطبيق هذه القوانين. بين الحين والآخر ، يُحكم على الأشخاص بالسجن أو الغرامات. ومع ذلك ، نادرًا ما يكون العنف الجسدي متورطًا.

بشكل عام ، تتطلب جميع القوانين درجة معينة من القوة (القانونية) ليتم تنفيذها وتظل مطبقة. خلاف ذلك ، ستكون القوانين إما زائدة عن الحاجة (على سبيل المثال حظر شيء لا يفعله أحد في الواقع) أو قانون ميت (حظر شيء يفعله الجميع ، ومع ذلك ، لا تتم مقاضاة أي شخص).


Dohn Joe لديه الإجابة الصحيحة ؛ تطبيق القانون ، بحكم التعريف ، هو عنف. الحكومة تحتكر استخدام العنف ؛ القانون هو العنف القانوني. السؤال هو حشو.

في نص سؤالك قمت بتغيير السياق إلى "يؤدي إلى اضطرابات مدنية". إذا كان السؤال هو ، "هل قمعت القوانين الحكومية المقيدة لحرية التعبير فكرة دون أن تؤدي إلى اضطرابات مدنية؟" إذن الجواب هو نعم بشكل لا لبس فيه ، وهناك أمثلة لا حصر لها من القمع الحكومي لحرية التعبير الذي لا يؤدي إلى اضطرابات مدنية.

أظن أن العديد من الأمثلة أدناه ستقع في فخ منطقي آخر في سؤالك - فهي ليست مثيرة للجدل - ولكن إذا أصبح السؤال "هل أدى إجراء الحكومة ضد الجدل إلى اضطرابات مدنية؟" ثم يصبح السؤال مجرد تمرين في التعريفات - تلك الأفعال التي أدت إلى الاضطرابات المدنية كانت مثيرة للجدل ، في حين أن تلك الأفعال التي لم تفعل ، لم تكن كذلك. أعتقد أن تعريف "القانون" يعني "الجدل" - أي قانون لم يتم تمريره بالإجماع هو أمر مثير للجدل. وإذا كان الهامش بالإجماع ، فلماذا إذن سن القانون؟ (في عصر ما قبل الحداثة ، لن ينجح هذا التعريف - يمكن للحكام المستبدين تمرير القوانين دون جدل).

أولاً ، حرية التعبير ليست معطاة - فقط في الآونة الأخيرة أصبحت فكرة "حرية التعبير" شيئًا. طوال معظم التاريخ ، كان المفهوم غير معروف. على مدار معظم التاريخ ، في معظم البلدان ، كان من الممكن أن يتم سجنك أو نفيك أو إعدامك بسبب خطاب ضد الحكومة. كان هذا مقبولًا بشكل عام كمبدأ أنه لم يخلق اضطرابات اجتماعية. (لقد خلق العنف في شكل سجن أو نفي أو إعدام ، لكن هذا هو الحشو). كثيرًا ما دمرت الحكومات المطابع. بالنسبة لمعظم تاريخ الطباعة ، احتاجت الطابعة إلى ترخيص لنشر المواد ، ويمكن سحب هذا الترخيص. لا يزال صحيحًا اليوم في معظم البلدان.

حتى اليوم ، لا تقبل العديد من الدول هذا المفهوم إلا جزئيًا - فالصين وكوبا ومعظم الدول الإسلامية وما إلى ذلك تضع أولوية أقل بكثير لحرية التعبير مقارنة بالمعايير الاجتماعية الأخرى. الغالبية العظمى من هذه الحالات لا تؤدي إلى اضطرابات مدنية. داخل الجمهورية / الإمبراطورية الفرنسية يمكن أن تقتل ليس فقط بسبب خطاب مضاد للثورة ، ولكن لفشلك في التحدث بطريقة ثورية كافية ؛ لم يؤد هذا إلى اضطرابات مدنية - فقد أدت أشياء أخرى إلى اضطرابات مدنية ولكن دين الدولة الجديد للعقل كان جيدًا. في معظم الحكومات الثورية (مثل روسيا البلشفية) ، كانت حرية التعبير فكرة فارغة.

ثانيًا ، حتى الحكومات التي تعترف بمفهوم حرية التعبير تقبل استثناءات متعددة ، بما في ذلك استثناء "حريق في مسرح مزدحم" ، وعلى سبيل المثال ، قانون حقوق النشر أو قانون العلامات التجارية. تتضمن معظم البلدان شكلاً من أشكال القيود المصممة للحفاظ على الآداب العامة - إذا كنت أتذكر بشكل صحيح ، فإن مناقشة المثلية الجنسية في روسيا غير قانونية.

كان يجب أن أذكر المرجع الواضح - مناقشة ويكيبيديا لحرية التعبير ، تحت العنوان الفرعي قيود

  • في العصر الإليزابيثي ، كان من غير القانوني مناقشة خلافة الملكة إليزابيث.

  • فرضت معظم دول أوروبا الغربية قيودًا دينية على سكانها - طرد فرديناند وإيزابيلا اليهود من إسبانيا لضمان التوافق الديني. فرضت إليزابيث الكنيسة الأنجليكانية على إنجلترا. معظم البلدان قيدت الوعظ. كانت مهنة الأديان بخلاف دين الدولة غير قانونية ، وكانت هذه القيود مدعومة على نطاق واسع من قبل السكان.

قائمة عشوائية من الأمثلة الأخرى التي تتبادر إلى الذهن على الفور.

  • مجموعة متنوعة من القوانين ضد اليهود والغجر والأقليات العرقية الأخرى.

  • في روما سولا ، يمكن أن يؤدي التعبير عن رأي مخالف للدولة إلى الحظر.

  • في أمريكا الاستعمارية كانت هناك قيود متعددة على حرية التعبير فيما يتعلق بالعبيد. كانت هناك أيضًا محظورات ضد مجموعة متنوعة من الأقليات الدينية

  • تقيد الولايات المتحدة الأمريكية اليوم بعض أشكال الممارسة الدينية بموجب المبدأ التوجيهي الذي يعتبر الاعتقاد قانونيًا ، ولكن ليس اتخاذ إجراءات معينة.

  • تعطي معظم الدول الإسلامية الأولوية للشريعة على حرية التعبير (يتحدث بشكل عام)

  • أعمال الاغتراب والفتنة الأمريكية.

  • حظرت قوانين كومستوك الأمريكية مناقشة تحديد النسل.

  • التقط البحث السريع في google هذا المثال من القيود الحكومية على الكلام في إليزابيث إنجلترا ؛ النقاش ، ولكن لا اضطرابات مدنية.

  • DMCA ،

  • قوانين التشهير ، بما في ذلك القذف ، والقذف ، وما إلى ذلك.

تنظر المحكمة العليا حاليًا في قضية تتعلق بخبز الكيك تستند إلى بنود الوصول العام التي تقيد حرية التعبير - والسؤال هو ما إذا كان خبز كعكة يشكل تعبيرًا فنيًا (أي "الكلام" ، أو ما إذا كان مسعى تجاري .)

  • جميع البلدان (على حد علمي) لديها قوانين الخيانة وقوانين الفتنة التي تحظر الكلام الذي يهدف إلى تقويض الحكومة. وعادة ما يتم تقويتها خلال زمن الحرب.

أظن أنه من الناحية الإحصائية ، تتم الموافقة على القيود الحكومية على حرية التعبير أكثر مما يتم الاحتجاج عليها ، والاضطرابات المدنية نادرة جدًا.


في ألمانيا ، إنكار الهولوكوست غير قانوني (كما هو الحال مع الرموز النازية ، باستثناء سياق الفن أو العلم).

قضى بعض الأشخاص أحكامًا بالسجن لفترات قصيرة بسبب هذا الأمر ، والذي قد يُعد أو لا يعتبر عنفًا لتطبيقه عليك. ومع ذلك ، لا أرى أي علامات على أي آثار سلبية أوسع ، حيث يؤدي حظر رأي سلبي واحد إلى حظر المزيد ، أو إلى قوانين شديدة القسوة لفرضه.

بالمقابل ، بينما يوجد بالطبع بعض العنف من جانب النازيين الجدد ، لا أرى أي أساس لافتراض أن هذا يرجع إلى منعهم من إنكار الهولوكوست / استخدام الرموز النازية.

انطباعي العام هو أن حظر هذا الرأي المثير للجدل كان جيدًا جدًا لألمانيا. بقدر ما أستطيع أن أقول ، يبدو أن هذا هو الإجماع الواسع في الجمهور الألماني أيضًا.


كما ذكر آمو ، هناك حاجة حقيقية للإجماع. إذا كان الإجماع مفقودًا ، فلن يعمل أي قانون. مهما حاولت الحكومة. خذ على سبيل المثال التحريم في الثلاثينيات. كان هناك ما يكفي من الدعم العام لجعل الكحول غير قانوني.

في ذلك الوقت ، كما هو الحال الآن ، غالبًا ما كان الناس يُجبرون على دعم القانون. أي سياسي لا يؤيد فرض حظر على الكحول كان يمشي على جليد رقيق للغاية. كانت التسمية والتشهير تكتيكات شائعة ، تمامًا كما هو الحال اليوم. استخدم دعاة مناهضة الكحول كل حيلة في الكتاب للتأثير على الرأي العام لصالحهم. أنا لا أقول إنهم انتهكوا القانون بفعل ذلك ، لكن على الأقل ذهبوا إلى أبعد حد ممكن للتأثير على صناع الرأي لدعمهم.

وافق الجمهور بشكل عام على ذلك. كان الكحول مشكلة كبيرة في ذلك الوقت. لكن عندما كانت القوانين موجودة ، ما زالوا يريدون مشروبًا. لقد وافقوا على الفكرة ، لكنهم لم يوافقوا على الواقع.

هناك ، بفضل الآلهة ، دعم شعبي واسع لحظر النازية في أوروبا. الكلام الذي يحض على الكراهية هو أمر مختلف. إن حظر النازية واضح بما فيه الكفاية. ما هو خطاب الكراهية بالضبط؟ انها تقترب جدا منأي شيء لا أوافق عليه ، بغض النظر عن الحجج'.

هذا يجعل من الصعب للغاية فرضه ، لأن عامة الناس ربما لا يقبلون ذلك.

في الماضي ، عندما أصبح التدخين شائعًا في أوروبا ، حاولت السلطات والكنيسة حظره. لم تكن المشكلات الصحية معروفة في ذلك الوقت. حتى أن الكنيسة حرمت الأشخاص الذين يدخنون كنسياً. كانت العقوبات والغرامات قاسية. لم ينجح ، لأن الإجماع لم يكن موجودًا.

انظر إلى التغيرات السياسية الكبيرة في المجتمع: الثورة الفرنسية ، قبل ذلك الإصلاح ولا سيما الثورات الليبرالية عام 1848. لقد بذلت السلطات (الملوك والبابا) ما في وسعها لقمعها ، في النهاية دون نجاح كبير. لماذا ا؟ لأن الجمهور في النهاية لم يدعمهم. كانوا يفتقرون إلى الإجماع.


الرقابة ليست كلها سيئة

الرقابة ليست كذلك الكل سيء! يجادل المثاليون في حرية التعبير بأن حل الكلام السيئ (التضليل ، الأكاذيب ، اللغة المسيئة ، إلخ) ليس الرقابة بل المزيد من الكلام. لكن الكلام السيئ يمكن ، وغالبًا ما يفعل ذلك ، أن يطغى على الخير.

يُعد الكلام الذي يحض على الكراهية أحد الأشكال الكلاسيكية للكلام السيئ. يصف جيريمي والدرون ، أستاذ القانون في كلية الحقوق بجامعة نيويورك ، الأمر بهذه الطريقة:

"هدفها هو المساس بكرامة أولئك الذين تستهدفهم ، سواء في نظرهم أو في نظر أعضاء المجتمع الآخرين. وهي تهدف إلى جعل ترسيخ كرامتهم والحفاظ عليها أكثر صعوبة. يهدف إلى تلطيخ سمعتهم بأساسيات سمعتهم ، من خلال ربط الخصائص النسبية مثل العرق ، أو العرق ، أو الدين بالسلوك أو الصفات التي ينبغي أن تحرم شخصًا ما من معاملته كعضو في المجتمع يتمتع بسمعة جيدة ".

وبالتالي ، فإن خطاب الكراهية هو في الحقيقة مناهض للكلام لأنه يهدف إلى إغلاق خطاب الآخرين. وفي الولايات المتحدة ، أدى خطاب الكراهية إلى إغلاق خطاب الأقليات والنساء لمئات السنين. غالبًا ما يخفيه المدافعون عن خطاب الكراهية على أنه "فخر" أو "حقوق دولة" أو "حرية دينية". لكننا مخطئون في التعامل مع مناهضة الكلام كما لو كانت كلامًا عاديًا ، وتستحق الحماية. يمكننا ويجب علينا عدم التسامح مع التعصب.

على الرغم من أن الولايات المتحدة لديها تعديل أول يحمي حرية التعبير ، إلا أنه لا يمتد إلى مكان العمل أو الفصل الدراسي أو مائدة العشاء. يقتصر على الصحافة والدين والتجمعات والعرائض. وكما يعلم كل صحفي أو أبرشية أو مشارك في الجمعية العامة ، هناك حدود قوية في هذه المجالات أيضًا. ليس لدينا حرية التعبير المطلق لأننا نعيش داخل حدود مؤسسات قوية ومتشابكة: الأسرة والتعليم والترفيه والتجارة والوظيفة والقانون والجيش والدين وغيرها.

تقدم هذه المؤسسات مزايا لأعضائها ولكنها أيضًا توفر قيودًا ونطاقًا ضيقًا من خيارات التعبير. إذا كانت هذه المؤسسات ستقدم الكثير من الحرية ، فلن تكون قادرة على إدامة العلاقات الاجتماعية التي تجعلها تعمل. لذا فإن الكلام داخل سياق مؤسسي محدود ، لكن الكلام خارج السياق المؤسسي عادة ما يكون أقل قوة. الكلام محدود في كلتا الحالتين.

السؤال إذن ليس كذلك سواء يجب أن يكون لدينا قيود على الكلام ولكن ما هي أنواع من القيود؟

الرقابة هي قيد مؤسسي. عندما نسمع كلمة الرقابة ، نتخيل غالبًا كتابًا محظورًا (أي المدارس والمكتبات تزيل الكتاب). هذه رقابة على نقطة الاستقبال. اندلعت الاحتجاجات. يرتفع الطلب على الكتاب المحظور.

تحدث الرقابة بشكل متكرر عند نقطة التوزيع أكثر مما يحدث عند نقطة الاستقبال ، مثل رفض مؤسسة لتوزيع خطاب أو نص عبر قنواتها. نادرا ما يؤدي هذا النوع من الرقابة إلى الاحتجاجات لأن الغرباء نادرا ما يسمعوا عنها.

أكثر أشكال الرقابة شيوعًا هي الرقابة الذاتية ، أو الرقابة في نقطة الإنتاج ، مما يعني أنك قد استوعبت قواعد الرقابة وقررت الالتزام بها بمحض إرادتك. ربما تعلمت أن فوائد الامتثال تفوق تكاليف المقاومة ، أو أنك بررت أنه لا يمكنك الفوز على أي حال.

قد نقوم بمراقبة الذات لأسباب وجيهة ، مثل الأدب ، ولكن في بعض الأحيان نقوم بمراقبة الذات لأننا نرى شخصًا آخر يتحول إلى مثال سلبي ونخشى أن يحدث ذلك لنا.

على سبيل المثال ، قام بعض الصحفيين الذين ربما انتقدوا الغزو الذي قادته الولايات المتحدة للعراق عام 2003 بإسكات أنفسهم بدلاً من المخاطرة بالانتقام - من الحكومة أو أصحاب الشركات أو أولئك الذين شاركوا في الحرب. وكانت النتيجة هي أن الصحافة وجهت ضربة قاصمة لنزاهتها لأنها تتصرف باعتبارها الناطقة بلسان الإدارة ، وأصبح الأمريكيون من بين أقل الناس معرفة في العالم بالحرب.

إلى جانب الرقابة الذاتية ، هناك قيود أخرى: الأيديولوجيات - مثل العنصرية والتمييز على أساس الجنس وكراهية الأجانب ورهاب المثلية - التي تمنعنا حتى من التفكير في أفكار معينة ، مثل التفكير في الآخرين كبشر بكرامة وحقوق.

لدينا الكثير من الرقابة في بعض مناطق مجتمعنا والرقابة قليلة جدًا في مناطق أخرى.

هناك الكثير من الرقابة من بعض الأثرياء الذين يكتمون الحقيقة حول سوء حكمهم. إنهم يسكتون المبلغين عن المخالفات بينما يقوم مروجوهم بضرب الميكروفون. إنهم يحافظون على هذه المعتقدات إما من خلال الرقابة الصريحة أو من خلال التظاهر بالتوازن الذي يفشل فيه حكم وسائل الإعلام في معاقبة أولئك الذين يكذبون باستمرار وبوقاحة. هل من الممكن أن نكون قد علمنا بالتسمم بالرصاص في مياه فلينت بولاية ميشيغان في وقت سابق إذا كنا قد سمعنا المزيد من المبلغين عن المخالفات وعدد أقل من نفي السياسيين؟

إذا تمسكنا بالمبادئ الأخلاقية ، مثل الحقيقة والعدالة ، فيمكننا تشجيع الرقابة أو المطالبة بها حسب الحاجة. على سبيل المثال ، يجب أن نشجع المواطنين العاديين على المشاركة في الديمقراطية ، ولكن نحظر المساهمات السياسية غير المحدودة من قبل الشركات. يجب أن نشجع نشر المعلومات السرية التي تكشف عن انتهاكات الحكومة ، لكن نمنع المشرعين من أن يصبحوا جماعات ضغط بمجرد مغادرتهم مناصبهم.

إذا كنت ترغب في تغيير مستويات الرقابة في مجتمعنا - بمعنى آخر ، إفادة المجتمع من خلال تخفيف أو تشديد الرقابة - فإن أفضل نهج هو مناشدة القيم المعلنة لمؤسساتنا. وبالتالي ، لتخفيف الرقابة عن طريق توسيع حريات الصحافة ، مناشدة المؤسسات الصحفية كحراس للأقوياء. لتوسيع الحرية الأكاديمية ، مناشدة أهداف الجامعة المعلنة للبحث عن الحقيقة وإفادة الإنسانية.

وللمطالبة بمزيد من الرقابة ، قم بتطبيق نفس النداءات على قيمنا العليا.


مشكلة أمريكا النازية ونهاية عمل الشرطة

Storefront ، أستوريا ، أوريغون. الصورة: جيفري سانت كلير.

الظروف التي تنتج المجتمعات الاستبدادية معنا مرة أخرى. شبح الفاشية يطارد الحاضر ، يظهر في عدد لا هوادة منه من الاعتداءات على المبادئ والمؤسسات المركزية للديمقراطية. تتجلى مشكلة النازيين في أمريكا ليس فقط في 73 مليون شخص صوتوا لمرشح رئاسي من ذوي التفوق الأبيض في عام 2020 ولكن أيضًا في الهجوم على مبنى الكابيتول من قبل أتباع ترامب الذين "كانت أذهانهم مليئة بنظريات المؤامرة [اعتبرت] الأكاذيب حقيقة ، نشر الكراهية والتعصب ، [ولفوا] أنفسهم بعدة أعلام - أمريكا ، الكونفدرالية ، الحياة الزرقاء مهمة - و [الذين] يستخدمون الكتاب المقدس كسلاح للعنف والقمع. " [1]

هذا لا يعني أن الولايات المتحدة ، وخاصة في ظل نظام ترامب ، كررت بدقة ألمانيا النازية لهتلر. ترامب ليس هتلر ولا الترامبية نسخة طبق الأصل من الأيديولوجية النازية. روبرت جاي ليفتون محق في القول إن الولايات المتحدة قد "لا تتجه حتمًا نحو مجتمع استبدادي أو مجتمع شبيه بالنازية. ما أقوله هو أن هناك أوجه تشابه. وهم خطرون. كما تعلم ، لم يتخلص النازيون من المؤسسات الكبرى في ألمانيا ". [2] ترامب وأتباعه الفاسدون والحزب الجمهوري أطلقوا العنان لعناصر اللاعقلانية الاستبدادية & # 8211a الجانب المظلم والتهديد من السياسة وعلم النفس العنصريين المناهضين للديمقراطية. يتضح هذا ليس فقط في تاريخ العبودية والإعدام خارج نطاق القانون والسجن الجماعي للسود ، ولكن أيضًا في الظروف التي أدت إلى اقتحام أتباع ترامب لمبنى الكابيتول.

في سياق تاريخي أوسع ، كان الهجوم على العاصمة عملاً من أعمال الإرهاب السياسي الذي تم باسم التفوق الأبيض. إنه يعكس تاريخًا قذرًا شمل العنف ضد السود الذي حدث في تولسا قبل مائة عام. تم تدمير تولسا نتيجة للعنف العنصري الأبيض وقتل أكثر من 300 شخص أسود. كان ذلك عملا من أعمال الإرهاب الاقتصادي. اليوم الإرهاب الاقتصادي والسياسي موحد ويقود الحزب الجمهوري الذي لا هوادة فيه في تدمير حقوق السود واستعداده لتدمير الديمقراطية أيضًا. في الوقت الحالي ، أصبحت السياسة امتدادًا للعنف العنصري ، وهي سياسة لم تعد تختبئ في ظلال أو هوامش المجتمع وأصبحت مبدأ حكمًا للحزب الجمهوري.

لقد أوضحت حركة "حياة السود مهمة" أن أمريكا تعيد إصدار أصداء مقلقة من الماضي. لقد كشفت المشاعر التعبئةية والخطابات الأيديولوجية للفاشية الواضحة في ترومبلاند. في وقت مختلف من التاريخ ، حدد سيدريك روبنسون هذا الشكل الأمريكي من السياسات الفاشية بالرأسمالية العرقية. [3] وفقًا لروبنسون ، كان لأمريكا نسختها المحلية الخاصة من الفاشية ، والتي لم تحاكي الحركات الأوروبية الفاشية في عشرينيات القرن الماضي ولكنها عادت إلى عصر جيم كرو وصعود كو كلوكس كلان في الولايات المتحدة. تنص على. [4] لم يعد يُنظر إلى الفاشية على أنها مجرد استيراد من أوروبا. تم الاعتراف بأن التصنيع التاريخي للفاشية يعود إلى ما قبل فترة طويلة من صعودها في أوروبا في بداية القرن العشرين. بدأت جذورها في الولايات المتحدة مع حقبة عنصرية الاستعمار الاستيطاني وتطورت إلى "العلاقة العنيفة بين الدولة الجسدية والرأسمالية العرقية" ، والتي أصبحت الموقع الجديد للفاشية. [5]

المؤسسات الجماعية والمجالات العامة القادرة على مقاومة منطق الرأسمالية النيوليبرالية والسياسات الفاشية الناشئة - من المدارس والنقابات إلى المحاكم ووسائل الإعلام المستقلة & # 8211 إما تتعرض للهجوم أو يتم تفكيكها. في مشهد الأحلام النيوليبرالي هذا ، أصبحت اليوتوبيا مخصخصة ، والدولة جوفاء ، ولم يعد يُنظر إليها على أنها قوة من أجل الخير. يتجاهل جرد الاهتمامات العامة أي فكرة عن الخيال المدني والأفكار والقيم والمؤسسات التي تربطه بالصراع المستمر على الحقوق الاجتماعية والسياسية والاقتصادية. يعمل هنا ما هو أكثر من القدرة المتناقصة للمقاومة الديمقراطية والتغيير العرقي وفشل الخيال المدني. ومع ذلك ، فإن هذا لا يعني التقليل من صراع حركات المقاومة الناشئة لتحرير المخيلة العامة من قبضة الأيديولوجية النيوليبرالية والقومية البيضاء والشرطة العسكرية والعنصرية المنهجية والشعبوية اليمينية. إن مثل هذه الحركات ما زالت حية وتقدم أكثر من بصيص أمل في المستقبل. في الوقت نفسه ، سيكون من التهور سياسيًا وأخلاقيًا التقليل من أهمية التحدي الذي يمثله التحول المستمر لأمريكا إلى دولة حديثة شبيهة بالفاشية ، والتي أعيد إنتاجها جزئيًا من خلال وباء الجهل المصطنع والقمع والإلهام العنصري. عنف. [6]

ابتليت الحقبة التاريخية الحالية بالتخلي عن حقوق الإنسان ، والمؤسسات الديمقراطية ، والتشكيلات ، وهذه الأخيرة تدعمها وتحرضها القوة المركزة لوسائل الإعلام الاجتماعية التي تسيطر عليها الشركات والتي تهيمن عليها الفظاظة والتعصب والعنصرية والأكاذيب. في ظل هذه الظروف ، من الضروري أن نفهم كيف تقوم خيوط الاضطهاد المختلفة والميول المناهضة للديمقراطية بإعلام ودعم شبكة شاملة من عنف الدولة. علاوة على ذلك ، من الضروري فهم كيف تتجذر عناصر الاضطهاد المتنوعة في اللغة والرموز وثقافة أنماط الحياة اليومية والعلاقات الاجتماعية في المجتمع. يتطلب انحدار أمريكا إلى السياسة الفاشية إعادة التفكير في الكيفية التي أصبح بها التعليم وتشكيل الوكالة والقيم وأنماط تحديد الهوية أمرًا محوريًا للسياسة مع إضفاء الشرعية على العنف المنهجي وتطبيعه والدولة العقابية باعتبارها سمات محددة للحكم والثقافة والحياة اليومية.

في عصر يتم فيه التعامل مع جميع المشكلات الاجتماعية باعتبارها مجرد مسألة مسؤولية فردية وخيارات غير مقيدة ، أصبح من الصعب ترجمة المشاكل الخاصة إلى اعتبارات نظامية أوسع. يتم الآن تنظيم الذات حول مفاهيم الحرية والاختيار التي تنظر إلى مسائل الصالح العام والمجتمع والمسؤولية الاجتماعية على أنها مجموعة التزامات رجعية إن لم تكن رجعية. الترجمة كشكل سياسي ، إن لم تكن ضرورة ، أصبحت غير متماسكة في ظل هجوم الجهل المصطنع وعبادة المطابقة. غالبًا ما يكون الفشل في ربط النقاط بين عدد متنوع من القضايا والمشاكل الاجتماعية نتيجة لمنطق اللا تسييس للفردنة النيوليبرالية والخصخصة. هناك أيضًا المشكلة التي تأتي مع سياسة اليسار التي تحدد نفسها من خلال مجموعة من الاختلافات المنعزلة. والنتيجة سياسة ممزقة وغير قادرة نظرياً وسياسياً على تطوير حركة موحدة قادرة على النضال الجماهيري والمقاومة الجماعية.

في عام 2014 ، تم القبض على إريك غارنر وقتل بتهمة بيع السجائر في شوارع جزيرة ستاتين. قبل وفاته ، وضع الضابط دانيال بانتاليو غارنر في خنق بينما ضغط ضابط آخر على صدره. على الرغم من أنه كرر 11 مرة أنه لا يستطيع التنفس ، إلا أن غارنر كان كذلك غير مسلح ، مات نتيجة لهذه المعاملة اللاإنسانية والوحشية. [7] في غضون فترة قصيرة ، أصبحت عبارة "لا أستطيع التنفس" صرخة حشد واختزال مقنع لحركة احتجاجية ضد وحشية الشرطة ذات الإيحاء العنصري والاعتقال الجماعي. قال جورج فلويد نفس المرحلة قبل وفاته نتيجة قيام الضابط ديريك شوفين بوضع ركبته على رقبة فلويد لأكثر من 9 دقائق أمام مرأى ومسمع العديد من الأشخاص الذين شاهدوا هذا العمل من أعمال العنف القاتلة. في حين أن هاتين القضيتين هما الأكثر شهرة لإطلاق احتجاجات ضد وحشية الشرطة في جميع أنحاء العالم ، فقد تشير التقديرات إلى أن أكثر من 70 شخصًا استخدموا العبارة بالضبط أثناء احتجازهم لدى الشرطة. [8]

بناءً على عمل حركة Black Lives ومجموعات ناشطين أخرى احتجاجًا على ما يسميه نعوم تشومسكي "400 عام من الجرائم والفظائع البشعة" ، أثار اغتيال جورج فلويد واحدة من أكبر حركات الاحتجاج في التاريخ الأمريكي. [9] ما كان مختلفًا في هذه الحركة هو أنها كشفت على الصعيد العالمي عن أعمال عنصرية وعنف ووحشية الشرطة من حيث تاريخها وسياساتها الحالية فيما يتعلق بالإرهاب المحلي. ما أبرزته هذه الحركة هو الفكرة القائلة بأن عنف الشرطة لا يمكن فهمه إلا في المدى الطويل لتاريخ عنصري ترجع جذوره إلى الإرث الطويل للعبودية والإبادة الجماعية ضد الأمريكيين الأصليين وعصر جيم كرو وصعود الجثث. أو معاقبة الدولة التي ظهرت بكامل قوتها منذ الثمانينيات. [10] أدى مقتل جورج فلويد ، مرة أخرى ، إلى إطلاق العنان للعنف الوحشي المتتالي الذي يأتي مع عقود من العنصرية المؤسسية وقسوة الدولة الجسدانية. لقد كشفت وذكّرت الأمريكيين بالأكاذيب العنصرية التي دفعت ترامب وحلفائه الكونفدراليين المحبين في عالم الشركات والإعلام. لقد خرجت أشباح التاريخ من الظل ، وكشفت عن بقايا الآمال المحطمة ، وتحمل المصاعب ، والعنف العنصري. لم تكن الولايات المتحدة قد ضلت طريقها ببساطة أخلاقياً وسياسياً ، بل انزلقت في الهاوية القبيحة للسياسات الفاشية.

منذ سبعينيات القرن الماضي ، غذت الرأسمالية النيوليبرالية ، وضخمت ، وعززت المشاعر الفاشية ، وبحلول وقت انتخاب ترامب في عام 2016 لرئاسة الولايات المتحدة ، كانت أمريكا قد دخلت في غيوم العاصفة لنسخة محدثة من السياسة الفاشية. تمثل حركات الاحتجاج التي ظهرت ردًا على العنف الرمزي والحقيقي الذي أطلقه صرخة "لا أستطيع التنفس" شكلاً مطلوبًا بشدة للتذكر التاريخي وإلغاء تجميد تاريخ من القمع المنهجي والعنصرية. أظهرت هذه الحركات أيضًا عودة ظهور موجة جديدة من التفوق الأبيض وعنف الشرطة وقمع الناخبين وصعود الدولة العقابية والتجريم المستمر للمشاكل الاجتماعية ، ولكن أيضًا ، بدرجة أقل ، صعود شكل وحشي من الرأسمالية المالية دمر الخيال المدني ، وأفرغ الدولة الاجتماعية ، وخلق تشكيلًا سياسيًا جديدًا قلب الحلم الأمريكي المزعوم إلى الكابوس الأمريكي.

أحد الدروس التي يجب تعلمها فيما يتعلق بالجذور العرقية للفاشية في الولايات المتحدة هو أنها "عملية اجتماعية مطولة" يمكن فهمها على أنها قوس تاريخي يحدد المدى المطول للسياسات الفاشية الطفيلية في الولايات المتحدة ونتائجها. - الظهور بأشكال مختلفة اليوم. يسلط ألبرتو توسكانو الضوء على هذه النقطة بحق في الإشارة إلى صعود حركة Black Lives Matter ، التي جادلت بما يلي:

التهديد ليس "عودة الثلاثينيات" ولكن الحقيقة المستمرة لإرهاب الدولة العنصري. هذا هو الخطر الدائم الذي يحرك الطاقات المعادية للفاشية الحالية في الولايات المتحدة - ولا يمكن اختزاله في المهمة الضرورية ولكن غير الكافية المتمثلة في مواجهة أولئك الذين يعرّفون أنفسهم على أنهم فاشيين فقط. [11]

أحد التحديات التي واجهها ظهور هذا العصر الجديد من السياسة الفاشية هو الحاجة إلى مفردات جديدة قادرة على تحليل كيفية عمل النيوليبرالية من خلال مجموعة واسعة من الممارسات القمعية في مواقع مختلفة لإعادة إنتاج نظام شامل للعنف. [12] إن محاذاة العنف العنصري والفاشية يستلزم الربط ، كما أشار سمير أمين ذات مرة ، "عودة الفاشية على الساحة السياسية إلى الأزمة المستمرة للرأسمالية المعاصرة". [13] وفقًا لأمين ، فإن الفاشية ترفض العناصر الأساسية للديمقراطية ، والتي تتضمن "نظريات وممارسات الديمقراطيات الحديثة [على أساس] الاعتراف بتنوع الآراء ، واللجوء إلى الإجراءات الانتخابية لتحديد الأغلبية ، [و] ضمان من حقوق الأقلية ". [14] ضد القيم والحقوق الديمقراطية ، تقترح الفاشية "قيم الخضوع لمتطلبات الانضباط الجماعي وسلطة المرشد الأعلى وعملائه الرئيسيين". [15]

يشير ربط العنف العنصري والفاشية أيضًا إلى تحليل تاريخي ومعاصر نقدي لصعود الدولة العقابية في مجموعة من المؤسسات والأماكن والعلاقات الاجتماعية التي تشكل الحياة اليومية. في هذا المنطق ، أصبحت الرأسمالية والعنف مترادفين. يكرر روبن دي جي كيلي هذه النقطة في إصراره على أن الرأسمالية والعنصرية لا تختلف عن بعضها البعض وأن التسلسلات الهرمية العرقية هي مبدأ حاكم للرأسمالية. [16] في ظل هذه الظروف ، لا يمكن "القضاء على الرأسمالية ، والإطاحة بها ، دون التدمير الكامل لتفوق البيض ، للنظام العنصري الذي بُنيت في ظله". [17]

ديفيد هارفي محق في سؤاله عن الكيفية التي تمكنت بها النيوليبرالية من إلغاء المستقبل ، وجعل مراكز القمع الرئيسية غير مرئية ، وتوسيع القيم التي يحركها السوق إلى ما هو أبعد من المجال الاقتصادي إلى مجموعة من المؤسسات والمساحات والفاعلين الاجتماعيين. [18] وبالمثل ، من الأهمية بمكان تحليل الكيفية التي مكنت بها النيوليبرالية من عودة ظهور التفوق الأبيض والقومية البيضاء والعنصرية النظامية كأساس لدمج النيوليبرالية ونسخة محدثة من السياسة الفاشية. [19] السؤال المركزي هنا هو كيف تغير مدى انتشار العنف في ظل الليبرالية الجديدة ، وكيف أدى الانهيار الأخلاقي للآفاق السياسية واللغة والشعور المشترك بالمعنى والقيم إلى زيادة تدمير الأماكن العامة والخيال العام و صعود السياسة الفاشية؟ [20]

في عصر تفشي معاداة الفكر ، وتنامي القومية المسيحية ، ورفع الإيمان الأعمى لأسباب نقدية ، والنهوض بالنزعة الاستهلاكية إلى المثل الأعلى القومي ، يعزز الجهل المصطنع تدمير المجالات العامة الحاسمة حيث خطاب الصالح العام ، يمكن تعليم وتعلم الحياة العامة والعدالة الاجتماعية. في ظل هذه الظروف ، يتم عسكرة الحياة اليومية حيث يُعتبر الذكور الذين يغلب عليهم البيض جنودًا مواطنين يشنون حربًا ضد أولئك الذين يُنظر إليهم على أنهم يمكن التخلص منهم في مجتمع حيث يُعتبر المجال العام متاحًا فقط للبيض. [21] في هذا المنظور للنظام الاجتماعي ، للبيض فقط حق شرعي في المطالبة بالجنسية.

الفضاء المحلي ساحة معركة

أصبح الفضاء المحلي ساحة معركة بنتائج مأساوية. أدى الخوف والبارانويا المتزايدين ، الذي تكثفته ثقافة عنصرية ، إلى قتل السود لأسباب تافهة مثل بيع السجائر غير الخاضعة للضريبة ، والمخالفات المرورية البسيطة مثل السير في الطريق ، أو عدم الإشارة إلى تغيير المسار ، أو مزاعم تمرير فاتورة مزيفة بقيمة 20 دولارًا. محل بقالة. [22] دوانتي رايت ، وهو رجل أسود غير مسلح يبلغ من العمر عشرين عامًا ، تم توقيفه لسبب تقني بسيط ، وفي تحول سخيف ومأساوي للأحداث ، قُتل على يد ضابط شرطة أربكها بصاعقة مسدس. علاوة على ذلك ، فإن الأمريكيين الأفارقة هم أكثر عرضة للقتل على أيدي الشرطة. من منظور تاريخي أوسع غارق في وحشية العبودية والقتل العلني للرجال السود ، تحدث أخطاء مميتة من هذا النوع في الغالب لأولئك الأفراد الذين أصبحوا مجهولي الهوية ، ويرمزون إلى علم الأمراض ، والشر ، والإجرام ، والفوضى. والخطر. [23] وفقًا لآرون موريسون ، فإن السود "أكثر عرضة بكثير من البيض للموت على يد الشرطة". هو يكتب:

تظهر الدراسات المختلفة لبيانات العدالة الجنائية أن الأمريكيين الأفارقة هم أكثر عرضة من البيض لأن يتم توقيفهم من قبل الشرطة وأنهم أكثر عرضة للتفتيش بثلاث مرات. يشكل السود ما يقرب من 13 في المائة من السكان ، في حين أن السكان البيض حوالي 60 في المائة. كان الرجال السود أكثر عرضة 2.5 مرة من الرجال البيض للقتل على أيدي الشرطة بين عامي 2013 و 2018 ، وفقًا لدراسة نشرت في أغسطس 2019 من قبل الأكاديمية الوطنية للعلوم. وفقًا للدراسة نفسها ، كانت النساء السود أكثر عرضة للقتل على أيدي الشرطة بنسبة 1.4 مرة مقارنة بالنساء البيض. [24]

يعمل العمل الشرطي في الولايات المتحدة على طمس الخطوط الفاصلة بين الحرب في الداخل والخارج. تم عسكرة قوات الشرطة الأمريكية. إنهم يتصرفون مع الإفلات من العقاب في الأحياء المستهدفة والمدارس العامة والحرم الجامعي والمستشفيات وجميع المجالات العامة الأخرى تقريبًا. لا تنظر الشرطة إلى المتظاهرين والسود والمهاجرين غير الشرعيين على أنهم أعداء يجب السيطرة عليهم فحسب ، بل إنهم مسلحون أيضًا بأسلحة من الدرجة العسكرية. يعود تاريخ هذه العملية إلى عهد الرئيس ليندون جونسون عندما بدأ قانون المساعدة على إنفاذ القانون لعام 1965 ، والذي زود قوات الشرطة المحلية بالأسلحة المستخدمة في حرب فيتنام.يُنظر إلى الجمهور الآن على أنه خطر ومشتبه به ، علاوة على ذلك ، حيث يتم منح الشرطة المزيد من التقنيات العسكرية وأسلحة الحرب ، وتزداد ثقافة العقاب والاستياء والعنصرية حيث يُنظر إلى السود ، على وجه الخصوص ، على أنهم تهديد للقانون والنظام . لسوء الحظ ، أصبح استخدام الاستجابات العسكرية لممارسات الشرطة الروتينية أمرًا طبيعيًا وبالكاد أصبح موضع انتقاد علني. إحدى النتائج هي أن الحكومة الفيدرالية واصلت تسليح الشرطة من خلال برنامج 1033 التابع لوكالة الدفاع واللوجستيات ، والذي يسمح لوزارة الدفاع بنقل المعدات العسكرية مجانًا إلى وكالات إنفاذ القانون المحلية.

إن نطاق برنامج 1033 مثير للقلق نظرًا لأنه "منذ إنشائه ، شاركت أكثر من 11500 وكالة محلية لإنفاذ القانون في برنامج 1033 ، وتلقت أكثر من 7.4 مليار دولار من المعدات العسكرية." [25] هناك أيضًا برنامج 1122 الذي يتم تشغيله فيدراليًا والذي يسمح للشرطة بشراء المعدات العسكرية بنفس السعر المخفض مثل الحكومة الفيدرالية. بالإضافة إلى ذلك ، هناك برنامج منحة الأمن الداخلي ، الذي يوفر الأموال لإدارات الشرطة المحلية لشراء أسلحة وأسلحة من الدرجة العسكرية. تشمل الأسلحة العسكرية المقدمة من خلال هذه البرامج الفيدرالية المركبات المدرعة ، والبنادق الهجومية ، وقاذفات القنابل اليدوية ، وروبوتات تفجير القنابل ، وأدوات الرؤية الليلية. عزز تسليح الشرطة بأسلحة أكثر قوة ثقافة علمت ضباط الشرطة أن يتعلموا ويفكروا ويتصرفوا كجنود يشاركون في حرب. علاوة على ذلك ، كما كتب ريان ويلش وجاك ميويرتر في واشنطن بوستفكلما زادت عسكرة وتسليح الشرطة ، زادت الزيادة في وفيات المدنيين. كما أشاروا:

حتى السيطرة على العوامل الأخرى المحتملة في عنف الشرطة (مثل دخل الأسرة ، والسكان بشكل عام والسود ، ومستويات جرائم العنف وتعاطي المخدرات) ، ارتبطت وكالات إنفاذ القانون الأكثر عسكرة بمزيد من المدنيين الذين قتلوا كل عام على يد الشرطة. عندما تنتقل مقاطعة من عدم تلقي أي معدات عسكرية إلى ما قيمته 2،539،767 دولارًا (أكبر رقم ذهب إلى وكالة واحدة في بياناتنا) ، فمن المرجح أن يموت أكثر من ضعف عدد المدنيين في تلك المقاطعة في العام التالي. [26]

تم تكثيف هذا التسليح وعسكرة الشرطة بعد هجمات الحادي عشر من سبتمبر ، وتم منح الأفضلية لأخلاقيات الشرطة المحددة من خلال "استخدام التكتيكات العنيفة والقوة غير القابلة للتفاوض على التسوية والوساطة وحل النزاعات سلمياً". [27] وحشية الشرطة مستوطنة في التاريخ الأمريكي. كما تجادل ماريام كابا ،

لا توجد حقبة واحدة في تاريخ الولايات المتحدة لم تكن فيها الشرطة قوة عنف ضد السود. ظهرت أعمال الشرطة في الجنوب من دوريات العبيد في القرنين الثامن عشر والتاسع عشر التي ألقت القبض على العبيد الهاربين وأعادتهم. في الشمال ، ساعدت أقسام الشرطة البلدية الأولى في منتصف القرن التاسع عشر في قمع الإضرابات العمالية وأعمال الشغب ضد الأغنياء. في كل مكان ، قاموا بقمع السكان المهمشين لحماية الوضع الراهن. [28]

لا يمكن فصل وحشية الشرطة عن الطبيعة المميتة لتفوق البيض ، وفي تجسيداتها الأخيرة أصبحت "الحرب على الجريمة". في عهد الرئيس نيكسون وكل رئيس أمريكي من بعده ، استمرت الحرب على الجريمة في التوسع وتكثيفها إلى حرب على المجتمعات السوداء. استُخدمت الدعوة إلى "القانون والنظام" مرارًا وتكرارًا كستار دخان لممارسات الشرطة العنصرية والعسكرية التي تساوي بين السلوك الأسود والإجرام وتسمح باستخدام القوة ضدهم. هذا هو المبدأ المنظم لعقلية الحرب التي تتبناها الشرطة في جميع أنحاء الولايات المتحدة والتي يتم فيها تجريم سلوك السود. مع اتساع نطاق ثقافة العقاب ، شملت أهدافها المتظاهرين والمهاجرين وأولئك الأفراد والجماعات المهمشة من قبل الطبقة والدين والعرق واللون كالآخر - عدوًا. [29] ليس من المستغرب ، كما ذكرت إحدى الدراسات ، "تقتل الشرطة ، في المتوسط ​​، 2.8 رجل في اليوم .... خطر القتل على يد الشرطة أعلى مما تشير إليه البيانات الرسمية. الرجال السود واللاتينيون أكثر عرضة للوفاة من الرجال البيض ، وتختلف هذه التفاوتات بشكل ملحوظ في كل مكان ". [30] الثقافة العسكرية تولد العنف. إنها تهدر الأموال على الصناعات الأمنية ، والشرطة ، والبرامج الاجتماعية اللازمة للفقراء لمنع ذلك. يعتبر العنف صادمًا وجزءًا من الحياة اليومية ، خاصة بالنسبة للفقراء والسود والمحرومين. في العقود القليلة الماضية ، "سجلت الولايات المتحدة أعلى معدل جرائم قتل في أي بلد مرتفع الدخل ، ووفقًا للبيانات الأولية الصادرة في مارس من قبل مكتب التحقيقات الفيدرالي ، فقد ارتفع بنسبة 25 بالمائة في عام 2020 ، عندما قُتل ما يقدر بنحو 20.000 شخص" أكثر من ستة وخمسين في اليوم ". [31]

أصبحت وحشية الشرطة رمزًا للتعبير الأكثر عنفًا عن العنصرية الذي ظهر مع صعود الليبرالية الجديدة في الثمانينيات. [32] كان هذا واضحًا بشكل خاص في عهد إدارة ترامب حيث تم تقديم التبني العنصري لكل من التفوق الأبيض وموجة من وحشية الشرطة ضد السود والمهاجرين غير الشرعيين للجمهور الأمريكي على أنها وسام شرف وفخر مدني.

مع توسع قوة الشرطة - التي تتفوق عليها إدارة ترامب & # 8211 جنبًا إلى جنب مع نقاباتهم ، تم إلغاء تمويل البرامج الاجتماعية. وشمل ذلك برامج التوظيف وبرامج الكوبونات الغذائية والمراكز الصحية وبرامج الرعاية الصحية والتعليم في مرحلة الطفولة المبكرة. في العديد من الولايات ، تم إنفاق أموال على السجون أكثر من الكليات والجامعات. [33] المدن المستهدفة التي يسكنها في الغالب الفقراء السود والسمراء أصبحت الآن تحت الحصار حيث تحولت الحرب على الفقر إلى حرب على الجريمة. بدلاً من "محاربة فقر الشباب السود" ، حارب المحصول الجديد من السياسيين المتعصبين للبيض ما أسمته إليزابيث هينتون "محاربة جرائم الشباب السود". [34]

مع عودة ظهور جيم كرو بأشكال أكثر عقابية ، تم تجريم الهجرة ، وتكثيف الحرب على الشباب الملونين ، وبدأت ثقافة العقاب في تشكيل مجموعة من المؤسسات. كان هذا واضحًا بشكل خاص حيث أصبح السجن الجماعي مؤسسة تنظيمية محددة لسياسات التجريم الضيقة المستوحاة من العرق في أمريكا ، وبشكل افتراضي ، السجن وكالة الرعاية الاجتماعية الأكثر شهرة. كانت أمريكا في خضم نوبة سجن منذ الستينيات. [35] كما لاحظت أنجيلا ديفيس:

ولكن الأهم من ذلك ، أن السجن هو الحل العقابي لمجموعة من المشكلات الاجتماعية التي لم تعالجها تلك المؤسسات الاجتماعية والتي قد تساعد الناس على عيش حياة أفضل وأكثر إرضاءً. هذا هو منطق ما يسمى بنهم السجن: بدلاً من بناء المساكن ، ألقوا بالمشردين في السجن. بدلاً من تطوير النظام التعليمي ، اطرحوا الأميين في السجن. إلقاء الأشخاص في السجن الذين فقدوا وظائفهم نتيجة تراجع التصنيع وعولمة رأس المال وتفكيك دولة الرفاهية. تخلص منهم جميعا. إزالة هؤلاء السكان يمكن الاستغناء عنها من المجتمع. وفقًا لهذا المنطق ، يصبح السجن وسيلة لاختفاء الناس على أمل كاذب في اختفاء المشاكل الاجتماعية الأساسية التي يمثلونها. [36]

الأرقام تتحدث عن ذاتها. يوضح المؤرخ خليل جبران محمد ذلك في مقدمته الجديدة لـ إدانة السواد: العرق والجريمة وصنع أمريكا الحضرية الحديثة. هو يكتب:

من حيث عدد السكان ، ونصيب الفرد من معدلات الحبس ، والنفقات ، تتفوق الولايات المتحدة على جميع الدول الأخرى من حيث عدد مواطنيها وطالبي اللجوء والمهاجرين غير الشرعيين الخاضعين لشكل من أشكال إشراف العدالة الجنائية ... إن عدد الأمريكيين من أصل أفريقي وأمريكي لاتيني في السجون والسجون الأمريكية اليوم يتجاوز مجموع السكان في بعض البلدان الأفريقية ، وأوروبا الشرقية ، ودول الكاريبي. [37]

العصابات الرأسمالية

تتداول رأسمالية العصابات على ثقافة تجعل الناس قابلين للتصرف وتخرج مشروع الديمقراطية عن مساره بطرق متعددة. جادلت ميشيل براون بشكل مقنع بأن تصاعد عنف الشرطة ، خاصة ضد الأشخاص الملونين ، يشير إلى أن الزيادات في نطاق العقوبة لا يمكن تجريدها من الارتفاع الموازي في كل من السلطة وأجهزة العقوبة - الممتدة من إنفاذ القانون والخدمات العسكرية ، قوات الأمن الخاصة ومراكز احتجاز المهاجرين لشبكات المخابرات وأجهزة المراقبة. [38] علاوة على ذلك ، فإن ثقافة العقاب تحدد بشكل متزايد كلاً من الموضوعات والمشكلات الاجتماعية من خلال سجلات العقاب والألم والعنف. وإلا كيف يمكن شرح تصرفات حاكم ولاية كارولينا الجنوبية هنري ماكماستر ، الذي وقع في عام 2021 "مشروع قانون يطالب المحكوم عليهم بالإعدام بالاختيار بين الكرسي الكهربائي وفرقة الإعدام كطريقة لإعدامهم". [39] صرح فرانك كناك ، المدير التنفيذي لاتحاد الحريات المدنية في ساوث كارولينا ، أن عقوبة الإعدام والقانون الجديد "نشأ من عمليات الإعدام خارج نطاق القانون والإرهاب العنصري ، وقد فشل في فصل نظام عقوبة الإعدام الحديث عن هذا التاريخ العنصري. & # 8221 [40]

لا يمكن فهم العمل الشرطي خارج تاريخ الثقافة الإجرامية والدولة العنصرية التي تتميز بكل من التفاوتات المذهلة في الثروة والدخل والسلطة ، فضلاً عن العقلية الجماعية التي يعتبر فيها أولئك الذين يعتبرون غير البيض أقل من بشر ولا يستحقون الإنسان. الحقوق ، ويُنظر إليها على أنها يمكن التخلص منها. [41] يجادل الصحفي روبرت سي كوهلر ، وهو محق ، في أن كل من الثقافة الأكبر وثقافة ضبط الأمن هي سيادة بيضاء متأصلة بعمق يتسم بنظام من التفاوتات المتزايدة التي لا تتطابق فيها الحقوق الاقتصادية مع الحقوق السياسية والفردية. كتب كوهلر:

العنصرية هي الدافع الذي يؤدي بشكل غير متناسب إلى تصعيد لقاءات الشرطة مع الملونين. ومع ذلك ، للأسف الشديد ، فإن العنصرية المنهجية هي التي تطبيعها ، أو تضفي عليها الشرعية ، مما يجعلها مقبولة إلى حد كبير لأعين وضمائر الأمريكيين البيض. هذه المشكلة ليست الشرطة فقط ، بل مجتمعنا بأسره. [42]

نظرًا لأن النيوليبرالية فشلت في الوفاء بوعودها بالحراك الاجتماعي والاقتصادي التصاعدي ، فقد حولت الانتباه لتجربتها الاجتماعية المكسورة إلى الهجمات على المهاجرين والسود وغيرهم من السكان الذين يعتبرون غير جديرين ، ودونيين ، ويشكلون تهديدًا للبيض. وبذلك ، أصبحت رأسمالية العصابات مسلحة ، وتصاعدت إلى شكل من أشكال الاستبداد الذي دمج وحشية استبداد السوق مع الأيديولوجية الفاسدة لتفوق البيض. كورنيل ويست محق في القول بأن الرأسمالية النيوليبرالية بتركيزها على المادية والعنصرية والقسوة "تسمح بعدم المساواة المستوطنة وثقافة الجشع والنزعة الاستهلاكية التي [داست] على حقوق وكرامة الفقراء والأقليات عقدًا بعد عقد. " [43] يشير الكابوس الأمريكي الذي حل بالولايات المتحدة إلى أزمة القوة والوكالة والمجتمع والتعليم والأمل. إن آثار آلية التعامل مع الموت في الليبرالية الجديدة موجودة في كل مكان ، وإساءة الشرطة ليست سوى خيط واحد من هذا التكوين الاجتماعي الإجرامي.

بدلاً من التلاشي في الماضي أو الاختفاء تحت تقنيات الدعاية لآلات إزالة الخيال اليمينية ، انتشار الفقر ، والمدارس المنفصلة عنصريًا ، والتشرد المتفشي ، والدمار البيئي ، وانعدام الجذور على نطاق واسع ، وإثارة الخوف ، والانحلال الاجتماعي قمع الناخبين ، وسياسات التخلص حي وبصحة جيدة. [44] يتم الآن إعادة إنتاجه والدفاع عنه بلا خجل من قبل الحزب الجمهوري الذي أصبح رمزًا صريحًا لتفوق البيض والقسوة الاقتصادية والجهل المصطنع.

يقابل الفساد المستشري الآن مناخ من الخوف واستعداد من جانب الحلفاء السياسيين لترامب لفرض العنف على أفراد غير مرغوب فيهم من الجمهور إلى جانب أي شخص ينتقد أو يعارض. سقالة المقاومة تواجه الآن سياسات فاشية خبيثة تنمو في جميع أنحاء العالم. كانت السياسة الفاشية ، خاصة في الولايات المتحدة ، على المنشطات ، وهذا صحيح بشكل خاص خلال فترة حكم ترامب واستمرت بعد هزيمته ، خاصة مع حكم الحزب الجمهوري في الكونغرس وبين غالبية المجالس التشريعية في الولايات. إذا كان يجب تحدي العنف المنهجي وانعدام القانون الذي يحرم المجتمعات السوداء من المطالبة بحقوق الإنسان والمواطنة والكرامة ، فمن الأهمية بمكان أن نفهم كيف تصبح الفاشية النيوليبرالية آلية الرعب ، وتمزق النسيج الاجتماعي ، بينما تلغي المستقبل. كنظام أيديولوجي ، تشن الفاشية النيوليبرالية حربًا سياسية وتربوية ضد الظروف التي تجعل التفكير والفاعلية والبحث عن الحقيقة والحكم المستنير ممكنًا.

إن قلب العنف الأمريكي لا يكمن فقط في ثقافة وممارسة ضبط الأمن في أمريكا ، أو في هذه المسألة في مجمع السجون الصناعي. مركز ثقلها أكثر شمولاً وهو جزء من أزمة أوسع تمتد من خطر الحرب النووية والدمار البيئي إلى صعود الدول الاستبدادية والمعاناة الإنسانية الناجمة عن التركيزات المذهلة للثروة في أيدي النخبة المالية العالمية . تكمن جذور هذه الأزمات متعددة الطبقات والمتقاطعة في مكان آخر في تشكيل سياسي واجتماعي جديد يشكل اقتصادًا إجراميًا عنصريًا يتبنى الجشع والعنف وقابلية التصرف والإنكار والتطهير العرقي كمبادئ تحكم النظام الاجتماعي بأكمله. هذه هي قاعدة الفاشية النيوليبرالية بشأن المنشطات. إنها أيضًا آلة إبادة متجذرة في العدمية السخيفة التي تغذي الاحتفال بالمادية والانحلال الاجتماعي بالإيمان بالولاء الذي لا يتزعزع ، والتطهير من خلال العنف ، وعبادة البطولة.

من الأهمية بمكان أن نفهم كيف أن خيوط العنف العنصري في سياقه التاريخي الأوسع ، والصلات الشاملة ، والطبقات متعددة الأبعاد تشكل الرأسمالية في مجملها لإنتاج ما يسميه ديفيد ثيو غولدبرغ آلية انتشار الرهبة. [45] هذا يشير إلى أن أي دعوة لإصلاح الشرطة يجب أن تكون جزءًا من حركة جماعية لوضع حد للرأسمالية النيوليبرالية بدلاً من قصر الدعوة إلى العدالة العرقية على وقف تمويل الشرطة. مثل هذه الدعوات لا تصل إلى قلب العنف في أمريكا ، لا سيما أنها تنزلق إلى شكل محدث من السياسات الفاشية. يجب إلغاء العمل الشرطي كما هو موجود حاليًا. تسلط ماريام كابا الضوء على هذه القضية في تعليقات تتعلق بإلغاء عقوبة الإعدام على يد الشرطة. هي تكتب:

الناس مثلي الذين يريدون إلغاء السجون والشرطة لديهم رؤية لمجتمع مختلف ، مبني على التعاون بدلاً من الفردية ، على المساعدة المتبادلة بدلاً من الحفاظ على الذات. كيف ستبدو الدولة إذا كان لديها مليارات الدولارات الإضافية لإنفاقها على السكن والغذاء والتعليم للجميع؟ لن يحدث هذا التغيير في المجتمع على الفور ، لكن الاحتجاجات تظهر أن الكثير من الناس على استعداد لتبني رؤية مختلفة للسلامة والعدالة. [46]

إن تحدي كابا لا يدعو إلى إصلاحات ليبرالية. دعوتها هي لدفع عملية إعادة هيكلة جذرية للمجتمع. من الأمور المحورية في دعوتها للتغيير الاجتماعي أن تُفهم مثل هذه المهمة على أنها ليست سياسية فحسب ، بل تعليمية أيضًا. وهذا يستلزم تطوير النضالات السياسية والتربوية التي تأخذ على محمل الجد الحاجة إلى إعادة التفكير في الهجوم على الخيال العام والهجوم على الفاعلية الحرجة ، والهوية ، والحياة اليومية. كما أن هناك حاجة إلى تحديد واستعادة تلك المؤسسات الضرورية لإنتاج الجمهور المتعلم وربطه بالنضال من أجل ديمقراطية جوهرية وراديكالية على المحك أيضًا. تمتد أزمة الديمقراطية إلى ما هو أبعد من الدعوات لإصلاح الشرطة وتتطلب نظرة أكثر شمولية ليس فقط للقمع والقوى التي يتم من خلالها إنتاجه وإضفاء الشرعية عليه وتطبيعه ، ولكن أيضًا للنضال السياسي نفسه.

2) بيل مويرز ، "فقدان الواقع: هل يمكننا استعادة الحقيقة؟" BillMoyers.com (3 مارس 2020). عبر الإنترنت: https://billmoyers.com/story/losing-reality-can-we-get-the-truth-back/ ↑

3) سيدريك ج.روبنسون ، الماركسية السوداء ، الطبعة الثالثة المنقحة والمحدثة: صنع التقليد الراديكالي الأسود (دورهام ، مطبعة جامعة نورث كارولينا ، 2021). ↑

4) المرجع نفسه ، سيدريك ج.روبنسون ، الماركسية السوداء ، الطبعة الثالثة المنقحة والمحدثة: صنع التقليد الراديكالي الأسود انظر أيضًا Robin D.G Kelley، "Birth of a Nation" ، مراجعة بوسطن، [6 مارس 2017]. عبر الإنترنت: http://bostonreview.net/race-politics/robin-d-g-kelley-births-nation ↑

6) انظر ، على سبيل المثال ، روث بن غيات ، رجال اقوياء (نيويورك: نورتون ، 2020) بيل في مولن وكريستوفر فيالز ، محرران ، القارئ الأمريكي لمكافحة الفاشية (نيويورك: فيرسو ، 2020) تيموثي سنايدر ، في الاستبداد: عشرون درسًا من القرن العشرين (نيويورك: كتب تيم دوغان ، 2017) جايسون ستانلي ، كيف تعمل الفاشية (نيويورك: راندوم هاوس ، 2018) هنري جيرو ، الكابوس الأمريكي: مواجهة تحدي الفاشية (سان فرانسيسكو: كتب سيتي لايتس ، 2018) كال بوغز ، الفاشية القديمة والجديدة (نيويورك: روتليدج ، 2018). ↑

7) الباكر ، ج. ديفيد جودمان ، وبنجامين مولر ، "ما وراء الخنق: الطريق إلى موت إريك جارنر ،" نيويورك تايمز (13 يونيو 2015). عبر الإنترنت: https://www.nytimes.com/2015/06/14/nyregion/eric-garner-police-chokehold-staten-island.html ↑

8) ميغان فلين ، "رجل أسود آخر مات في الحجز قال للضباط ،" لا أستطيع التنفس. "أجاب أحدهم ،" لا يهمني "،" واشنطن بوست (11 يونيو 2020). عبر الإنترنت: https://www.washingtonpost.com/nation/2020/06/11/derrick-scott-oklahoma-city-police/ ↑

9) جورج يانسي ، "تشومسكي: الاحتجاجات التي أطلقها مقتل جورج فلويد تتجاوز كل شيء في تاريخ الولايات المتحدة ،" تروثوت (7 مايو 2021). عبر الإنترنت: https://truthout.org/articles/chomsky-protests-unleashed-by-murder-of-george-floyd-exceed-all-in-us-history/ ↑

10) انظر ، على سبيل المثال ، إليزابيث هينتون ، من الحرب على الفقر إلى الحرب على الجريمة: صنع الاعتقالات الجماعية في أمريكا (كامبريدج: مطبعة جامعة هارفارد ، 2016) ميشيل ألكسندر ، The New Jim Crow: سجن جماعي في عصر عمى الألوان (نيويورك: نيو برس ، 2010).

11) المرجع نفسه ، ألبرتو توسكانو ، "الظل الطويل للفاشية العرقية" ↑

12) حول ولادة النيوليبرالية ، انظر كوين سلوبوديان ، العولمة: نهاية الإمبراطورية وولادة النيوليبرالية (كامبريدج: مطبعة جامعة هارفارد ، 2018). ↑

13) سمير أمين ، "عودة الفاشية في الرأسمالية المعاصرة". مراجعة شهرية (1 سبتمبر 2014). عبر الإنترنت: https://monthlyreview.org/2014/09/01/the-return-of-fascism-in-cont الخبراء-capitalism/ ↑

14) السابق ، سمير أمين ، "عودة الفاشية في الرأسمالية المعاصرة". ↑

15) السابق ، سمير أمين ، "عودة الفاشية في الرأسمالية المعاصرة". ↑

16) جيريمي سكاهيل ، "الباحث روبن د. كيلي حول كيف يمكن لحركة إلغاء العبودية اليوم تغيير البلد بشكل أساسي ، " الإعتراض (27 يونيو 2020).على الإنترنت: https://theintercept.com/2020/06/27/robin-dg-kelley-intercepted/ انظر أيضًا ، Robin D.G Kelley، "Why Black Marxism، Why Now؟" مراجعة بوسطن. (1 فبراير 2021) عبر الإنترنت http://bostonreview.net/race-philosophy-religion/robin-d-g-kelley-why-black-marxism-why-now ↑

17) المرجع نفسه ، جيريمي سكاهيل ، "الباحث العلمي روبن د. كيلي حول كيف يمكن لحركة إلغاء العبودية اليوم تغيير البلد بشكل أساسي ". ↑

18) لورا فلاندرز ، "ديفيد هارفي: التطلع نحو اقتصاد بلا مال والنوم جيدًا في الليل" تروثوت ، (3 فبراير 2015). http://www.truth-out.org/news/item/28879-looking-toward-a-moneyless-economy-and-sleeping-well-at-night ↑

19) بول ستريت ، "لدينا مشكلة فاشية" كاونتر بانش (16 ديسمبر 2020). على الإنترنت: https://www.counterpunch.org/2020/12/16/we-have-a-fascism-problem/ Paul Street، "The Anatomy of Fascism Denial: 26 Flavours of Anti-Antifascism، Part 1،" عداد لكمة. (7 شباط (فبراير) 2021). مراجعة نيويورك للكتب، [26 مايو 2020]. في الاستبداد: عشرون درسًا من القرن العشرين (نيويورك: كتب تيم دوغان ، 2017) جايسون ستانلي ، كيف تعمل الفاشية (نيويورك: راندوم هاوس ، 2018) هنري جيرو ، الكابوس الأمريكي: مواجهة تحدي الفاشية (سان فرانسيسكو: كتب سيتي لايتس ، 2018) كال بوغز ، الفاشية القديمة والجديدة (نيويورك: روتليدج ، 2018). ↑

20) دروشيلا كورنيل وستيفن دي سيلي "ماذا حدث للخيال العام ، ولماذا؟" العالمية الإلكترونية المجلد 10. العدد 19 (21 مارس 2017). عبر الإنترنت https://www.21global.ucsb.edu/global-e/march-2017/what-has-happened-public-imagination-and-why Rob Hopkins ، "Drucilla Cornell on the power of the public imagination،" صمود. (10 فبراير 2021). على الإنترنت https://www.resilience.org/stories/2021-02-10/drucilla-cornell-on-the-power-of-the-public-imagination/ Dmitri N.Shalin ، "Identity Politics and Civic Imagination ،" Tikkun. (5 أبريل 2021) عبر الإنترنت: https://www.tikkun.org/identity-politics-and-civic-imagination/ ↑

21) هنري جيرو وبراد إيفانز ، المستقبل القابل للتصرف: الإغراء بالعنف في عصر النظارة (سان فرانسيسكو ، كتب سيتي لايتس ، 2015). ↑

22) آرون موريسون ، "موت فلويد هو آخر ما عانى منه السود بسبب الأنشطة التافهة ،" اضغط على هيرالد. (12 يونيو 2020). عبر الإنترنت: https://www.pressherald.com/2020/06/12/floyds-death-latest-suffered-by-blacks-over-trivial-activities/ ↑

23) جوديث بتلر ، الحياة غير مستقرة: قوى الحداد والعنف ، (لندن: Verso Press ، 2004). ↑

24) آرون موريسون ، "موت فلويد هو آخر ما عانى منه السود بسبب الأنشطة التافهة ،" اضغط على هيرالد. (12 يونيو 2020). عبر الإنترنت: https://www.pressherald.com/2020/06/12/floyds-death-latest-suffered-by-blacks-over-trivial-activities/ ↑

25) ناثانيال لي ، "كيف أصبحت عسكرة الشرطة أكثر من 5 مليارات دولار من الأعمال التي تطمح إليها صناعة الدفاع" ، سي إن بي سي (9 يوليو 2020). عبر الإنترنت: https://www.cnbc.com/2020/07/09/why-police-pay-nothing-for-military-equipment.html راجع أيضًا ، Talib Visram ، "إلغاء هذا البرنامج الفيدرالي سيلعب دورًا رئيسيًا في نزع سلاح الشرطة " شركة سريعة (8 يونيو 2020). عبر الإنترنت: https://www.fastcompany.com/90513061/eliminating-this-federal-program-would-play-a-major-part-in-demilitarizing-the-police ↑

26) ريان ويلش وجاك ميويرتر ، "هل المعدات العسكرية تقود ضباط الشرطة إلى أن يكونوا أكثر عنفًا؟ لقد أجرينا البحث. "، واشنطن بوست (30 يونيو 2017). على الإنترنت: https://www.washingtonpost.com/news/monkey-cage/wp/2017/06/30/does-military-equipment-lead-police-officers-to-be-more-violent-we-did- البحث / ↑

27) توم نولان ، "أدى تسليح شرطتنا بأسلحة أكثر قوة إلى مزيد من العنف ضد الأمريكيين ، كما يقول شرطي سابق" ، MarketWatch (2 يونيو 2020). عبر الإنترنت: https://www.marketwatch.com/story/ex-cop-militarization-of-local-police-leads-to-more-law-enforcement-violence-against-citizens-2020-06-02 ↑

29) رادلي بالكو صعود الشرطي المحارب (نيويورك: بابليك أفيرز ، 2013). ↑

30) فرانك إدواردز ومايكل إتش إسبوزيتو وهيدويج لي ، "خطر الموت المتورط بالشرطة بسبب العرق / العرق والمكان ، الولايات المتحدة ، 2012-2018 ،" جمعية الصحة العامة الأمريكية (سبتمبر 2018). على الإنترنت: https://ajph.aphapublications.org/doi/10.2105/AJPH.2018.304559 ↑

31) فرانشيسكا ماري ، "كيف يمكننا وقف العنف المسلح؟" مراجعة نيويورك للكتب (10 يونيو 2021). عبر الإنترنت: https://www.nybooks.com/articles/2021/06/10/how-can-we-stop-gun-violence/ ↑

32) انظر جيل نيلسون ، محرر. وحشية الشرطة (نيويورك: نورتون ، 2000) مجموعة تروثوت ، من تخدم ومن تحمي؟ عنف ومقاومة الشرطة في الولايات المتحدة (شيكاغو: هايماركت ، 2016). ↑

33) انظر إلى العمل الرائد في هذه القضية من روث جيلمور ، Golden Gulag: السجون ، الفائض ، الأزمة ، والمعارضة في عولمة كاليفورنيا (أوكلاند: مطبعة جامعة كاليفورنيا ، 2008). ↑

34) إليزابيث هينتون من الحرب على الفقر إلى الحرب على الجريمة: صنع الاعتقالات الجماعية في أمريكا (كامبريدج: مطبعة جامعة هارفارد ، 2016) ، ص. 332. ↑

35) إليزابيث هينتون أمريكا تحترق: التاريخ المجهول لعنف الشرطة والتمرد الأسود منذ الستينيات (نيويورك: ليفرايت ، 2021)

36) أنجيلا واي ديفيس ، إلغاء الديمقراطية: ما وراء الإمبراطورية والسجون والتعذيب(New York: Seven Stories Press، 2005) pp.40-41. ↑

37) خليل جبران محمد. إدانة السواد: العرق والجريمة وصنع أمريكا الحضرية الحديثة (مطبعة جامعة هارفارد الطبعة الثانية ، 2019) ، ص. الثالث عشر. ↑

38) ميشيل براون ثقافة العقوبة (نيويورك: مطبعة جامعة نيويورك ، 2009) ، ص 10-11. ↑

40) المرجع نفسه ، جاك جونسون ، "South Carolina Gov Signs & # 8216Inhumane & # 8217 Bill يجبر السجناء المحكوم عليهم بالإعدام على اختيار فرقة إطلاق النار أو كرسي كهربائي." ↑

41) إليزابيث هينتون أمريكا تحترق: التاريخ المجهول لعنف الشرطة والتمرد الأسود منذ الستينيات (نيويورك: ليفرايت ، 2021)

44) ساشا أبرامسكي القفز في الظلال (نيويورك: نيشن بوكس ​​، 2017). ↑

45) ديفيد ثيو جولدبيرج الرهبة: مواجهة العقود الآجلة بلا مستقبل (لندن: بوليتي ، 2021). ↑


فرضت الولايات المتحدة ذات مرة حظرًا على الأسلحة الهجومية - لماذا انتهت صلاحيته؟

زائر يطلع على بنادق H&K في معرض SHOT في لاس فيغاس. تم تقييد مثل هذه الأسلحة بموجب حظر عام 1994 الذي انتهى مع تغيير السياسة في الولايات المتحدة.

تم التحديث في الساعة 1:57 مساءً. ET

في مسار الحملة الرئاسية في ولاية أيوا وعلى صفحة الافتتاح في صحيفة نيويورك تايمز, دعا نائب الرئيس السابق جو بايدن إلى العودة إلى الحظر الوطني على الأسلحة الهجومية وجعله "أقوى".

رد البعض بعبارات تساؤل: "رجوع؟" "أقوى؟"

نعم فعلا. قبل خمسة وعشرين عامًا ، عندما كان بايدن رئيسًا للجنة القضائية في مجلس الشيوخ ، أقر الكونجرس قانون حماية السلامة العامة واستخدام الأسلحة النارية الترفيهية - المعروف باسم حظر الأسلحة الهجومية.

وقد حظرت تصنيع أو بيع بعض الأسلحة شبه الآلية للاستخدام المدني. كما حظر القانون المجلات التي يمكن أن تستوعب 10 جولات أو أكثر.

وطني

الفدراليون: ساعد صديق دايتون جونمان في إخفاء الدروع الواقية للبدن والذخيرة من والدي مطلق النار

وكتب بايدن في مقالته الافتتاحية في نهاية الأسبوع: "الأسلحة الهجومية - الأسلحة النارية ذات الطراز العسكري والمصممة لإطلاق النار بسرعة - تشكل تهديدًا لأمننا القومي ، ويجب أن نتعامل معها على هذا النحو". "أي شخص يتظاهر بأنه لا يوجد شيء يمكننا فعله فهو يكذب - ويجب أن يكون التمسك بهذا الرأي غير مؤهل لأي شخص يسعى لقيادة بلدنا".

تم سن الحظر السابق كقسم فرعي من قانون مكافحة الجرائم العنيفة وإنفاذ القانون لعام 1994 ، وهي حزمة خاصة بسنة الانتخابات تهدف إلى إظهار أن الديمقراطيين "صارمون في التعامل مع الجريمة".

كانت الأوقات مختلفة حينها. قال المزيد من الأمريكيين إنهم قلقون بشأن جرائم العنف والتهديد المرتبط بالمجرمين المسلحين بأسلحة قوية.

لذا ، من بين أمور أخرى ، وقف بايدن والديمقراطيون وراء إرشادات أكثر صرامة للحكم وقاموا بتوسيع فئة الجرائم الفيدرالية التي يُعاقب عليها بعقوبة الإعدام.

في ذلك الوقت ، دافع بايدن عن التشريع ضد اتهامات الضعف بقوله: "نفعل كل شيء ما عدا شنق الناس للمشي في مشروع القانون هذا".

سياسة

كيف تصارع المرشحون الديمقراطيون مع مسألة عقوبة الإعدام

الشغف بمعالجة معدلات الجريمة جعل بعض الديمقراطيين على الأقل في عام 1994 يرغبون أيضًا في معالجة دور البنادق - لا سيما تلك التي يُنظر إليها على أنها أكثر خطورة والتي تحولت إلى مواطنين أبرياء.

في مرات افتتاحية ، بايدن يحيي السناتور الذي غالبًا ما يُنسب إليه باعتباره مهندس حظر عام 1994 ، ديان فينشتاين من كاليفورنيا. بعد ذلك ، في عامها الثاني فقط كعضو في مجلس الشيوخ ، تولت فينشتاين منصب الراعي الرئيسي لمشروع قانون قدمه في الأصل الديمقراطي هوارد ميتزينباوم من ولاية أوهايو في عام 1989 بعد إطلاق نار جماعي على ساحة مدرسة في ستوكتون ، كاليفورنيا.

أودى إطلاق النار هذا بحياة خمسة أطفال وجرح 28 آخرين ومعلمًا.

تعزز عزم فينشتاين على المضي قدماً في هذا التشريع عندما قُتل ثمانية أشخاص آخرون وأصيب ستة في رعب آخر في كاليفورنيا ، هذه المرة في مكتب محاماة في سان فرانسيسكو.

وطني

في دايتون وإل باسو ، بحثًا عن الراحة والشفاء

وقالت في وقت لاحق "لقد كان إطلاق النار الجماعي عام 1993 في 101 شارع كاليفورنيا". "كانت تلك هي نقطة التحول بالنسبة لي. وهذا ما دفعني حقًا للضغط من أجل حظر الأسلحة الهجومية."

ولكن لتأمين الأصوات للمرور ، وافق رعاة الحظر على السماح لأولئك الذين لديهم بالفعل هذه الأسلحة بالاحتفاظ بها. يقول بايدن الآن إنه سيبدأ برنامج إعادة الشراء بدلاً من ذلك ، على الرغم من أنه ليس من الواضح كيف يمكن أن يعمل ذلك أو مدى فعاليته.

وافق الرعاة أيضًا على "شرط انقضاء" والذي بموجبه سينتهي حظر 1994 تلقائيًا بعد 10 سنوات ما لم يتم تجديده بتصويت من الكونجرس. ومع ذلك ، حصل الحظر على 52 صوتًا فقط في مجلس الشيوخ في طريقه لإدراجه في مشروع قانون الجريمة الشامل ، والذي تم توقيعه ليصبح قانونًا من قبل الرئيس بيل كلينتون.

العالم يتحول

بحلول الوقت الذي مرت هذه السنوات العشر ، تغير المناخ السياسي.

بحلول ذلك الوقت ، كان الجمهوريون قد شغلوا مجلس النواب طوال الفترة ومجلس الشيوخ لمدة 18 شهرًا فقط. كان الحزب الجمهوري قد زاد للتو أعداده في كلا المجلسين في انتخابات التجديد النصفي لعام 2002 ، وهو موسم سياسي هيمن عليه القلق بعد الهجمات الإرهابية في 11 سبتمبر 2001.

وطني

في دايتون وإل باسو ، بحثًا عن الراحة والشفاء

بذل فينشتاين وآخرون جهودًا عديدة لاستعادة الحظر في ذلك العام وعلى مدى السنوات العديدة التالية. عندما تم انتخاب باراك أوباما رئيسًا في عام 2008 ، جعل تجديد الحظر جزءًا من جدول أعماله. تم تصعيد الجهود مرة أخرى بعد إطلاق النار على مدرسة ساندي هوك الابتدائية في ديسمبر 2012 ، ولكن لم تؤت ثمارها.

محاولة إعادة الحظر بعد أن اجتذب ساندي هوك 12 صوتًا أقل في مجلس الشيوخ مما حشده فينشتاين في محاولة لتجديد الحظر في عام 2004.

يقول نائب الرئيس السابق جو بايدن إنه إذا تم انتخابه ، فإنه سيدعم حظرًا جديدًا على الأسلحة الهجومية ، إلى جانب برنامج إعادة الشراء. تشارلي نايبرغال / ا ف ب إخفاء التسمية التوضيحية

يقول نائب الرئيس السابق جو بايدن إنه إذا تم انتخابه ، فإنه سيدعم حظرًا جديدًا على الأسلحة الهجومية ، إلى جانب برنامج إعادة الشراء.

لقد أصبح بايدن يندم كثيرًا على تشريع 1994.

وقد أدى ذلك إلى زيادة في عدد نزلاء السجون التي تم شتمها منذ ذلك الحين على أنها "سجن جماعي" ثبت أنها تضر بشكل غير متناسب بالأمريكيين من أصل أفريقي. وتعرض بايدن لانتقادات شديدة من خصومه منذ بدء السباق الديمقراطي هذا العام.

لكن في عام 1994 ، كانت النتيجة الأكثر إلحاحًا لمشروع قانون الجرائم هي رد الفعل العنيف ضد حظر الأسلحة الهجومية بين المدافعين عن السلاح.

كانت الانتخابات النصفية التي وقعت في الخريف صعبة بالفعل على الديمقراطيين ، الذين اضطروا للدفاع عن اتفاقية التجارة الحرة الجديدة لأمريكا الشمالية ، وبعض الضرائب الأعلى وفضيحة في النظام المصرفي لمجلس النواب.

وطني

فحص من يملك البنادق في الولايات المتحدة

أدى إضافة رد الفعل السلبي على حظر الأسلحة الهجومية - المكثف بشكل خاص في المناطق الريفية الجنوبية والغربية - إلى تحويل منتصف المدة إلى كارثة للديمقراطيين. لقد فقدوا السيطرة على كل من مجلس الشيوخ ومجلس النواب ، وهذا الأخير لأول مرة منذ 40 عامًا.

وكان من بين أولئك الذين هزموا في ذلك الخريف المخضرم جاك بروكس البالغ من العمر 42 عامًا ، وهو ديمقراطي من تكساس ، وكان رئيسًا للجنة القضائية في مجلس النواب عندما تم تمرير مشروع قانون الجرائم.

حاول بروكس إزالة حظر الأسلحة الهجومية من مشروع القانون وكان هو نفسه عضوًا منذ فترة طويلة في الرابطة الوطنية للبنادق. لكن لم يكن ذلك كافياً لإنقاذه في ريف تكساس في ذلك الخريف.

تكثف الشعور بأن السيطرة على السلاح تكلف أصوات الديمقراطيين بعد الانتخابات الرئاسية لعام 2000. لم يتمكن المرشح الديمقراطي في ذلك العام ، نائب الرئيس آل جور من ولاية تينيسي ، من تحمل ولايته أو الولايات المتأرجحة الأخرى التي فازت بها بطاقة كلينتون-جور في التسعينيات.

وطني

كان الهدف من إطلاق النار الجماعي في إل باسو تحفيز القوميين البيض الآخرين

دفع جور بالتأكيد ثمنًا لمواقفه بشأن الفحم وقضايا أخرى أيضًا ، لكن الكثير من اللوم عن خسارته الضيقة للهيئة الانتخابية وقع على استجابة الناخبين لمواقفه بشأن الأسلحة.

في عام 2004 ، عندما رفض الكونجرس الجمهوري تجديد حظر الأسلحة الهجومية ، كان المرشح الرئاسي للديمقراطيين هو سناتور ماساتشوستس جون كيري ، الذي سعى إلى تصنيف نفسه على أنه صياد وصاحب سلاح لكنه مع ذلك أيد الحظر وتجديده.

كانت الهيئة الانتخابية في ذلك العام تشبه إلى حد كبير عام 2000 ، وكان من الممكن أن يفوز كيري لو كان يحمل ولاية أوهايو. لكن في تلك الولاية ، كما في أي مكان آخر ، أدى الأداء الضعيف في المقاطعات الريفية إلى هزيمة المرشح الديمقراطي.

ما هو تأثير الحظر؟

اليوم يمكننا أن ننظر إلى الوراء في 10 سنوات من الحظر و 15 عامًا منذ انتهاء صلاحيته.

جادل منتقدو الحظر بأنه انتهك حقوق التعديل الثاني بينما لم ينجز سوى القليل ، وتشير الأدلة إلى أنه لم يفعل الكثير لتقليل حدوث عنف السلاح بشكل عام.

رد المدافعون عنها ، أن ما فعلته هو تقليل عدد القتلى في عمليات إطلاق النار الجماعية.

سياسة

يدعم الأمريكيون إلى حد كبير القيود المفروضة على الأسلحة من أجل "فعل شيء" بشأن عنف السلاح

كلا الجانبين من النقاش يدعي التبرير في البحث اللاحق. من الصعب مقارنة الدراسات المختلفة لأنها تستخدم تعريفات مختلفة لـ "سلاح الهجوم" وإطلاق النار الجماعي.

هناك شيء واحد واضح: الأسلحة الهجومية مثل تلك التي كان الحظر يقيدها ذات يوم تم استخدامها في أكثر الأحداث التي لا تنسى والتي حددت الحقبة الحالية من المذابح العشوائية ، بما في ذلك في ساندي هوك في عام 2012 ، مدرسة مارجوري ستونمان دوجلاس الثانوية في باركلاند ، فلوريدا ، في 2018 - وهذا الشهر في تكساس وأوهايو.

إنهم شعار مرض نفس الأمة في هذه المآسي.

لذلك يقف المرشحون الديمقراطيون اليوم إلى جانب حظر الأسلحة الهجومية ، على الرغم من التكاليف السياسية في الماضي والتكاليف المحتملة في المستقبل.

يدعو الرئيس ترامب الآن إلى إجراء "فحوصات خلفية قوية" لعمليات شراء الأسلحة ، لكنه لا يدعو إلى فرض قيود جديدة على الأسلحة الهجومية.

يقول: "ليس هناك شهية سياسية لذلك".

وطني

ماكونيل يقول إن مجلس الشيوخ سيناقش مشاريع قوانين تتناول عنف السلاح

لكن العديد من الاستطلاعات تظهر عكس ذلك.

أظهر استطلاع أجرته شركة Morning Consult and Politico هذا الشهر أن 7 من كل 10 ناخبين ، بما في ذلك 54٪ من الجمهوريين ، يؤيدون "حظر الأسلحة الهجومية". دعمت النسب المئوية الأعلى فرض حظر على المجلات عالية السعة وعمر شراء لا يقل عن 21 لأي ​​سلاح. شمل الاستطلاع ، الذي تم إجراؤه في الفترة من 5 إلى 7 أغسطس ، 1960 مقابلة وكان هامش الخطأ فيه نقطتين مئويتين.

بالنظر إلى أن النسب المئوية المماثلة دعمت الحظر بعد عمليات إطلاق النار في أوائل التسعينيات وبعد مآسي ساندي هوك وباركلاند ، يبدو أن هناك نمطًا طويل المدى.

ما إذا كان يمكن ترجمة ذلك إلى عمل تشريعي من قبل المؤسسة السياسية الحالية - كما هو الحال دائمًا - سؤال آخر.


هل لم يؤد حظر الأفكار المثيرة للجدل إلى الكثير من العنف في التطبيق أو المقاومة؟ - تاريخ

دعا العديد من النقاد إلى حظر دليل التعليمات سيئ السمعة للعصيان المدني العنيف.

  • ال كتاب الطبخ الأناركي يقدم تعليمات لصنع القنابل والمخدرات وتشغيل الأسلحة النارية بشكل طبيعي ، مما يجعلها مثيرة للجدل إلى حد ما.
  • دعا المواطنون المهتمون ، والفوضويون أنفسهم ، والعديد من الآخرين إلى حظر الكتاب ، لكن معظم الديمقراطيات الليبرالية رفضت القيام بذلك.
  • سواء كنت تعتقد أنه يجب حظر الأدب الخطير أو ما إذا كان حظر الكتب هو في جوهره موقف مناهض للديمقراطية ، ومعرفة وفهم سبب كتاب الطبخ الأناركي يوجه الكثير من النقد يمكن أن يكون ذا قيمة.

من الصعب العثور على كتاب انتقائي وعنيف واستفزازي ومثير للحروق من كتاب كتاب الطبخ الأناركي. إنه دليل إرشادي غريب يغطي مجموعة واسعة من الموضوعات التي ترتبط فقط بكونها غالبًا ما تكون غير قانونية وخطيرة. بشكل عام ، يغطي الكتاب أربعة مجالات: إلكترونيات المخدرات ، والتخريب ، والمراقبة ، والأسلحة الطبيعية وغير الفتاكة والقاتلة والمتفجرات والأشراك الخداعية.

منذ أن كتبت لأول مرة في عام 1971 ، فإن الكثير من معلوماتها قديمة. لكن بعض الموضوعات ، مثل كيفية صنع القنابل البدائية ، ليس لها تاريخ انتهاء صلاحية. يقدم الكتاب تعليمات لصنع LSD والغاز المسيل للدموع ، وكتيبات حول كيفية تشغيل الأسلحة النارية المختلفة ، وكيفية تخريب أنواع مختلفة من البنية التحتية ، والكتابة عن الفلسفة الأناركية.

كتب الكتاب ويليام باول ، مدير مكتبة في قرية غرينتش. استقال باول من وظيفته لكتابة كتاب الطبخ الأناركي. قال باول في مقال لـ "كان دافعي في ذلك الوقت بسيطًا" الحارس. "كان الجيش الأمريكي يلاحقني بنشاط ، الذي بدا عازمًا على إرسالي للقتال ، وربما الموت ، في فيتنام." أثبتت رسالتها العنيفة والمضادة للثقافة شعبيتها اليوم ، حيث بيعت أكثر من مليوني نسخة.

لا ينبغي أن يكون مفاجئًا أن الكتاب سيئ السمعة ومثير للجدل. لكن أنواع النقد التي يجتذبها تختلف باختلاف المصدر. من الواضح أن الحكومات في جميع أنحاء العالم لديها رأي سلبي تجاه النص. إنها ، بعد كل شيء ، تدعو إلى العصيان المدني العنيف. ال كتاب الطبخ الأناركي محظور في أستراليا. في المملكة المتحدة ، غالبًا ما يتم استخدام حيازة الكتاب - وإن لم يكن غير قانوني بحد ذاته - كدليل في قضايا الإرهاب. اتُهم مراهق وتم تبرئته لاحقًا من مؤامرة لاغتيال أعضاء في الحزب الوطني البريطاني في عام 2008. في عام 2017 ، اتُهم شاب يبلغ من العمر 27 عامًا كان قد سافر إلى سوريا وحوزته نسخة بأنه إرهابي. اتضح أنه قام فقط بطباعة نسخة من ملف كتاب الطبخ الأناركي لاستخدامها في لعبة لعب الأدوار في مجتمع جامعي.

في الولايات المتحدة ، دعا النقاد إلى حظر كتاب الطبخ الأناركي منذ نشره.ومما يثير القلق ، أنه تم العثور على الكتاب في حوزة العديد من الرماة الجماعي ، بما في ذلك رماة كولومبين ، وإطلاق النار عام 2013 في مدرسة ثانوية في كولورادو ، وإطلاق النار عام 2012 في دار سينما في أورورا ، كولورادو. على الرغم من هذه المطالب ، يظل الكتاب قانونيًا ويسهل شراؤه أو العثور عليه عبر الإنترنت.

على الرغم من أنه لا يزال قانونيًا ، إلا أن مكتب التحقيقات الفيدرالي لا يوافق عليه بالتأكيد. في تحقيقهم الأولي ل كتاب الطبخ الأناركي، كتب مكتب التحقيقات الفيدرالي أنه "يجب أن يكون واحدًا من أكثر محاولات الكتابة فظاظة ، منخفضة الجاذبية ، بجنون العظمة." حث العديد من كتّاب الرسائل مدير مكتب التحقيقات الفدرالي آنذاك ج.

صورة إدغار هوفر ، الذي حقق مكتب التحقيقات الفيدرالي تحت إدارته في كتاب الطبخ الأناركي.

لا يزال آخرون يجادلون بضرورة حظر الكتاب لأن الكثير من محتواه… حسنًا… هراء. كتب باول ملف كتاب الطبخ الأناركي عندما كان يبلغ من العمر 19 عامًا فقط ، وكانت الكثير من معلوماته غير دقيقة. على سبيل المثال ، يقدم كتاب الطبخ تعليمات لاستخراج مادة كيميائية تسمى الموز - "مخدر خفيف وقصير الأمد" - من قشور الموز. Bananadine غير موجود ، لقد كان تلفيقًا مكتوبًا في صحيفة Underground the بيركلي بارب في محاولة لحث السلطات على حظر الموز. ومع ذلك ، اعتقد باول أن هذا صحيح.

تعتبر الوصفات المتفجرة خطيرة بشكل خاص ، على الرغم من أن القليل منهم سيشعرون بالندم إذا قام صانع القنابل بتفجير أنفسهم عن طريق الخطأ. ومع ذلك ، نظرًا لأن النص يجذب العديد من الأشخاص الذين لديهم فضول أكثر من القتل ، فقد يكون لعدم الدقة عواقب على المزيد من القراء الأبرياء.

حتى الفوضويين لا يجدون كتاب الطبخ الأناركي مقنع بشكل خاص. أولاً ، موقفها الفلسفي مشكوك فيه. تمزج مقدمة الكتاب بين العدمية والفوضوية ، وهو الموقف الذي قد يستاء منه العديد من الأناركيين. ليو تولستوي ، على سبيل المثال ، لم يكن بالتأكيد من العدميين بل كان رجلاً متدينًا تمامًا اعتنق الفلسفة اللاسلطوية السلمية. كان نعوم تشومسكي يؤمن بالنظام اللاسلطوي ، وهو نوع من مزيج من الاشتراكية والفوضى يتطلب كثيرًا الإيمان بـ شيئا ما، على الأقل فضيلة القيام بالعمل من أجل العمل.

أكثر ما يتأصل في غرض الكتاب هو حقيقة أن استخدام العنف كوسيلة للفوضى ربما يكون هو الانقسام المحدد بين الفلسفات اللاسلطوية المختلفة. يشار إلى الأعمال العنيفة في الفوضى على أنها دعاية الفعل - وهو نوع من الأسلوب الإرهابي لتخويف من هم في السلطة وتجنيد الآخرين وإلهامهم لثورة سياسية. على الرغم من أن هذا يتوافق مع التصور العام للفوضوي ، إلا أن العديد من المفكرين اللاسلطويين البارزين ، مثل ليو تولستوي - الذي كان غير قادر دستوريًا إلى حد ما على إيذاء ذبابة - نعوم تشومسكي وهوارد زين.

لكن أهم شخص يوجه النقد إلى الكتاب وتكتيكاته العنيفة هو ويليام باول نفسه. تحول باول لاحقًا إلى الأنجليكانية وأصبح مدرسًا للطلاب في البلدان النامية في إفريقيا وآسيا ، بعيدًا كل البعد عن شبابه الفوضوي. لقد كان يحاول إخراج الكتاب من الرفوف لعقود من الزمن ، لكنه لم يعد يحتفظ بحقوق الطبع والنشر للعمل.

في مقالته لـ الحارسكتب باول:

على مر السنين ، أدركت أن الفرضية الأساسية وراء كتاب الطبخ معيبة للغاية. لقد أعماني الغضب الذي دفعني إلى كتابة كتاب الطبخ عن الفكرة غير المنطقية القائلة بإمكانية استخدام العنف لمنع العنف. كنت قد وقعت في نفس نمط التفكير غير العقلاني الذي أدى إلى تورط عسكري أمريكي في كل من فيتنام والعراق. لا تضيع والمفارقة على لي. [...] لا يخدم النشر المستمر لكتاب الطبخ أي غرض سوى غرض تجاري للناشر. يجب أن تنفد الطباعة بسرعة وبهدوء.

على الرغم من جهوده ، فإن كتاب الطبخ الأناركي لا يزال يتم نشره على نطاق واسع عبر الإنترنت ويمكن شراؤه بسهولة من Amazon أو المكتبات. في حين أن الالتزام بالتوزيع الحر والكتابي هو صفة قيمة ومثيرة للإعجاب في أي ديمقراطية ، في مواجهة الكثير من الانتقادات ، ربما يكون من الأفضل لو كتاب الطبخ الأناركي فعل ، في الواقع ، ذهب بسرعة وبهدوء خارج المطبوعات.


المدون: ديفيد إيكي

يصف ديفيد إيكي نفسه بأنه المتحدث والمؤلف الأكثر إثارة للجدل في العالم ، وربما تكون هذه هي نظريته الوحيدة التي يمكن للجميع الاتفاق عليها.

99٪ من نظرياته الأخرى؟ ليس كثيرا.

كما ترى ، David Icke هو ما يُعرف بـ & # 8220 صاحب نظرية المؤامرة. & # 8221 ومع ذلك ، فإن العديد من معجبيه من اليسار واليمين السياسيين يعتبرونه أكثر من الواقعية المؤامرة. بمعنى آخر ، يؤمنون بنظرياته ويأكلونها.

نظريات Icke & # 8217s هي بالتأكيد ليست سائدة. على سبيل المثال ، يقول إن الأرض يديرها زواحف مغيِّرو الأشكال الذين يسحبون أوتار الأحداث العالمية خلف الستار. الشيء الآخر الذي يسبب له المتاعب مع الكثيرين هو تركيزه على اليهود ، ولهذا السبب يعتبر الكثيرون إيكي معاديًا للسامية.

قام Icke ببناء جمهوره الداعم ذاتيًا من خلال الكتب المنشورة ذاتيًا (في أوائل التسعينيات ، قطع ناشره العلاقات معه بسبب مخاوف معادية للسامية) ، وموقعه على الويب ، ومن خلال القيام بالعديد من المشاركات في التحدث في جميع أنحاء العالم.

أثناء البحث عن Icke ، اتضح لي أن بعض نظريات المؤامرة المعاصرة اليوم & # 8217 نشأت من Icke & # 8230 أو أنه ساعد على الأقل في جعلها معروفة على نطاق واسع بفضل منصته الكبيرة.

محتوى Icke & # 8217s مثير للجدل للغاية ، مما مكنه من الانضمام إلى هذه القائمة بسهولة. سوف تعطيك صفحة ويكيبيديا الخاصة به نظرة عامة على وجهات نظره.


الملخص

تسلط هذه المقدمة الضوء على المنح الدراسية ذات التوجه التاريخي والكتابة السياسية التي تفحص الأماكن والأوقات بدون شرطة ، والتي تظهر في هذا العدد. تعتبر المقاربات الحديثة للحكم عمومًا أن وجود الشرطة ضروري للحفاظ على السلم الاجتماعي ، على الرغم من أن الشرطة أثبتت فشلها في تعزيز السلامة العامة وتميل في الواقع إلى تصعيد الأذى والعنف. اقتداءًا بقيادة النشطاء الذين يعملون على تفكيك الشرطة والسجون وغيرها من مؤسسات عنف الدولة ، تأخذ المقدمة بجدية مسألة كيفية تخيل وبناء عالم بدون شرطة. إنه ينظر على وجه التحديد إلى التحليل التاريخي باعتباره ميزة مفيدة بشكل خاص يمكن من خلالها الرد على هذا الاستفزاز ويوضح كيف يقوم المساهمون في القضية بتفصيل الأوقات والأماكن التي عمل فيها الأشخاص بدون أو ضد المؤسسات الرسمية للشرطة الحديثة.

بينما نكتب في صيف 2019 ، نشاهد شرطة هونغ كونغ في معدات مكافحة الشغب تطلق الغاز المسيل للدموع وخراطيم المياه والهراوات ضد نشطاء الديمقراطية الذين ينافسون تدخلات الصين في وضع المدينة شبه المستقل وضد وحشية الشرطة التي تحملوها. مع صعود الرئيس البرازيلي اليميني المتطرف جاير بولسونارو ، وشريكه ويلسون ويتزل كحاكم لريو دي جانيرو ، نشهد ارتفاعًا دراماتيكيًا وعودة للظهور في عمليات قتل الشرطة لمواطني ريو ، والتي تتركز في المجتمعات الحضرية التي يسكنها إلى حد كبير الفقراء السود والفقراء. الناس البني. في الولايات المتحدة ، مررنا للتو بالذكرى السنوية الخامسة لوفاة مايكل براون وتبرئة قاتله ، ضابط شرطة فيرجسون دارين ويلسون. لقد شاهدنا أيضًا كيف أقال قسم شرطة مدينة نيويورك أخيرًا دانيال بانتاليو ، بعد خمس سنوات من إصابته بالاختناق حتى الموت ، إيريك غارنر ، الذي أصبحت كلماته الأخيرة ، "لا أستطيع التنفس" ، بمثابة دعوة صاخبة ضد وحشية الشرطة ضد السود في الولايات المتحدة. في هذه السنوات الخمس ، ماتت إيريكا غارنر ، مدفوعة بقتل والدها إلى النشاط ضد ممارسات الشرطة الجائرة ، قبل الأوان في سن السابعة والعشرين. تحدثت علنًا عن معاناتها مع ضغوط نشاطها "النظام" ، كما قالت ، "إنه يضربك بالإحباط". 1 على الرغم من عدم كونه ناشطًا ، فقد واجه رامسي أورتا ، الذي سجل مقتل إريك غارنر ، مضايقات الشرطة المستمرة منذ ذلك الحين ويواجه الآن ستين عامًا في السجن بتهم المخدرات والسلاح. 2 كما هو الحال مع جميع حالات عنف الشرطة ، انتشرت آثار مقتل غارنر في مجتمعات أبعد بكثير من الضحية الأولى.

إن مجرد إدراك الضرر الذي تسببه الشرطة العنيفة والتمييزية لا يؤدي تلقائيًا إلى فهم نقدي أو جذري حقًا لما يمكن فعله لمعالجة هذا الضرر. ومع ذلك ، فإن الأفكار المتطرفة منتشرة. أطلقت حوادث عنف الشرطة المميتة ضد الأمريكيين السود حملة Black Lives Matter في عام 2013 ، وهي حركة ذات امتداد عالمي الآن تحشد من أجل إحداث تحول كامل في المجتمع - كاملة لدرجة أن الشرطة لن تنهي وحشيتها فحسب ، بل لن تكون هناك حاجة إليها على الإطلاق. أدى فهم أن الشرطة جزء من المشكلة وليست حلاً لانعدام الأمن المستشري ، والصراع الاجتماعي ، وانعدام الثقة ، واليأس داخل المجتمعات المحلية ، إلى جعل الناس في أجزاء متفرقة من العالم يركزون نشاطهم على الحاجة إلى إعادة تخصيص الموارد العامة من الشرطة إلى جهات أخرى. خدمات مثل التعليم والرعاية الصحية والإسكان الميسور التكلفة. 3 وبالمثل ، جادل علماء الاجتماع مثل نعومي موراكاوا وأليكس فيتالي بأن المشكلة لا تكمن في العسكرة أو العنف المفرط ، بل في قوة الشرطة نفسها. إن التركيز الليبرالي على تحسين التدريب والمساءلة وتطهير التفاح الفاسد يفشل في تقريبنا أكثر من مجتمع عادل ، لأن الإصلاحات ، على حد تعبير فيتالي ، "تترك الوظائف المؤسسية الأساسية للشرطة كما هي ، والتي لم تكن أبدًا في الحقيقة السلامة العامة أو مكافحة الجريمة ". 4 يساعدنا التفكير في عوالم بدون شرطة ، على اقتباس فيتالي مرة أخرى ، على "تجاوز الاختيار الخاطئ للعيش في حالة اضطراب واسع النطاق أو الاعتماد على الشرطة لتكون منفذة للكياسة". 5

ومع ذلك ، يرى كثير من الناس أن فكرة أن أي مجتمع ، وخاصة مجتمع في عصرنا المعاصر ، يمكن أن يعمل بدون شرطة تبدو غير معقولة ، ولا يمكن تصورها ، وكأنها شيء يتم إنزاله إلى العوالم الخيالية للخيال العلمي الخيالي أو ماضي الحكايات الخيالية. أصبحت فكرة أن الشرطة ضرورية لنظام اجتماعي فاعل متأصلة في تفكيرنا لدرجة أننا نفشل في ربط هذا الاعتقاد بحقيقة أن قوات الشرطة غالبًا ما تفشل في تقليل الضرر أو تعزيز السلام الاجتماعي بينما تلحق في الواقع ضررًا عنيفًا ، وحتى مميتًا. التي تموج وتعطل مجتمعات بأكملها.

إن تركيز هذه القضية على "حفظ الأمن والعدالة والخيال الراديكالي" تحركه مخاوف عاجلة ومعاصرة بشأن الشرطة وقناعتنا بأن التاريخ يوفر ميزة ثاقبة يمكن من خلالها الرد عليها. إن قوة الشرطة الحديثة والمؤسسية ، بعد كل شيء ، هي تطور حديث. إن تتبع الظهور العالمي للشرطة في جميع الأوقات سيكون مستحيلًا هنا ، ولكن من المهم ملاحظة أنه في حين أن قوات الشرطة بالمعنى الحديث لم تكن موجودة في أي مكان في العالم حتى القرن التاسع عشر ، فقد كلفت المجتمعات في جميع الأعمار بعض الأفراد بالحفاظ عليها. النظام على المستوى المحلي. كان للنبلاء والملوك في مصر القديمة حراس خاصون. أخذ سكان المدينة في العصور الوسطى وأوائل أوروبا الحديثة يتناوبون كحراس ، أحيانًا كجزء من مشروع عمالي متناوب. احتوت أسوار المدينة على تدفق الناس داخل وخارج المجتمعات ، وعمل الحراس على مراقبتهم بحثًا عن الخطر. أو قد نرى احتكارًا في الجنود الذين شاركوا في الاحتلال العسكري للمدن في حالات طارئة مثل الحروب والغزو والكوارث الطبيعية ، أو دوريات العبيد المخصخصة التي أصبحت فيما بعد تحت سيطرة الحكومة. لطالما كان مجمع المراقبة والعقاب المبكر من قبل الدولة عبارة عن شراكة بين القطاعين العام والخاص ، حيث يقوم المواطنون "باعتقالات" وإطعام السجناء وكساءهم ، وحيث يمكن لأرباب الأسر الخاصة التعاقد مع وكلاء الدولة لمعاقبة من يعولونهم المشاغبين. لم يظهر حتى القرن التاسع عشر عمال الأمن العام الذين تحملوا السمات المميزة للشرطة الحديثة: القوات النظامية وشبه العسكرية وشبه العسكرية التي تستخدمها الدولة والمخوَّلة باستخدام القوة القسرية.

سرعان ما أصبحت قوات الشرطة راسخة في طريقة عمل الدولة وفي حياة الناس الاجتماعية وعلاقاتهم. منذ أوائل القرن التاسع عشر فصاعدًا ، كانت الدولة الحديثة مدعومة بافتراض أنها لا يمكن أن توجد بدون الشرطة ، لأن أشكال العنف المتباينة التي يمارسها الأفراد والمجتمعات يجب أن تتركز في أيدي الدولة لحماية الملكية الخاصة . بالتوازي مع صعود قوات الشرطة ، يمكننا أيضًا تتبع تطور فكرة أن قوات الشرطة المؤسسية هي أجزاء طبيعية وعضوية في المجتمع.

في عام 1929 ، على سبيل المثال ، لم يكن لدى البرازيل سوى قوة شرطة محترفة لما يزيد قليلاً عن قرن. ومع ذلك ، في كتاب نُشر في ذلك العام مخصص للشرطة العسكرية لولاية ريو دي جانيرو ، يصور المؤلف الشرطة على أنها جزء عضوي وخالد من الجسم الاجتماعي. ويعلق قائلاً: "ليس هناك من مصلحة تمس الفرد والمجتمع أكثر من منع وقمع الجريمة. وبالتالي ، تتحمل الشرطة مسؤولية ضمان حياة وأمن الممتلكات ، وبالتالي يكون لها أساس اجتماعي بيولوجي ". يكتب أن ضباط الشرطة مثل الأجسام المضادة التي تهاجم مسببات الأمراض في مجرى الدم. "الدولة ، كيان معقد ، تحافظ بالتالي على الشرطة للدفاع عن الكائن الاجتماعي من غزو الجراثيم والطفيليات الضارة بالحياة الجماعية للمجتمع". 6 تتمثل مهمة المؤرخ في إعادة بناء ليس فقط التطوير المؤسسي والتشكيل الاجتماعي لقوات الشرطة ، ولكن أيضًا لتجريد الفكرة السائدة من أن الحكم الحديث والشرطة يسيران جنبًا إلى جنب ، وأنه لا توجد طريقة لإخراج أحدهما من الآخر.

للحصول على نظرة ثاقبة في عوالم خارج الشرطة ، وفي العملية التاريخية التي جعلت من الصعب تخيل هذه العوالم ، لا نحتاج إلى العودة إلى عصر ما قبل الحداثة. كما توضح الأعمال في هذا العدد ، حتى دراسات الأماكن والأوقات خلال عصر الشرطة المهنية كشفت عن جيوب ولحظات وفجوات - فضاءات بدون ، أو إلى جانب ، أو على الرغم من مؤسسات إنفاذ القانون الرسمية. أمثلة كثيرة على القصص التي توضح مدى احتمالات العوالم الخالية من الشرطة ، من المتطرف إلى الرجعي ، دخلت الفولكلور الحديث لدينا: استولى المواطنون على إدارة حركة المرور أثناء انقطاع التيار الكهربائي الشهير في صيف عام 1977 في مدينة نيويورك أو مواطني كوانغجو ، كوريا الجنوبية ، التي دفعت الشرطة والقوات العسكرية إلى ضواحي المدينة للحصول على حكم ذاتي غير عادي لمدة خمسة أيام في مايو 1980 ، قبل أن تعود تلك القوات لتسوية انتفاضة المواطنين بعنف ضد الديكتاتورية.

ماذا لو حاولنا جمع دراسات الحالة هذه بشكل منهجي ، ووضع العلماء من مختلف التخصصات في حوار مع النشطاء للتفكير في هذه الأسئلة معًا؟ يعتمد هذا العدد على مجموعة من الموارد والأساليب المتاحة ، بما في ذلك الإثنوغرافيا والتحليل السياسي والقانوني والتاريخ الاجتماعي والثقافي وتاريخ الفن والنقد الأدبي والتحقيق النقدي والثقافة المرئية من قبل النشطاء المنظمين لحماية الناس من عنف الشرطة ، وفي النهاية ، لتفكيك مؤسسات الدولة الشرطية. في المساحة المحدودة بين الغلافين لهذه القضية ، يمكننا فقط تضمين عينة صغيرة - لكننا نأمل أن تكون مقنعة - من الطرق التي سعت بها المجتمعات لتحقيق السلامة العامة والسلام الاجتماعي من خلال مجموعة متنوعة من الوسائل بصرف النظر عن المؤسسات الشرطية الرسمية. تذكرنا المساهمات هنا بالحقيقة القوية في صميم دراسة التاريخ: نحن بحاجة إلى إضفاء الطابع التاريخي على نزع الطابع الطبيعي - لفهم كيف أن سمات عالمنا التي تم اعتبارها كأمر مسلم به كعناصر ضرورية لمجتمع حديث معقد انبثقت من عملية تاريخية.

يتطلب تصور عالم بدون شرطة خيالًا راديكاليًا ، لكن المنظمين المعاصرين ليسوا أول من حاول مثل هذا الانقلاب الشامل للهياكل الاجتماعية والسياسية والاقتصادية. في الواقع ، من خلال استدعاء الكلمة إلغاء لوصف أهدافهم ، تستذكر الحركات متعددة الأوجه التي تعمل على إنهاء الشرطة والسجون تاريخًا طويلًا من مثل هذه التعبئة. تستحضر هذه الحركات المعاصرة إرث دعاة إلغاء عقوبة الإعدام الذين حاربوا لإنهاء العبودية في القرنين الثامن عشر والتاسع عشر. نشر دعاة إلغاء الرق ضد العبودية استراتيجيات متعددة. في الولايات المتحدة ، على سبيل المثال ، ساعدوا المستعبدين على الهروب إلى الحرية من خلال دعم السكك الحديدية تحت الأرض ومساعدتهم على التهرب من دوريات العبيد ، وهي قوات الشرطة البدائية التي طاردت أولئك الذين تجرأوا على الفرار من العبودية. لقد مارسوا ضغوطًا من أجل القوانين المحلية التي تعارض قوانين العبيد الهاربين التي تضع الموارد الفيدرالية والتفويضات القانونية وراء القبض على الأشخاص المستعبدين الذين حرروا أنفسهم.

ومع ذلك ، لم يقصر دعاة إلغاء الرق في جميع أنحاء العالم الأطلسي أهدافهم على مساعدة الأشخاص الذين حاولوا الفرار إلى الحرية. بدلاً من ذلك ، سعوا إلى إنهاء العبودية تمامًا. كان إلغاء العبودية هدفًا طموحًا ، نظرًا لأن العبودية تم بناؤها في أساس الحكم والعلاقات الاجتماعية والأيديولوجيات العرقية السائدة والاقتصادات العالمية والوطنية. تم حشد العبيد والأشخاص الأحرار الذين حاربوا من أجل الإلغاء على جبهات متعددة وحولوا في نهاية المطاف مفاهيم العبودية من بعد لا جدال فيه في الغالب لمجتمع هرمي أو لاحقًا ، شر ضروري ، إلى مؤسسة مدمرة يجب القضاء عليها تمامًا.

علاوة على ذلك ، فهم دعاة إلغاء العبودية مدى عمق تجذر العبودية في كل جانب من جوانب المجتمع. في الواقع ، فإن المجتمع الجديد الذي تصوروه وحاربوا من أجله يتطلب علاقات اجتماعية وسياسية واقتصادية جديدة تمامًا ، والابتعاد عن الخيال القانوني لمعاملة المستعبدين كممتلكات وبدلاً من ذلك ربطهم بهم كأشخاص. بناءً على التصورات المتطرفة لمؤيدي إلغاء العبودية ، امتدت إعادة الإعمار التي أعقبت الحرب الأهلية الأمريكية إلى ما وراء مجرد تحرير العبيد. كما سعت إلى إعادة توزيع الثروة (في شكل "أربعين فدانًا وبغل" وبرامج اقتصادية أخرى) وتمكين السود اجتماعيًا وسياسيًا من خلال التعليم ، والاقتراع لجميع الرجال ، والمواطنة بحق المولد ، والقوانين التي تحظر التمييز العنصري. تم قطع الرؤى المؤيدة لإلغاء الرق ووعود إعادة الإعمار بسبب الإرهاب العنصري والتنازلات مع أولئك الذين رفضوا تخفيف قبضتهم على مجتمع مبني على تفوق البيض. يعتمد دعاة إلغاء عقوبة الإعدام المعاصرون في الولايات المتحدة على هذا الإرث لإثراء عملهم لتفكيك المؤسسات السرطانية والشرطية التي تبدو بالنسبة للكثيرين ، مثل العبودية في القرن التاسع عشر ، ضرورية جدًا للنظام الاجتماعي بحيث لا شك فيها.

كما يوحي هذا المخطط التاريخي ، فإن الإلغاء ككلمة رئيسية ومشروع مستمر للحركات التي تسعى إلى تفكيك أنظمة عنف الدولة والرقابة الاجتماعية متجذر في علم الأنساب المتمركز حول الولايات المتحدة.في السياق المعاصر ، الحركات التي تسعى إلى إلغاء الشرطة والسجون ، كما تجادل أنجيلا ديفيس ، "لا تتعلق فقط ، أو حتى في المقام الأول ، بالإلغاء كعملية سلبية للهدم ، ولكن أيضًا حول البناء ، حول إنشاء مؤسسات جديدة". 7 خارج الولايات المتحدة ، تفترض النضالات ضد الشرطة بالمثل أن مجرد إلغائها غير كافٍ. كما اعتبر منظمو منظمة ريجا أو سيرا مورتو / مورتا ، وهي منظمة متشددة سوداء تعمل في البرازيل ، أن اقتلاع المؤسسات الرسمية للشرطة يجب أن يهدم في نفس الوقت البنية التحتية العنصرية الشاهقة التي بنيت عليها من أجل تعزيز التحرير على الإطلاق. . في الواقع ، يعتمد منظمو ريجا بدرجة أقل على سلسلة نسب الإلغاء بقدر ما يعتمدون على تراث كويلوميسمو، المتجذرة في الهروب من العبودية وخلق مجتمعات المارون التي تقرر نفسها بنفسها ، لتوجيه عملهم. هم ليسوا وحدهم. كما تعكس Micol Seigel في مقالها ، ألهمت quilombismo مجتمعات تحررية متعددة بمرور الوقت وتستمر في تحفيز عمل المنظمات التي تواجه أو تعمل خارج نطاق الشرطة الرسمية.

تبدأ المقالات في هذا العدد بإنجلترا في القرن العاشر وتختتم بمقال سيجل عن البرازيل الحالية. بشكل جماعي ، تتحدى الأعمال مبدأ جوهريًا للعلاقة المفترضة التي لا تنفصم بين الدولة الحديثة والشرطة: الاعتقاد بأن العنف ضروري للحفاظ على النظام العام. في إنجلترا في العصور الوسطى ، لم تكن الأنظمة الأساسية الثلاثة للقوة القسرية المؤسسية - الشرطة والقضاء والسجن - موجودة بأشكالها الحديثة. كما يشير توم لامبرت في مقالته ، سنخطئ عندما نتخيل أن إنجلترا في العصور الوسطى تعمل في ظل شكل موحد من سلطة الدولة "ليفياثان". ومع ذلك ، يجادل في أننا سنخطئ أيضًا في تقديم إنجلترا في القرن العاشر كدليل على الحاجة إلى العنف القسري في دعم النظام العام. في الواقع ، أظهر كل من لامبرت ولوك فيدلر كيف أن العنف "المذهل" الذي نتخيله مرتبطًا بمكان وزمان مثل إنجلترا في العصور الوسطى كان ، في الواقع ، أشبه بخيال متوقع من جانب النخبة. كما يجادل فيدلر ، في المشهد الاجتماعي حيث كان "السجن العقابي نادرًا" ، توضح الأشكال الفنية - غالبًا ما تكون منحوتات في مواقع دينية عامة - روايات مختلفة عن "لقاءات قضائية عنيفة". تم ترميز الحفاظ على التسلسل الهرمي الاجتماعي على أنه نظام اجتماعي ، وكانت هذه "المنحوتات العامة التعليمية" بمثابة شكل من أشكال العنف المهدد لتشكيل إجماع عام.

يسير العنف الذي يُزعم أنه ضروري لأعمال الشرطة الحديثة جنبًا إلى جنب مع مفهوم الحماية ، وخاصة حماية الممتلكات. في استكشاف كيف كان النظام القانوني المبكر في العصور الوسطى منشغلاً بشدة بالسرقة ، التي سعت النخب إلى السيطرة عليها من خلال العنف ، أظهر لنا لامبرت قوة تعويضية مفاجئة لتهديدات النخبة: العمليات المجتمعية الفوضوية على مستوى الأرض لتحقيق العدالة. بحجة أن أشكال العنف المتطرفة التي اقترحتها النخبة كانت في الواقع تستند إلى أفكار حول العدالة الجزائية ، يوضح لنا لامبرت كيف ، من الناحية العملية ، "أثبتت المؤسسات المجتمعية والشبكات السياسية المحلية أنها عائقًا هائلاً أمام التنفيذ العملي للرؤية الجزائية القاسية" من النظام القانوني المبكر في العصور الوسطى.

في النظام العالمي العنيف الذي طالب به التوسع الإمبراطوري ، أصبحت المستعمرات بوتقات حيث جربت القوى الاستعمارية العلاقة بين أوامر الشرطة لتطبيع المنطق العنصري للعنف والاستيطان. بالنسبة للشعوب المستعمَرة ، كان تقويض الشرطة الاستعمارية دائمًا ينطوي على تحدي السلطة القانونية للدول الاستعمارية لفرض أنظمة اجتماعية. في سياق التوسع الاستعماري البريطاني في القرنين التاسع عشر والعشرين والعنف والاستيطان ، أظهر كل من غاغان بريت سينغ وأليكس ويندر الأهمية الحاسمة لأنظمة العدالة المجتمعية كأساس مستمر للمطالبات على أرض الواقع بالسيادة المحلية و كمقاومة ضد المحاولات العنيفة لتفكيك سلطة المجتمع.

بدأ سينغ مقالته بعد ثورة 1857 ضد الحكم البريطاني ، حقبة من القوة الاستعمارية تميزت بـ "القضاة ورجال الشرطة". عند دراسة قضية كارنال لرفع الماشية عام 1913 ، يركز سينغ على كيفية الحفاظ على المجتمعات الأصلية قبل الاستعمار خوجي نظام تتبع الماشية في البنجاب الاستعماري البريطاني وتجنب الشرطة عن كثب ، مما أثار ارتباك وفزع الدولة البريطانية. كان مفتاح الفشل الظاهر للدولة الاستعمارية البريطانية هو حقيقة أن "المفاهيم الاستعمارية لحقوق الملكية الفردية تتعارض مع تفاهمات السكان الأصليين التي تطالب فيها المجتمعات بمطالبات مشتركة على الممتلكات." في مقال ويندر ، لجأ الفلسطينيون بالمثل إلى شكل "المصالحة المجتمعية" بوساطة سوهل خلال ثورة 1936-1939 ضد الحكم البريطاني والاستعمار الصهيوني ، وانتفاضة 1987-1991 ضد الحكم الإسرائيلي (أو "الانتفاضة الأولى"). كانت هذه "هياكل معقدة" مؤلفة من "لجان قضائية ، أو لجان سلام ، أو لجان وساطة" ، والتي عملت بفاعلية على مواجهة أهداف الدولة البريطانية أو الإسرائيلية لتفتيت المجتمع وعزله وتقسيمه.

في كل من البنجاب الاستعماري وفلسطين (تحت الانتداب البريطاني ثم الاحتلال الإسرائيلي لاحقًا) ، تسمح لنا أشكال العدالة المجتمعية على الأرض بالتركيز على الممارسات المجتمعية للعدالة بدلاً من لغة الحماية التي تأتي من الأوامر الشرطية والقانونية من الدول الاستعمارية. كما أصبح تفويض الدولة ومسؤوليتها عن "الحماية" سمة مميزة لتعبئة الدولة الإمبريالية الأمريكية للشرطة في أواخر القرنين التاسع عشر والعشرين ، عندما كان استعراض القوة يعتبر تدبيراً وقائياً ضد المزيد من العنف. في الواقع ، استغلت الإمبراطورية الليبرالية الأمريكية هذه الازدواجية الدقيقة في وصف الشرطة على أنها تجسيد لعنف الدولة وتقديم الإحسان من الدولة. يركز توبي بوشامب على شخصية حارس منتزه الولايات المتحدة على مدار القرن العشرين حيث ناقش دعاة الحفاظ على البيئة نوع الدور الاجتماعي الذي يجب أن يلعبه الحارس ، مع تأثير محاولة التمييز بين "الحراس والشرطة" الحقيقية ". يدعم الدور الرسمي للحارس في التسلسلات الهرمية للسلطة ". يجادل بوشامب بأن الحارس قام بتجنيس سلطة الشرطة في المنتزهات الوطنية ، والتي تشكلت عن طريق التهجير العنيف والإجباري والاستيلاء على الأرض.

بعبارة أخرى ، تنشر الدولة نفسها دائمًا سلطات تتجاوز نطاق الشرطة عبر المجال الواسع للعنف الخارج عن القانون والعنف الدستوري الأساسي للدولة الحديثة. تجسد حراسة الاستبداد الأبيض أو العمل العسكري المخصخص أنواع "الشرطة" المحلية التي يفترض أنها تقع خارج نطاق سلطة الدولة ، لكن هذا التنصل هو بالضبط النقطة الأساسية. يلجأ A.J. Yumi Lee إلى توني موريسون الصفحة الرئيسية، رواية عن أحد قدامى المحاربين السود في الحرب الكورية ، لجلب هذين المجالين من الحكم العنيف - وهو جيم كرو محلي بالولايات المتحدة و "عمل الشرطة" الأجنبي في الحرب الكورية - في نفس إطار التجربة والتأثير والمساءلة . مشيرا إلى ذلك الصفحة الرئيسية نشرت في عام 2012 ، تشير لي إلى أن موريسون صرحت صراحة في مقابلة أنها أرادت تحدي فكرة الخمسينيات من القرن الماضي لأمريكا كوقت مثالي للأمة. وبالمثل ، في مقالهما عن حركة المظلة لعام 2014 في هونغ كونغ ، قدم كل من تشو كيو لي وكين لونغ تونغ نظرة ثاقبة إضافية حول تعبئة لغة مميزة ، لغة "الأمن" ، التي ظهرت خلال حقبة ما بعد عام 1945 وتجنس الشرطة العنيفة كامتداد للدولة الحديثة.

ولكن كما مناقشة لي ل الصفحة الرئيسية ويوضح لي وتونغ أن الناس يتحدون الطبيعة المحددة مسبقًا "للأمن" من خلال إنشاء أنظمة ومجتمعات بديلة حول الرعاية والسلامة. يجب أن نلاحظ أن هذه الأشكال المجتمعية للرعاية والسلامة تأخذ في الاعتبار تمامًا كيف أن العنف الذي تمارسه الدولة من خلال الشرطة يحدث في كل من ممارسة السلطة القانونية وعالم العمل غير القانوني. في قراءتها ل الصفحة الرئيسية، يتتبع لي كيف يتعامل الأبطال في النهاية مع صدماتهم داخل مجتمع منفصل عن "إطار الدولة للعقاب والانتقام".

لكن تركات الحكم الاستعماري في دول ما بعد الاستعمار ، من حيث قوات الشرطة المركزية ، متنوعة للغاية. عند النظر في نيجيريا ما بعد الاستعمار ، يعزو صامويل فيوري تشايلدز دالي "الشرطة غير الفعالة" ومعدلات السجن التي تصنف "من بين أدنى المعدلات في العالم" جزئيًا إلى كيفية تجنب الإداريين الاستعماريين البريطانيين صراحة تكرار "قوات كبيرة على النمط الأوروبي" في تصميمهم على انتزاع أكبر قدر ممكن من السيطرة في ظل قيود "الميزانية المشددة". ينظر الناس أيضًا إلى الشرطة على أنها فاسدة ، وقد خلق الناس وشاركوا في أشكال مختلفة من "اليقظة" المجتمعية ، والتي يمكن أن تقلب أو تدعم ، في بعض الأحيان ، من هم في السلطة. كما رفض الجمهور شرعية وسلطة ومدى وصول الشرطة في هونغ كونغ ، حيث ، بحسب لي وتونغ ، كان كثير من الناس ينظرون في البداية إلى الشرطة على أنها "غير فاسدة وموثوق بها" في نقطة التسليم عام 1997 من بريطانيا إلى الصين. رمزت شرطة هونغ كونغ في تلك المرحلة إلى وضع المدينة كمنطقة إدارية خاصة (SAR) ، متميزة عن بقية الصين. ومع ذلك ، كما يجادل لي وتونغ ، كان رد فعل الجمهور على تكتيكات شرطة هونغ كونغ ضد الطلاب المتظاهرين في عام 2014 هو ما حفز الكثيرين في الشوارع ، حيث بدأت شرطة هونغ كونغ تبدو وكأنها امتداد لسلطة دولة بكين. تلقي حالات ما بعد الاستعمار في نيجيريا وهونغ كونغ الضوء على كيفية اندماج الشرطة اجتماعيًا ، وكيف يمكن للجمهور قراءة السلطة الاجتماعية للشرطة والتفاوض بشأنها ورفضها مع إنشاء بنى تحتية موازية للسلطة أو المجتمع.

عند النظر إلى الهياكل البديلة التي أنشأها المجتمع ، يطلب منا ميكول سيجل التفكير في كيف ، حتى عند النظر إلى المنظمات التي تشكك في احتكار الدولة لاستخدام العنف ، فشل العلماء باستمرار في التحرر من النموذج الذي يفترض مركزية حالة. يلاحظ سيجل أنه "يبدو من الصعب تخيل أن هذه التشكيلات قد تكون ببساطة شيئًا آخر ، شيئًا مختلفًا ، شيئًا ليس لدينا (حتى الآن) اسم له". تتناول مقالتها ، جزئيًا ، بريميرو كوماندو دا كابيتال (القيادة الأولى للعاصمة) ، أو PCC ، وهو "تشكيل سياسي" خرج من "نظام السجون الوحشي" في البرازيل ، ويتألف من "أشخاص في السجن ، سجناء سابقًا وأفراد الأسرة والجيران في المناطق التي تشدد فيها هذه المدن على الشرطة ". ثم يتحدانا سيجل في زعزعة العنصر الأساسي الذي نربطه غالبًا بالدولة: "احتكار القوة". هل يمكن أن يكون استخدام العنف داخل PCC ، بالنظر إلى البنى التحتية الاجتماعية الأوسع التي قام أعضاؤها بتحويلها ، يعني "شيئًا آخر ، شيئًا مختلفًا"؟ جعلنا سيجل نفكر في "المعاملة بالمثل" وليس الانتقام الذي حدده لامبرت في مقالته عن إنجلترا في القرن العاشر. يفرض التركيز على المعاملة بالمثل أيضًا إعادة النظر في كيفية صياغة الناس للمعاني في العلاقات الاجتماعية ، بدلاً من استبعاد إمكانية إعادة التشكيل الاجتماعي من خلال عرض مثل هذا المشروع فقط من خلال نموذج سلطة "الدولة".

كما توضح العديد من مساهمات هذه القضية ، فإن اقتطاع مساحات خارج نطاق عمل الشرطة لا يتطلب فقط عدم المشاركة مع مؤسسات عنف الدولة ، بل يتطلب أيضًا وجود هياكل وعلاقات اجتماعية أخرى تدعم الرفاه المجتمعي والسلام الاجتماعي. يكشف سينغ كيف اعتمد الناس في المناطق الريفية في شمال الهند على أنظمة التتبع والمجالس المجتمعية لحل قضايا سرقة الماشية ، والتي مكنتهم من تعويض ضحايا السرقة بطرق تتماشى مع مفاهيمهم عن الملكية الجماعية واستعادة العلاقات الاجتماعية ، كل ذلك الوقت. تجنب الأنظمة الاستعمارية القمعية. كما يوضح ويندر ، كانت أنظمة سوهل وأنظمة الإنفاذ المصاحبة لها حاسمة في الجهود الفلسطينية الرامية إلى إضعاف قوة شرطة الدولة البريطانية والإسرائيلية ، والتي دعمت في الوقت نفسه حركات المقاومة.

ومع ذلك ، يكشف فحص ويندر لسوهل أن أنظمة العدالة المعادية للاستعمار هذه اعتمدت أيضًا على العنف القسري. في الواقع ، اشتعلت الصراعات بين الفلسطينيين تحت تضامنهم المناهض للاستعمار ، وقام قادة الحركة بنشر العنف التأديبي لفرض التماسك ضد المستعمرين البريطانيين والإسرائيليين ، فضلاً عن الأعراف الاجتماعية التي يُنظر إليها على أنها ضرورية للمقاومة. وبالمثل ، يكشف Seigel كيف كان PCC أكثر فعالية من الشرطة الرسمية في الحفاظ على النظام الاجتماعي في الأحياء والسجون التي يعملون فيها ، ولكن أساليبهم أيضًا يمكن أن تفرض هذا النظام الاجتماعي بالعنف ، بما في ذلك القتل.

كما توضح هذه الأمثلة ، سيكون من الخطأ وصف هذه الأوقات والأماكن التي كانت تعمل خارج ، وحتى معادية ، للشرطة على أنها مجتمعات طوباوية ، خالية من الظلم أو العنف. لا تهدف هذه القضية إلى إضفاء الطابع المثالي على المساحات الموجودة بالفعل المقاومة للشرطة التي تحقق فيها أو تقديم نماذج نقترح ضرورة إعادة إنشائها. بدلاً من ذلك ، نسعى إلى التفكير في العلاقات الجديدة وطرق التعامل مع العنف والأذى التي قد تظهر عندما نركز أنظارنا على تلك اللحظات التاريخية المحددة عندما اختار الناس إقامة علاقات مجتمعية تعمل خارج نطاق الشرطة.

في شيكاغو الحالية ، وهي مدينة تشتهر بعنف الشرطة ، لطالما دعا المنظمون على مستوى القاعدة المدينة للتخلي عن الشرطة والسجون واستثمار تلك الموارد الهائلة في المؤسسات المتجذرة في المجتمع التي تعزز في الواقع السلامة ، مثل مراكز التعليم والبدنية و الصحة النفسية ، أو المراكز المجتمعية والحدائق. مع الإصرار على الاستثمار المجتمعي ، لا يزال يتعين على هؤلاء المنظمين أن يقاتلوا بإصرار الهياكل التي تمكن الشرطة من مضايقة الفئات السكانية الضعيفة واستهدافها. على سبيل المثال ، كان ائتلافًا من منظمات العدالة العرقية والمهاجرين يكافح لإجبار شيكاغو على تفكيك قاعدة بيانات العصابات - وهو سجل للأشخاص المشتبه في أنهم أعضاء في العصابات ، والتي في الواقع تعمل على تجريم السود واللاتينيين الذين يعيشون في ظروف مفرطة في العمل ويعملون - مجتمعات فقيرة. لقد دعم العلماء الناشطون من مجموعة أبحاث الشرطة في شيكاغو بجامعة إلينوي في شيكاغو هذه الحملة من أجل "محو قاعدة البيانات" من خلال الحصول على معلومات سرية من خلال طلبات قانون حرية المعلومات وإجراء مقابلات مع مجموعة من الأشخاص المتأثرين أو المشاركين في المجتمع مراقبة. طور عملهم استراتيجيات متعددة ، بما في ذلك دعوى قضائية جماعية وتحقيقات في قاعدة بيانات العصابات.

كان هذا العمل حاسمًا في النضال متعدد الأوجه ضد الشرطة في شيكاغو. إنه يجسد "الإصلاح غير الإصلاحي" ، الذي تصفه روث ويلسون جيلمور بأنه "التغييرات التي ، في نهاية المطاف ، تفكك شبكة السيطرة الاجتماعية بدلاً من توسيعها من خلال التجريم". 8 كمثال للإصلاح غير الإصلاحي ، فإنه يعزز عمل تفكيك الشرطة وأنظمة المراقبة والعنف العنصريين كليًا ، وبالتالي يقف بعيدًا عن "الإصلاحات الإصلاحية" التي قد تخفف من أسوأ الانتهاكات ولكنها في النهاية ترسخ هياكل عنف الدولة.

كيف تعامل الناس مع الضرر عند حدوثه؟ المجموعة العابرة للتاريخ والمقارنة ضمنيًا للحالات المعروضة في هذا العدد من مراجعة التاريخ الراديكالي تبدأ في الإجابة على هذا السؤال. في بعض الحالات ، ابتكرت المجتمعات حلولًا ولدت من عدم الثقة في الدولة أو تضارب المصالح بينها. إذا كان العنف ، كما يصر عالم الأنثروبولوجيا أنتون بلوك ، هو "فئة ثقافية" مليئة بالمعنى المتجذر بعمق في سياق مكان وزمان معينين ، وكذلك العدالة والنظام الاجتماعي المعياري ، الذي تقوم به المجتمعات على مستويات مختلفة تخيل وفرض وتحدي. 9 في مساهمته في هذه القضية ، يوضح لامبرت كيف أن الجهات الفاعلة المحلية في إنجلترا في العصور الوسطى المبكرة والتي لم يكن لها دور تأديبي رسمي قد خففت من الضرر الذي كان يمكن أن تحدثه الدعوات لفرض النظام على المملكة على المستوى المحلي ، وكان النظام مجرد فكرة ، في حين أن العدالة كانت كذلك. تجربة حية. كما يوضح مقال دالي ، يسلط التحليل التاريخي الضوء أيضًا على القوى المخففة التي تمنع المجتمعات من معالجة الضرر الذي تسببه الشرطة على الرغم من فشل المؤسسة الدائم في خدمة مصالح المجتمع. من خلال فهم التاريخ السياسي والثقافي لنيجيريا خلال فترة تمتد إلى حقبة الاستعمار ، يمكننا أن نلقي نظرة خاطفة على الطريقة التي أصبحت بها الشرطة - باعتبارها بقايا دولة استعمارية ، وكعاملين وأعضاء في المجتمعات المحلية - جزءًا لا يتجزأ من المجتمع. لدى النشطاء من ريجا أو سيرا مورتو / مورتا رؤية طويلة لكل من عنف الإبادة الجماعية الذي يعاني منه البرازيليون السود والوسائل المستقلة التي تحمي بها المجتمعات السوداء نفسها من الأذى. بطريقة ما ، كما يقولون ، عالمهم هو بالفعل عالم بدون شرطة.

يشير الفنانون القائمون على الحركة في Project NIA ومقره شيكاغو ، والذين ابتكروا الملصقات التصالحية في Curated Spaces في هذا العدد ، إلى بدايات أخرى محتملة لإعادة إنشاء العلاقات الاجتماعية من أجل تفكيك الثقافات العقابية التي تطالب بإنفاذ القانون الجنائي والأنظمة السرطانية. يطلبون من شباب المجتمع تخيل طرق مختلفة لمعالجة الضرر واعتماد العدالة التصالحية معًا. أتاح مشروع NIA الملصقات للتنزيل على موقعه على الويب ، حيث يقول المشاركون في المشروع ، "يجب علينا تكوين العالم الذي نريد أن نعيش فيه مسبقًا." مع مزيج من تداولها الحر في المساحات اليومية وعناصرها المرئية المذهلة ، فإن هذه الملصقات تشير بالفعل إلى بدايات لتحويل المساحات ماديًا وتحويل العلاقات بشكل خيالي. يطرحون على المجتمعات أسئلة للممارسة والتفكير فيها وتحدي العلاقات على جميع المستويات: "كيف تأثرت؟" "من تأثر أيضًا؟" "ما هو المطلوب لجعل الأمور في نصابها الصحيح؟" ويمكننا أن نسأل بشكل جماعي ، "كيف يمكننا التأكد من عدم حدوث ذلك مرة أخرى؟"


6. المواقف تجاه الإسلام

اعتقل بول ويستون ، رئيس حزب ليبرتي جي بي ، العام الماضي للاشتباه في تعرضه لمضايقات عنصرية بعد أن قرأ بصوت عالٍ بعض أفكار تشرشل عن الإسلام.

كان ويستون يقتبس من كتاب تشرشل & # x27s 1899 حرب النهر ، والذي كتب فيه: & quot إلى جانب الهيجان المتعصب ، الذي يعتبر خطيرًا على الرجل مثل رهاب الماء [داء الكلب] في الكلب ، هناك هذا اللامبالاة القاتلة المخيفة.

& quot

مقتطفات من هذه الاقتباسات ترافق الآن وجه تشرشل في العديد من الميمات على الإنترنت التي تزعم أنها تُظهر موقفه المناهض للإسلام.

& quot؛ ربما كان هذا هو الرأي الأكثر شيوعًا الذي شاركه البريطانيون في عصر تشرشل & # x27s ولا أشك في أنه كان يؤمن بذلك بالضبط ، & quot ؛ يقول تشارملي.

يقول دوكر إن موقف تشرشل أكثر دقة من الإسلام. كُتب كتاب 1899 في إشارة محددة إلى المهديين في السودان ، مباشرة بعد الحرب التي خاضها تشرشل هناك.

تم الكشف مؤخرًا عن أن تشرشل كان مفتونًا بالإسلام بدرجة كافية حتى تشعر أسرته بالقلق في مرحلة ما من احتمال تحوله.

وفي عام 1940 ، خصصت حكومته 100000 جنيه إسترليني لبناء مسجد في لندن تقديراً للمسلمين الهنود الذين قاتلوا من أجل الإمبراطورية البريطانية. وقال لاحقًا لمجلس العموم: "لقد أعرب العديد من أصدقائنا في البلدان الإسلامية في جميع أنحاء الشرق عن تقديرهم الكبير لهذه الهدية".

& quot؛ علاقته بالإسلام أكثر تعقيدًا بكثير مما يدركه معظم الناس ، & quot؛ يقترح دوكتر ، مشيرًا إلى أن تشرشل ذهب في عطلة إلى اسطنبول ولعب البولو في الهند مع المسلمين.


3 أسباب تجعل حظر "الأسلحة الهجومية" فكرة رهيبة

إن شبح فرض حظر فيدرالي على "الأسلحة الهجومية" يطارد الأرض مرة أخرى. فيما يلي ثلاثة أسباب تجعل مثل هذا الإجراء الفيدرالي فكرة رهيبة.

1. لا يوجد تعريف متفق عليه لـ "سلاح هجوم".

لقد كافح السياسيون الذين يتطلعون إلى سن قوانين أكثر صرامة لمراقبة الأسلحة لتحديد ما يشكل بالضبط "سلاح هجوم". إنه مثل السطر الشهير حول تحديد المواد الإباحية: "أعرفها عندما أراها." لسوء الحظ ، وجه هذا النهج الفاشل صياغة قانون حظر الأسلحة الهجومية لعام 1994 ويهدد مرة أخرى الحقوق التي يضمنها التعديل الثاني.

ضع في اعتبارك هذين الإصدارين من Ruger Mini-14 من منظور تقني:

كلاهما متطابق ميكانيكيا. يطلقون النار من نفس الخرطوشة لديهم نفس المدى الفعال ، ونفس معدل إطلاق النار ، ونفس الدقة الميكانيكية. ولكن بموجب حظر الأسلحة الهجومية لعام 1994 (AWB) ، تم حظر واحد فقط من هذه الأسلحة ، وهو السلاح السفلي في الصورة ، باعتباره "سلاحًا هجوميًا" بسبب المخزون القابل للطي وتصميم قبضة المسدس. ميزات مثل مخزون قابل للطي أو فرامل كمامة لها تأثير ضئيل على وظيفة السلاح الناري. ومع ذلك ، تم تقييد هذه المكونات التجميلية صراحة باعتبارها "خصائص مشتركة" للأسلحة الهجومية بلغة قانون 1994. وعلى الرغم من الحظر المفروض على إصدار "الاعتداء" ، تم تصنيف الطراز Mini-14 ذي المخزون الثابت على أنه "سلاح ناري ذو فائدة مشروعة" يمكن بيعه بواسطة أي بائع تجزئة مرخص. لا تحتوي أي من الميزات المدرجة أو المستثناة في AWB على أي تأثير على القدرة المميتة أو الوظيفة الميكانيكية للسلاح الناري نفسه.

ومما يزيد الطين بلة هو وجود تعريفات متناقضة للأسلحة النارية في رموز الأسلحة النارية الخاصة بالولاية والفيدرالية. قوانين كاليفورنيا (النموذج المفترض للتحكم في الأسلحة) معقدة للغاية لدرجة أن الامتثال الصادق لها يمكن أن يؤدي إلى مشاكل قانونية كبيرة. اكتشف سكوت كيرشنمان ذلك عندما اتصل بوزارة العدل في كاليفورنيا لتسجيل أسلحته النارية المجمعة بشكل قانوني. نتيجة لمحاولته بحسن نية اتباع القانون ، تم القبض عليه ووجهت إليه 18 تهمة ، بما في ذلك حيازة سلاح ناري غير قانوني. لحسن الحظ ، تم رفض قضيته في النهاية ، ولكن ليس قبل تدمير بعض أسلحته النارية من قبل سلطات إنفاذ القانون.

حتى دعاة مكافحة الأسلحة يمكن أن يقعوا في المشاكل. قام سكوت داني بابالاردو بعمل فيديو لنفسه وهو يدمر AR-15. في سياق هذا التدمير ، ابتكر عن غير قصد بندقية قصيرة الماسورة غير قانونية للغاية. لحسن حظه ، لم تتم إدراجه في التهم.

2. حظر "الأسلحة الهجومية" لن يوقف إطلاق النار الجماعي.

تصر مجموعات السيطرة على الأسلحة على أن "الأسلحة الهجومية" مثل Mini-14 أو AR-15 هي سبب عنف إطلاق النار الجماعي في أمريكا ويجب تنظيمها وفقًا لذلك. وضع تعريف واسع جدًا لـ "إطلاق النار الجماعي" الذي جمعه أرشيف عنف الأسلحة النارية في جدول 465 حالة وفاة عبر 417 حادثًا في عام 2019. وتمثل هذه الوفيات حوالي 2.8 بالمائة من إجمالي 16.425 جريمة قتل في ذلك العام. تم استخدام البنادق في 6 في المائة فقط من جميع جرائم القتل ذات الصلة بالبنادق في نفس العام. كانت العديد من هذه الحوادث من الأنواع الأكثر شيوعًا من الأنشطة الإجرامية ، مثل تبادل إطلاق النار على المخدرات أو العصابات. قلة من هذه الحوادث تشكل "فورة إطلاق نار" من العنف العشوائي. حظيت موجة القتل العشوائية النادرة بتغطية إخبارية غير متناسبة ، واندفع السياسيون إلى صندوق الصابون ليعلنوا أنهم يتخذون إجراءات حاسمة.

في حين أننا قد لا نفهم دوافع هذه المآسي ، يمكننا أن نتعلم منها من خلال تفكيك بعض أكثرها شهرة. قد يفاجئ البعض عندما يعلم أن وجود بندقية نصف آلية ليس قاسمًا مشتركًا في أكثر عمليات إطلاق النار الجماعية دموية.

لم يكن مطلق النار في Virginia Tech لعام 2007 مسلحًا بسلاح هجوم ، فقط مسدس Glock عيار 9 ملم ، ومسدس هدف من عيار 0.22 ، وحقيبة من القماش الخشن مليئة بالمجلات الاحتياطية ذات 10 جولات في وركه خلال هيجانه الذي دام 10 دقائق. في عام 1991 ، صدم رجل شاحنته بمطعم في تكساس. على مدار 15 دقيقة ، كان مسلحًا بزوج من المسدسات فقط ، فأصاب 13 شخصًا بجروح قاتلة وأعدم بشكل منهجي 10 آخرين. تم ارتكاب "مسيرة الموت" عام 1946 في كامدن ، نيو جيرسي ، من قبل أحد المحاربين المخضرمين المسلحين بمسدس عيار 9 ملم ، ومجلتين من ثماني جولات ، وبعض الذخيرة في جيبه.

هناك القليل من الأدلة على أن نوع السلاح ، أو عياره ، أو سعته له أي علاقة بعدد الإصابات في عملية القتل السريع. سيكون لدى مطلق النار السريع دائمًا أفضل المزايا: التخطيط والمفاجأة. عادةً ما يختارون عمدًا المواقع التي من غير المحتمل أن تتواجد فيها الأسلحة النارية. بدون مقاومة يمكنهم المناورة بقوة وبدون خوف من الانتقام.

العامل الأكثر أهمية في الحد من الوفيات في هذه الفترات هو مدى سرعة تدخل المدافع المسلح. أدت هذه الاكتشافات إلى تغييرات عقائدية في أقسام الشرطة. تتمثل الإجراءات الرسمية للشرطة الآن في إشراك مطلق النار على الفور ، مع أو بدون نسخة احتياطية.

3. الأسلحة الهجومية هي أداة أساسية للدفاع عن النفس.

يشكل مالكو الأسلحة اليوم شريحة متنوعة بشكل متزايد من السكان. شهدت جمعيات مثل National African-American Gun Association و LGBTQ + Military Equality و The Well-Armed Woman نموًا قياسيًا في العام الماضي. في الوقت الذي يتساءل فيه الكثير من الناس عن دور إنفاذ القانون في حياتهم اليومية ، فمن المنطقي أن يتحمل عدد أكبر من الناس المسؤولية الشخصية عن سلامة أنفسهم وعائلاتهم ومنازلهم.

يقدر الخبراء AR-15 كأداة مثالية للدفاع عن المنزل. المجلات عالية السعة هي فائدة خاصة لكبار السن أو الأشخاص المحرومين جسديًا الذين قد يواجهون صعوبة في التعامل مع مسدس أو بندقية. تتميز الرصاصات خفيفة الوزن بارتداد منخفض مقارنةً بطلقات البندقية والمسدس ، وهي أقل عرضةً لاختراق الجدران والحواجز بشكل مفرط. كل ما يحتاجه المدافع عن المنزل يمكن تحضيره وتخزينه بأمان تحت القفل والمفتاح لحين الحاجة إلى حالة طارئة (وهو أمر ليس كذلك أبدًا).

حظر مثل هذه الأسلحة من شأنه أن يجعل المجرمين من الأشخاص الذين لم يرتكبوا أي ضرر ويرغبون ببساطة في حماية أنفسهم. سيؤدي التنظيم الأكبر إلى نزع سلاح الفئات المهمشة التي تواجه تهديدات حقيقية بالعنف.

يجب أن نكون حذرين من السياسيين الذين لا يعرفون سوى القليل عن الأسلحة النارية ومع ذلك يعدون بتشريعات سريعة المفعول وتشعر بالرضا بدلاً من العمل نحو حلول أكثر جدوى.


أفكار لمقالات الحجة

في بعض الأحيان ، يتم إطلاق أفضل الأفكار من خلال النظر في العديد من الخيارات المختلفة. استكشف قائمة الموضوعات المحتملة هذه واكتشف ما إذا كان بعضها يثير اهتمامك. اكتبها عندما تصادفها ، ثم فكر في كل منها لبضع دقائق.

ما الذي تستمتع بالبحث عنه؟ هل لديك موقف حازم من موضوع معين؟ هل هناك نقطة تود التأكد من عبورها؟ هل أعطاك الموضوع شيئًا جديدًا لتفكر فيه؟ هل يمكنك أن ترى لماذا قد يشعر شخص آخر بشكل مختلف؟