بودكاست التاريخ

الأمة الهندية Lummi

الأمة الهندية Lummi

تحدث Lummi الأصلي باللهجة Songish للغة Salish ، وهي ميزة ثقافية لا تزال قائمة حتى الوقت الحاضر. عادوا موسمياً إلى منازلهم الطويلة الواقعة في أماكن متفرقة في المحمية الحالية في مقاطعة واتكوم الغربية الحالية وجزر سان خوان بولاية واشنطن. كان نظامهم الغذائي الغني بالبروتين يتألف بشكل أساسي من سمك السلمون ، يليه التراوت ، والمحار ، والأيائل ، والغزلان ، والحياة البرية الأخرى ، ومصابيح الكامات النشوية ، والتوت المجفف بالشمس. كان Lummi حرفيين بارعين في صناعة القوارب وشبكات الشباك والمنازل والعديد من القطع الأثرية الأخرى ، وكانوا جزءًا من شبكة سياسية إقليمية متطورة. لم يبدأ Lummi في تجربة التأثيرات الوطنية الأجنبية حتى حوالي عام 1800. مثل أسلافهم ، لم يرغب تجار الولايات المتحدة في ما أنتجه اقتصاد Lummi ؛ بدلا من ذلك ، أرادوا بقوة المواد الخام والأراضي. بحلول منتصف القرن التاسع عشر ، بدأ شعب Lummi في تجربة زوال هياكلهم الاجتماعية والسياسية النابضة بالحياة ، وفي حوالي عام 1850 ، تم تحويل Lummi إلى المسيحية من خلال جهود الروم الكاثوليك Casimir Chirouse وآباء Oblate لاحقًا. تم إنشاء بعثة حول ما سيكون محمية خاصة بهم ، وفي عام 1855 ، وقعت Lummi Nation معاهدة Point Elliot مع الولايات المتحدة ، والتي دعت السكان الأصليين إلى التخلي عن جزء كبير من وطنهم في إقليم غرب واشنطن. بحلول عام 1909 ، بلغ عدد الهنود في محمية Lummi ، بما في ذلك العديد من العصابات الأصغر ، حوالي 435 روحًا فقط ، وهو ما يمثل انخفاضًا بمقدار النصف في أربعة عقود. الهيكل الحكومي: مجلس الأعمال القبلي. في ذلك العام ، قدم المجلس دعوى إلى لجنة المطالبات الهندية للحصول على أموال إضافية من الولايات المتحدة ، بحجة أن المبلغ الممنوح لهم في معاهدة 1855 كان منخفضًا للغاية. في 22 ، 1972 ، مُنحت القبيلة الفرق بمبلغ 57000 دولار ، ولآلاف السنين ، كان اللومي والقبائل الأخرى يصطادون دون أن يؤثر ذلك سلبًا على مسارات السلمون. مع بداية وصول الرجل الأبيض ، انخفض تعداد السلمون بشكل حاد. بالإضافة إلى ذلك ، تقاطعت السدود في أجزاء كبيرة من الأنهار حيث كان السلمون يتكاثر ذات مرة ، كما عانت قبائل اللومي و 19 قبيلة أخرى في ظل قرن من السياسة والممارسات من قبل المجتمع المهيمن الذي استثنيهم من صيد سمك السلمون التجاري في غرب واشنطن. أصدر قاضي محكمة المقاطعة الفيدرالية جورج بولدت قرارًا حدد حقوق الصيد الهندية وضمنت المعاهدة للهنود بنسبة 50 في المائة من محصول السلمون المسموح به ، وسيظل الصيد هو الوسيلة الرئيسية لكسب الرزق لمعظم Lummi. واجهت القبيلة انخفاض سمك السلمون من خلال تشكيل جبهة مجلفنة تلعب الآن دورًا بارزًا في الحفاظ على مخزون المنطقة السمكي وإدارة موارد السلمون المهددة بشكل مسؤول. ويتمثل جزء من هذا الجهد في مفرخ السلمون المحمي.


انظر خريطة المناطق الثقافية الأمريكية الأصلية.


10 أشياء تحتاج لمعرفتها عن شعب Lummi

تشتهر Lummi Nation على نطاق واسع بفنها وفنانيها (Jewell Praying Wolf James & # x2019 totem poles ، على سبيل المثال) ، وكليتها (Northwest Indian College) ، وشخصياتها (لاعب كرة قدم محترف / نموذج لياقة بدنية Temryss Lane) ، وجهودها من أجل الدفاع عن البيئة والأماكن المقدسة.

وقع ممثلو أمة Lummi والولايات المتحدة على معاهدة Point Elliott في عام 1855 ، والتي أتاحت مساحة كبيرة من غرب واشنطن لتسوية غير السكان الأصليين. في المعاهدة ، احتفظ Lummi بالأرض وحقوق معينة داخل أراضيها التاريخية.

اليوم ، تضم محمية Lummi 21000 فدان (Lummi Nation Atlas ، 2008) & # x2013 بما في ذلك المرتفعات ومناطق المد في شبه جزيرة Lummi وجزيرة Portage & # x2013 ولكن Lummi تمارس تأثيرًا ثقافيًا وبيئيًا وسياسيًا في جميع أنحاء أراضيها التاريخية ، والتي تشمل سان جزر خوان. تضم Lummi Nation أكثر من 5000 مواطن ، يعيش 78 بالمائة منهم على حدود المحمية أو بالقرب منها.

ما الذي نعرفه حقًا عن شعب اللومي؟ للإجابة على هذا السؤال استشرنا عدة مصادر. هنا & # x2019s ما قالوه.

& # x201C نحن السلمون بيبول & # x201D: Lummi هم Lhaq & # x2019temish ، أهل البحر. منذ العصور السحيقة ، اعتمدت ثقافتهم وبقائهم على سمك السلمون.

& # x201C لقد قمنا بالصيد منذ آلاف وآلاف السنين ، كما تعلمون ، لذا فإن سمك السلمون هو عنصر أساسي في نظامنا الغذائي ، وكان دائمًا ولا يزال مهمًا للغاية ، & # x201D Lummi قال الفنان والصياد التجاري السابق فيليكس سولومون في مقطع فيديو بواسطة المتحف الوطني للهنود الأمريكيين. & # x201CIt & # x2019s طعام يرضي روحك الداخلية. إنها & # x2019s هويتنا هنا في Lummi & # x2014 نحن & # x2019re شعب السلمون. & # x201D

قالت ليندا ديلجادو ، مديرة تحسين سمك السلمون في إدارة الموارد الطبيعية في Lummi Nation & # x2019s ، لـ NMAI ، & # x201CA أن الكثير من ثقافتنا تدور حول تناول سمك السلمون. هذه هي الطريقة التي نعيش بها ونحافظ على أنفسنا. & # x201D

هوية قوية: & # x201C ما زلنا نعرف من نحن ومن أين أتينا ، & # x201D قال Tsilixw James ، فنان مشهور ومعلم ورئيس وراثي لأمة Lummi. & # x201CO لا يزال أسلافنا هناك. نحن ما زلنا شعبا على قيد الحياة. ما زلنا نستخدم جميع أسماء أماكن أسلافهم. & # x201D

لوتي هيلير ، في الوسط ، ترفع يديها شكرًا لأنها تغني هي وعائلتها في Friday Harbour & aposs Jack Fairweather Park ، في عام 2009. تم تكريم Lummi Nation كأول شعب في الجزيرة خلال احتفال البلدة والرابع من يوليو.

قيادة قوية: لدى Lummi Nation مكتب للسيادة وحماية المعاهدات يعمل على القيام بالضبط كما يوحي اسمه. تستكشف إدارة الموارد الطبيعية بالأمة & # x2019s تطوير الطاقة النظيفة. تستضيف Lummi & # x2019s Northwest Indian College ندوة Vine Deloria Jr. Indigenous Studies السنوية ، والتي تجمع بين القادة الأصليين وغير الأصليين والعلماء وغيرهم من المهتمين بتكريم الأسباب التي كرس ديلوريا حياته لها والبناء على الأساس ساعد هو وآخرون في البناء. & # x201D Lummi رئيس مجلس الإدارة Tim Ballew هو عضو في مجلس Whatcom للحكومات ، وهي منظمة إقليمية.

& # x201C نحن القادة على المستوى الوطني والدولي - تغير المناخ ، GWE (قانون استبعاد الرفاهية العامة) ، قضايا الضرائب ومصايد الأسماك ، & # x201D قال الفنانة والشاعرة شاستا كانو مارتن ، عضو مجلس الأعمال الهندي Lummi ، الحاكم جسد الأمة Lummi.

يصل زورق Lummi إلى Friday Harbour في جزيرة سان خوان ، للاحتفال بعيد فرايداي هاربور وأبوس الرابع من يوليو في عام 2009. جزيرة سان خوان هي مكان منشأ شعب Lummi والأبوس.

ثقافة الزورق القوية: تاريخيا ، كان الزورق هو الشكل الرئيسي للنقل في بحر ساليش. لم يتوقف الزورق أبدًا عن كونه جزءًا حيويًا من ثقافة Lummi. تم تمثيل Lummi في أقدم الصور لسباقات الزوارق الحربية في الساحل الشمالي الغربي وصيد الشعاب المرجانية في بحر Salish ، والتي تضمنت شعابًا اصطناعية تؤدي إلى شباك موضوعة بين زوارق يسبح فيها السلمون المهاجر. استضافت Lummi مهرجان Stommish Water وسباقات Canoe منذ عام 1946 لتكريم قدامى المحاربين العائدين. تشارك العديد من عائلات زورق Lummi في رحلة القارب السنوية. استضافت Lummi Nation رحلة Canoe Journey في عام 2007 ، والتي تضمنت Lummi & # x2019s أكبر وعاء عام منذ 70 عامًا.

اقتصاد متنوع. تشمل مؤسسات Lummi Nation الاقتصادية فندق Silver Reef Hotel Casino Spa ، الذي يضم 105 غرفة ، ومركزًا للمؤتمرات والفعاليات ، وستة مطاعم ، وبارين / مطعمين ، ومقهى Fisherman & # x2019s Cove Marina ، موطن أكبر أسطول صيد في المنطقة و مركز Gateway ، موطن Gateway Caf & # xE9 ، وسوق Salish Arts ، وسوق المأكولات البحرية.

بالإضافة إلى ذلك ، يوفر Lummi Community Development Financial Institution فرصًا للإسكان وتطوير الأعمال التجارية من خلال منتجات القروض والتعليم المالي والتدريب على الأعمال التجارية.

& # x201C الصيد [هو] أكثر طريقتنا الاقتصادية قيمة في الحياة ، & # x201D قال cu-se-ma-at كاثي باليو ، ابن أخيها ، تيم ، هو رئيس مجلس إدارة Lummi Nation. & # x201CI دائمًا ما نقول أن 98 بالمائة من Lummis هم من الصيادين. اليوم ، انخفضت النسبة بسبب الإفراط في الحصاد وتغير المناخ. ويجب أن يتعلم موظفونا مهن جديدة ، في كليتنا أو [في] التوظيف العملي. & # x201D

يهنئ فران جيمس الحائك الرئيسي لومي الطلاب الذين سيعيشون ويدرسون في أكاديمية Lummi للشباب ، في الأكاديمية و aposs التي افتتحت في عام 2008. جيمس ، الذي استمر في عام 2013 ، كان مدرسًا قديمًا لثقافة وقيم Lummi.

مواهب متنوعة: & # x201C نحن فنانين في العديد من الحرف ، & # x201D قال Vernell Lane ، مستشار تخطيط الأحداث في Lummi Indian Business Council. أنتج Lummi رياضيين بارزين ونحاتين ورسامين وفناني أداء ورواة قصص تقليديين ونساجين و & # x201Cfarmers of the sea. & # x201D

التعليم أمر بالغ الأهمية: تطورت Lummi School of Aquaculture إلى Northwest Indian College ، والتي بالإضافة إلى الحرم الجامعي الرئيسي لديها ستة مواقع فضائية وتقدم درجة البكالوريوس في قيادة الدراسات الأصلية ، وعلوم البيئة المحلية ، والحكم القبلي ، وإدارة الأعمال ودرجات الزمالة في الفنون. والعلوم والعلوم التطبيقية والفنون التقنية وبرامج الشهادات.

يوجد في Lummi أيضًا مركز للتعليم المبكر ، ومدرسة ثانوية قيد الحجز ، وأكاديمية Lummi للشباب ، والتي توفر بيئة معيشية وتعليمية مستقرة للشباب المعرضين للخطر.

علّم الأطفال جيدًا: & # x201CO التدريس هو حماية البيئة ، والحفاظ على ثقافتنا وتعزيز التعاليم التقليدية ، & # x201D cu-se-ma-at قال. & # x201CE علم أطفالنا بلغتنا الخاصة وأغانينا ورقصنا و [قصصنا] ، لمعرفة كيف ولماذا تحدد هويتنا & # x2026 [نريد] للتأكد من أن الشباب يفهمون ثقافتنا ويحافظون عليها لإبقائها على قيد الحياة . موسيقانا وأغانينا ورقصنا لها معنى مهم ولكل شخص دور خاص في المجتمع [ل] إظهار من نحن ومن أين أتينا. & # x201D

حماة البيئة: دأبت Lummi Nation على الدفاع عن معاهدة Point Elliott منذ توقيع الوثيقة في عام 1855. وكان جزء كبير من هذا الجهد هو ضمان أن الولايات المتحدة تتمسك بمسؤولياتها الصحية والتعليمية والثقة. جزء كبير آخر هو الدفاع عن البيئة. إذا استمرت التنمية والصناعة في تدهور الموائل ، فلن يكون هناك سمك السلمون للحصاد وسيتم انتهاك المعاهدة.

يشير مكتب Lummi Nation & # x2019s للسيادة وحماية المعاهدة إلى أن جميع الأشخاص & # x2013 الأصليين وغير الأصليين & # x2013 يستفيدون من المعاهدة وبيئة صحية. يقود مكتب الحماية الجهود المبذولة لتثقيف الناس حول الآثار السلبية لمحطة قطار الفحم المقترحة في Cherry Point ، وهو موقع قرية أسلاف ، وتعتبر الرنجة التي تفرخ الأرض من الأعلاف المهمة لسمك السلمون. في عامي 2013 و 2014 ، قام جيويل برايينج وولف جيمس ، مدير مكتب الحماية وكارفر الرئيسي ، بأخذ أعمدة طوطم ذات طابع بيئي في جولة في المجتمعات الشمالية الغربية المهددة بنقل الفحم والنفط لحشد الناس لتأكيد حقهم في بيئة صحية.

ساعد هنري كيجي ، رئيس مجلس إدارة Lummi Nation ، في افتتاح أكاديمية Lummi للشباب في عام 2008. توفر الأكاديمية بيئة معيشية وتعليمية مستقرة للشباب المعرضين للخطر.

بصفته مديرًا مشاركًا لمصايد الأسماك في الولاية ، وللمساعدة في تعزيز تجمعات الأسماك الزعنفية والمحار من أجل الحصاد ، تدير Lummi Nation مفرخين للأسماك ومفرخ للأسماك المحار.

إن الاهتمام بالبيئة التي تحافظ عليها هو قيمة Lummi الخالدة. & # x201C يجب أن نسير معًا كواحد - تأكد من أن يكون لديك هذا الانطباع الإيجابي وتأكد من رد الجميل للآخرين والبيئة ، & # x201D cu-se-ma-at قال. & # xA0

تكريم حاملي الثقافة: & # x201C نحن مصممون على الحفاظ على طريقتنا الطبيعية في الحياة & # x2013 من خلال احترام طريقتنا التقليدية في الحياة ، من خلال الاستماع إلى كبار السن لدينا باحترام ، وتكريم جميع التعاليم التي يتم الكشف عنها لنا ، & # x201D cu-se-ma- في قال. & # x201CAs كانت جدتي سادي تقول ، نتعلم شيئًا كل يوم ، وإذا لم تكن قد & # x2019t ، فإن يومك لم ينته بعد. يبدأ تعليمنا منذ الولادة ولا ينتهي أبدًا. لا نذهب للجلوس في فصل دراسي ونتعلم & # x2013 تعاليمنا عملية وتتعلم طوال الوقت. & # x201D

كارفر لومي ، جيويل جيمس ، مرتديًا قبعة أرز على اليسار ، وعائلته يقفون بجوار عمود الشفاء الذي نحته للمكتبة الوطنية للطب في بيثيسدا ، ميريلاند ، في عام 2011. يتشارك جيمس وبيت دموع كارفرز الثقافة والقيم الأصلية من خلال الفن ونحت أعمدة الاستشفاء للمواقع التي ضربها الإرهابيون في 11 سبتمبر وأعمدة ذات طابع بيئي للمناطق المهددة بالتلوث. يتميز عمود الشفاء هذا بالعناصر المتعلقة بالشفاء التقليدي.

ريتشارد أرلين ووكر ، مكسيكي / ياكي ، يعيش في موطن Samish في أناكورتس ، واشنطن ، على بعد حوالي 80 ميلاً شمال غرب سياتل.


الجدول الزمني لتاريخ الأمريكيين الأصليين

قبل سنوات من تقدم كريستوفر كولومبوس على ما أصبح يعرف باسم الأمريكتين ، كانت المنطقة الممتدة يسكنها الأمريكيون الأصليون. خلال القرنين السادس عشر والسابع عشر ، مع سعي المزيد من المستكشفين لاستعمار أراضيهم ، استجاب الأمريكيون الأصليون في مراحل مختلفة ، من التعاون إلى السخط إلى الثورة.

بعد الوقوف إلى جانب الفرنسيين في العديد من المعارك خلال الحرب الفرنسية والهندية وإبعادهم قسرًا في نهاية المطاف من منازلهم بموجب قانون الإزالة الهندية لأندرو جاكسون ، تقلص عدد السكان الأمريكيين الأصليين في الحجم والإقليم بحلول نهاية القرن التاسع عشر.

فيما يلي الأحداث التي شكلت الأمريكيين الأصليين & # x2019 التاريخ المضطرب بعد وصول المستوطنين الأجانب.

1492: يهبط كريستوفر كولومبوس على جزيرة كاريبية بعد ثلاثة أشهر من السفر. كان يعتقد في البداية أنه وصل إلى جزر الهند الشرقية ، ووصف السكان الأصليين الذين التقى بهم بأنهم & # x201CIndians. & # x201D في يومه الأول ، أمر ستة مواطنين بأن يتم احتجازهم كخدم.

أبريل 1513: المستكشف الإسباني خوان بونس دي ليون يهبط في أمريكا الشمالية القارية في فلوريدا ويتواصل مع الأمريكيين الأصليين.

فبراير 1521: يغادر بونس دي ليون في رحلة أخرى إلى فلوريدا من سان خوان لبدء مستعمرة. بعد أشهر من الهبوط ، هاجم الأمريكيون الأصليون بونس دي ليون وأصيب بجروح قاتلة.

مايو 1539: المستكشف والفاتح الإسباني هيرناندو دي سوتو يهبط في فلوريدا لغزو المنطقة. يستكشف الجنوب بتوجيه من الأمريكيين الأصليين الذين تم أسرهم على طول الطريق.

أكتوبر 1540: يخطط دي سوتو والإسبان للالتقاء بالسفن في ألاباما عندما هاجموا من قبل الأمريكيين الأصليين. قُتل المئات من الأمريكيين الأصليين في المعركة التي تلت ذلك.

ج 1595: ولدت بوكاهونتاس ، ابنة الزعيم Powhatan.

1607: Pocahontas & # x2019 brother يخطف الكابتن John Smith من مستعمرة Jamestown. كتب سميث لاحقًا أنه بعد أن هدده الزعيم بوهاتان ، أنقذه بوكاهونتاس. يناقش المؤرخون هذا السيناريو.

1613: تم القبض على بوكاهونتاس من قبل الكابتن صموئيل أرغال في الحرب الأنجلو-بوهاتان الأولى. بينما كانت أسيرة ، تتعلم التحدث باللغة الإنجليزية ، وتتحول إلى المسيحية ويتم تسميتها & # x201CRebecca. & # x201D

1622: كاد كونفدرالية بوهاتان يقضي على مستعمرة جيمستاون.

1680: تمرد الأمريكيين الأصليين بويبلو في نيو مكسيكو يهدد الحكم الإسباني لنيو مكسيكو.

1754: بدأت الحرب الفرنسية والهندية ، مما أدى إلى تأليب المجموعتين ضد المستوطنات الإنجليزية في الشمال.

15 مايو 1756: بدأت الحرب السبع سنوات و # x2019 بين البريطانيين والفرنسيين ، بمساعدة تحالفات الأمريكيين الأصليين للفرنسيين.

7 مايو 1763 : قائد أوتاوا بونتياك يقود القوات الأمريكية الأصلية في معركة ضد البريطانيين في ديترويت. يرد البريطانيون بمهاجمة محاربي بونتياك & # x2019 في ديترويت في 31 يوليو ، فيما يُعرف باسم معركة بلودي ران. نجحت بونتياك والشركة في صدهم ، لكن هناك العديد من الضحايا على كلا الجانبين.

1785: تم توقيع معاهدة هوبويل في جورجيا لحماية الهنود الشيروكي في الولايات المتحدة وتقسيم أراضيهم.

1788/89: ولد ساكاجاويا.

1791: تم التوقيع على معاهدة هولستون ، حيث يتنازل الشيروكي عن كل أراضيهم خارج الحدود التي تم تحديدها مسبقًا.

20 أغسطس 1794: بدأت معركة تيمبرز ، آخر معركة كبرى على الأراضي الشمالية الغربية بين الأمريكيين الأصليين والولايات المتحدة في أعقاب الحرب الثورية ، وتؤدي إلى انتصار الولايات المتحدة.

2 نوفمبر 1804 - ساكاجاويا الأمريكية الأصلية ، وهي حامل في شهرها السادس ، تلتقي بالمستكشفين ميريويذر لويس وويليام كلارك أثناء استكشافهما لإقليم شراء لويزيانا. يدرك المستكشفون قيمتها كمترجمة

7 أبريل 1805& # xA0- ساكاجاويا ، مع طفلها وزوجها توسان شاربونو ، ينضمون إلى لويس وكلارك في رحلتهما.

نوفمبر 1811: تهاجم القوات الأمريكية & # xA0 قائد الحرب الأمريكية الأصلية تيكومسيه & # xA0 وشقيقه الأصغر لالوثيكا. & # xA0 تم تدمير مجتمعهم عند مفترق نهري & # xA0Tippecanoe و Wabash.

18 يونيو 1812: وقع الرئيس جيمس ماديسون إعلان حرب ضد بريطانيا ، لتبدأ الحرب بين القوات الأمريكية والبريطانيين والفرنسيين والأمريكيين الأصليين على الاستقلال وتوسيع الأراضي.

٢٧ مارس ١٨١٤: أندرو جاكسون ، جنبًا إلى جنب مع القوات الأمريكية وحلفاء الأمريكيين الأصليين يهاجمون هنود الخور الذين عارضوا التوسع الأمريكي والتعدي على أراضيهم في معركة هورسشو بيند. تنازل الخيران عن أكثر من 20 مليون فدان من الأراضي بعد خسارتهم.

28 مايو 1830: وقع الرئيس أندرو جاكسون على قانون الإزالة الهندي ، الذي يمنح قطعًا من الأرض غرب نهر المسيسيبي إلى قبائل الأمريكيين الأصليين مقابل الأرض التي تم أخذها منهم. & # xA0

1836: آخر من الأمريكيين الأصليين في الخور يغادرون أراضيهم إلى أوكلاهوما كجزء من عملية الإزالة الهندية. من بين 15000 من الجزر اليونانية الذين قاموا بالرحلة إلى أوكلاهوما ، لم ينجو أكثر من 3500.

1838: مع وجود 2000 شيروكي فقط قد غادروا أراضيهم في جورجيا لعبور نهر المسيسيبي ، استعان الرئيس مارتن فان بورين بالجنرال وينفيلد سكوت و 7000 جندي لتسريع العملية من خلال احتجازهم تحت تهديد السلاح وسيرهم لمسافة 1200 ميل. مات أكثر من 5000 شيروكي نتيجة الرحلة. ستُعرف سلسلة عمليات الترحيل الخاصة بقبائل الأمريكيين الأصليين وصعوباتهم ووفياتهم أثناء الرحلة باسم درب الدموع.

1851: الكونجرس يقر قانون المخصصات الهندية ، وإنشاء نظام الحجز الهندي. لا يُسمح للأمريكيين الأصليين & # x2019t بمغادرة حجوزاتهم دون إذن.

أكتوبر 1860: قامت مجموعة من الأمريكيين الأصليين من أباتشي بمهاجمة وخطف أمريكي أبيض ، مما أدى إلى اتهام الجيش الأمريكي زوراً لزعيم الأمريكيين الأصليين لقبيلة Chiricahua Apache ، Cochise. زاد Cochise و Apache من الغارات على الأمريكيين البيض لمدة عقد بعد ذلك.

29 نوفمبر 1864: هاجم 650 من المتطوعين في كولورادو مخيمات Cheyenne و Arapaho على طول Sand Creek ، مما أسفر عن مقتل وتشويه أكثر من 150 هنديًا أمريكيًا خلال ما أصبح يعرف باسم مذبحة ساندي كريك.

1873: & # xA0Crazy Horse & # xA0encounters General George Armstrong Custer للمرة الأولى.

1874: اكتشف الذهب في ولاية ساوث داكوتا و # x2019s Black Hills يدفع القوات الأمريكية إلى تجاهل معاهدة وغزو الإقليم.

25 يونيو 1876: في معركة Little Bighorn ، المعروفة أيضًا باسم & # x201CCuster & # x2019s Last Stand ، & # x201D اللفتنانت كولونيل جورج كاستر & # x2019s تقاتل القوات لاكوتا سيوكس ومحاربي شايان ، بقيادة كريزي هورس وسيتنج بول ، على طول نهر ليتل بيغورن. هُزم كستر وقواته وقتلوا ، مما زاد التوترات بين الأمريكيين الأصليين والأمريكيين البيض.

6 أكتوبر 1879: التحق الطلاب الأوائل بمدرسة كارلايل الهندية الصناعية في ولاية بنسلفانيا ، أول مدرسة داخلية خارج الدولة في # x2019. تم تصميم المدرسة ، التي أنشأها ريتشارد هنري برات ، المحارب القديم في الحرب الأهلية ، لاستيعاب الطلاب الأمريكيين الأصليين.


أمة Lummi

شعوب Lummi Nation هم السكان الأصليون للأراضي والمياه الساحلية المعروفة الآن باسم Bellingham و Ferndale في مقاطعة Whatcom ، واشنطن. هم من نسل مجتمع السكان الأصليين الذين سكنوا أرخبيل جزيرة سان خوان بولاية واشنطن.

كان أسلافهم من أبناء "الجولة الموسمية" الذين قضوا معظم فترات الربيع والصيف وأوائل الخريف في الصيد والتجمع ، والعودة إلى مواقع قريتهم الدائمة في أشهر الشتاء. يُعرف تاريخهم الشفوي باسم "شعب السلمون" ، ويشيد بذكرى امرأة السلمون وأطفالها.

تُعرف المنطقة اليوم باسم Lummi Nation على الجانب الشمالي من خليج Bellingham ، وقد تم تشكيلها بموجب معاهدة 1855. Lummi هي ثالث أكبر قبيلة في ولاية واشنطن ، مع أكثر من 5000 عضو.

تعتبر Lummi Nation ، المعترف بها على المستوى الوطني كقائد في الحكم الذاتي القبلي والتعليم ، موطنًا لكلية Northwest Indian College ، والتي تم اعتمادها باعتبارها كلية منح البكالوريا لمدة 4 سنوات وتخدم 1200 طالب سنويًا من القبائل في جميع أنحاء البلاد. تتركز المبادئ التعليمية على الاعتقاد بأن برنامج الوعي الذاتي يجب أن يتضمن دراسة عن ثقافة الأمريكيين الأصليين وقيمهم وتاريخهم.

ظلت الاتصالات بالأرض والمياه قوية بين شعب اللومي. كثير منهم هم من الصيادين والفنانين ، ويحافظون بنشاط على تقاليدهم القديمة. في شهر يونيو من كل عام ، يحتفل المجتمع بماضيه وحاضره ومستقبله في مهرجان Lummi Stommish للمياه ، مع سباقات زوارق الأرز والألعاب والأغاني والرقص.


أمة Lummi

زوارق Lummi Nation على حافة المياه.

أخذنا هذا الأسبوع & # 8217s الرحلة الصفية إلى Lummi Nation. عندما وصلنا إلى Lummi land ، استقبلنا Lisa ، مدير الموارد الطبيعية Lummi Nation. توجهنا داخل مقر Lummi Nation. أثناء المشي لاحظت وجود زورق أرز جميل معلق فوق رؤوسنا وأعمال فنية ثقافية أخرى لفنانين لومي في صناديق عرض على الجانب الأيسر والأيمن من منطقة الترحيب. توجهنا إلى غرفة الاجتماعات في الطابق العلوي للاستماع إلى عمل Lisa & # 8217s ومن أعضاء قبيلة Lummi الآخرين حول الموارد الطبيعية وصيد الأسماك بالشباك المرجانية. بدأت ليزا مقطع فيديو قدم لنا تاريخ Lummi Nation ، وعلاقتها الشخصية بصيد الأسماك والمرونة المستمرة التي تحملها شعب Lummi بسبب التعدي على مواردهم الطبيعية. إحدى الأفكار الرئيسية التي أخذتها من الفيديو: منذ توقيع معاهدة Point Elliot في عام 1855 ، تم حظر Lummi ودفعهم من الصيد.

& # 8220 الأمة اللومي تأكل سمك السلمون أكثر من أي مكان آخر في العالم. & # 8221 - عضو سابق في مجلس الأمة Lummi

عند نهاية الفيديو & # 8217s ، وقف عضو سابق في المجلس وأخبرنا قصته بصيد السمك. نشأ والده وهو يصطاد السمك ، لكن في زمن حروب الأسماك ، تم اعتقاله. أدى ذلك إلى نقل عائلته من المحمية. تحدث عن الجدل مع Lummi الذي لديه أول مفرخ على الرفوف في الولايات المتحدة. بعد العيش في المدينة ، دفعه ما خطط له ليكون زيارة لمدة أسبوعين إلى البقاء بشكل دائم في أمة Lummin. ما أثار اهتمامي كان عندما بدأ الحديث عن الجدل حول أسماك المفرخات. يقول الناس إنهم يريدون الأسماك ولكن فقط الأسماك غير المفرخات. هذا ليس مستدامًا. يريد الناس العمل على استعادة الموائل ولكن لا يمكن التعافي تمامًا في هذه الفترة الزمنية. وأشار إلى أننا يجب أن نتخذ خطوات لاستعادة السكان أولاً والعمل نحو الموطن بعد ذلك. يتم إنفاق الأموال على استعادة الأسماك دون أي مساءلة. هناك مشكلة كبيرة مع قبائل Lummi وقبائل Salish الأخرى وهي أنها تضع الوقت والدعم المالي لاستعادة الأسماك هذه ولكن لا يوجد هدف بشأن عدد الأسماك التي ستحاول NOAA التعافي منها لمدة عام محدد. يريد Lummi العمل من أجل تحقيق مستوى عام 1989 لصيد الأسماك.

& # 8220 شيء واحد أن تعرفه. إنه شيء آخر نؤمن به. & # 8221 - مجلس الأمة السابق لومي عضو

المتحدث التالي كان إيلي ، نائب رئيس هيئة صيد الأسماك في Lummi. جلس ابن Ellie & # 8217s بجانبها. وصف ابنها الصيد بالشباك المرجانية بأنه شعاب اصطناعية تجمع الأسماك. & # 8220 تسبح الأسماك على طول القاع ، عبر مسار يتكون في عشب البحر ، مقيدًا إلى الجانبين بالشعاب المرجانية و / أو الجزر. عند الالتقاء بالهيكل الذي يشبه التعريشة ، والذي سيتم تعليقه بعشب البحر لإنشاء قاع زائف ، سيتم دفع الأسماك برفق إلى الشبكة المناسبة. & # 82211 تحدث إيلي عن تورط قبيلة Lummi & # 8217s في Cherry Point. كان التعدي على أراضيهم من قبل ناقلات الفحم هذه نهاية لصيد Lummi. نتيجة لذلك ، بنى شعوب Lummi شبكة مرجانية. تخلق شبكة الشعاب المرجانية مثالًا رائعًا لسيادة السكان الأصليين. تم استخدام ممارسة Lummi هذه لحماية والدفاع عن السلطة والسيادة الأصليين. هذا يعود إلى عضو المجلس السابق الذي قال ، & # 8220 إنه شيء واحد لتعرفه. إنه أمر آخر أن نصدقه. & # 8221

في العامين الماضيين ، لم يكن Lummi قادرًا على صيد السوكي. يقول إيلي إنه إذا لم يصطادوا أي شيء هذا العام ، فإن السنوات الثلاث المقبلة لا تبدو جيدة لهم على الإطلاق. كان هذا النصف الأول من اليوم مفتوحًا للعين بالنسبة لي. إنهم يواصلون النضال من أجل سلطتهم وسيادتهم. إنهم يعرفون أن لديهم سيادتهم. عليهم تصديق ذلك الآن.


الاوائل

هذه القرية الساحلية ساليش التي استولى عليها فنان في إحدى البعثات الإسبانية (1790-1792) إلى الساحل الشمالي الغربي تقع بشكل مشابه للقرية القديمة التي كانت تقع على خليج جاريسون. تقع على الماء عند قاعدة تل.

امرأة Lummi

كانت جزيرة سان خوان نقطة جذب لسكن الإنسان. موقعه على مفترق طرق ثلاثة ممرات مائية كبيرة ، بالإضافة إلى الموانئ المحمية ، والبراري المفتوحة ، والغابات المنعزلة ، جذب الأشخاص الراغبين في المشاركة في الحياة ، أو البحث عن الراحة والاسترخاء وسط مصدر غذاء وفير.

بدأ أسلاف شعب ساليش في الساحل الشمالي للمضيق بالظهور في أعقاب الغطاء الجليدي القاري الذي بدأ في الانحسار منذ 11000 عام. تشير الأدلة الأثرية إلى أن الجزيرة دعمت الصيد والتجمع منذ ما بين 6000 و 8000 عام. تطورت الثقافة البحرية التي واجهها الأوروبيون الأوائل في المنطقة منذ حوالي 2500 عام ، ولا تزال آثار قراها التي كانت مزدهرة ذات يوم في الصدفة المتوسطة الموجودة على طول الخط الساحلي للمعسكرات الأمريكية والإنجليزية وفي جميع أنحاء جزر سان خوان.

اعتبر أسلاف Lummi Nation اليوم جزيرة سان خوان مصدرًا وفيرًا للطعام ومكانًا مقدسًا. ربما تم التقاط هذه الصورة لعائلة Lummi بالزي التقليدي في مطلع القرنين التاسع عشر والعشرين.

امرأة من ساحل ساليش تحصد المحار على الشاطئ مستخدمة عصا وسلة منسوجة من ألياف طبيعية. انقر على الصورة لتتعلم كيف مارست آنا جيفرسون ، حرفة لومي المعاصرة ، حرفتها بالطريقة التقليدية.

مكتبة الكونجرس / الفيديو: نظام مكتبة مقاطعة واتكوم (WCLS)

في وقت مبكر من العصور التاريخية ، كان السكان الأصليون لجزر سان خوان ومناطق البر الرئيسي القريبة هم أعضاء في ست قبائل ساليش في الساحل الأوسط الذين يتحدثون لغة المضيق الشمالي: سوك ، سانيتش ، سونغي ، لومي ، ساميش ، سيميامو. تحدثت قبيلة أخرى من قبيلة ساليش في الساحل الأوسط التي دخلت بلد المضيق الشمالي لغة الكلام (أو كلام) وثيقة الصلة.

In addition to sharing these languages, the Central Coast Salish tribes shared a culture and way of life through which they used a wide range of marine, riverine, and terrestrial resources. They followed patterns of seasonal movement between islands and the mainland and from large winter villages to smaller resource collection camps occupied in the other seasons. Because of the exposure to severe winter winds and storms of the Strait of Juan de Fuca, those sites found within the Cattle Point-Mount Finlayson-South Beach area were considered to be more likely seasonal subsistence and resource collection and processing camps, rather than permanent settlements.

ال Lummi are one of the Coast Salish peoples whose ancestors lived in the San Juan Islands. Below are quotes from Lummi elders, which are examples of oral tradition. They are from a book called Lummi Elders Speak:

We had all kinds of food. We had food that was gathered and preserved for the winter like salmon and clams and berries. And fresh ducks. There are times when the weather is right and they would know just what to gather like a certain kind of berry. It took a lot of training and it took advice on how to do all of this. They didn't just go and gather too much food. They only gathered a lot of food when they were preparing for winter. -- Al Charles

We went out to the islands to get berries, fish. - Isadore Tom


When they were gathering food the Indian people never stopped in one place. Didn't have no reservation then. They went from place to place… They had seasons for these moves. Like right now there's the herring season… Steelhead run in December… They know when the clams are good. They know all these seasons. -
James Joseph

The Royal Marine detachment camp, shown in this c. 1865 painting, was built in March 1860 atop a shell midden left over more than 2,000 years before by Garrison Bay's first residents. Note the canoes in lower left. It appears as if the Indians are giving canoe paddling lessons to the Royal Marines.

The devastation of European diseases made the Coast Salish people vulnerable to slave raids from the Lekwiltok from Johnstone Straits on the east side of Vancouver Island. In response they built forts, which were described by Lt. Joseph Baker during the George Vancouver explorations.

Archaeologists call the way of life described by the Lummi elders a seasonal round. In a seasonal round, people live at different places during specific times of the year. At each place, certain plants and animals were ready to be harvested.

During the winter, they lived in villages near the shore. English Camp was an ideal spot for a village because it is on a quiet bay, protected from harsh winter winds by the surrounding hills. The quiet bay provided a safe place to dock canoes and fish during the winter.

Coast Salish families passed down sites for fishing, hunting, and gathering many plants. Cattle Point was an abundant site for gathering food. People fished for salmon off the coast and gathered large amounts of shellfish, and gathered camas bulbs and other plants from the prairie. They stored all of these foods for use in the winter.

European diseases, probably introduced by the 1774 Spanish voyage conducted by the navigator Juan Perez, reduced this population to a scattering of villages long before 1791, when the Isla y Archipelago de San Juan was first named by Francisco Eliza, a Spanish explorer charged with retrenching the Spanish presence in the Pacific Northwest. That same year Eliza reported that at Point Roberts, north of the archipelago, ". an incredible quantity of salmon and numerous Indians. " which the ethnologist, Dr. Wayne Suttles, speculated indicated the ancient technique of reef netting.

These bone harpoon points excavated by archaeological field school at American Camp date from 2,500 years ago to the early 19th century.

Fifty years later, in October 1853, James Alden of the U.S. Coast Survey enthused about the maritime resources. "Salmon abound in great quantities at certain seasons of the year, when the water in every direction seems to be filled with them…The Hudson's Bay Company has a fishing establishment at San Juan … where I am informed they have put up this season 600 barrels of salmon."

The Company purchased the fish from Lummi, Songee and other groups and processed them at salmon salting stations on the island starting in 1851. One blanket bought 60 fish, which, according to company records amounted to some 2,000 to 3,000 barrels a season.

The five salmon runs—king (chinook), sockeye, cohoe (silver), pink and chum-- were so extensive that, short of ecological disaster or broken rhythm, the Indians could not miss. Four methods were used: Hook line, encirclement, entanglement and entrapment. Hook and line involved trolling outboard in deep water and was employed mainly for the immediate consumption or later the fresh fish market. The species were mainly Kings and silvers.

Lummi master carver Jewell James was one of the keynote speakers during a ceremony at English Camp, a Lummi ancestral home.

In 1858 Caleb Kennerly, a naturalist with the Northwest Boundary Survey, proclaimed the Salmon Bank on the southern end of the island as "…perhaps the best fishing grounds on Puget Sound," where "numerous bands of Indians" seasonally encamped ashore. These included not only local Coast Salish groups, who plied reef nets, but also Northwest Coast people from the British Columbia coast and southeast Alaska. Those "with the proper appliances" for fishing could make money, Kennerly predicted.

Unfortunately for the American Indian and First Nations peoples, Kennerly's predictions came true.

Geologically speaking, the bank is a submerged ridge formed by moraines left by the glacier that receded starting about 11,000 years ago. But its cultural and economic impact reverberates to this day. Kennerly's "appliances" were profoundly realized in 1894 with the introduction of fish traps, an adaptation of the Indian reef nets, which could trap thousands of sockeye salmon in a single season. Motorized purse seiners, heretofore powered by oars, and the rising sports fishing market soon rivaled the traps.

The competition came to a head in 1934 when the fish traps were banned, and the job market slumped. By then the old Indian fishery, the camas patches and mounds of clam shells had slipped into memory.

Hopefully those memories will soon be refreshed as the Lummi Nation, in hopes of restoring the traditional reef netting methods, in July and August 2014 tested the waters off San Juan Island's western coastline. They beached a large canoe and camped on the English Camp shoreline (once known as Smuh-yuh (phonetic spelling), according Suttles) probably for the first time since the 19th century.

November is National Native American Heritage Month. The Library of Congress, National Archives and Records Administration, National Endowment for the Humanities, National Gallery of Art, National Park Service, Smithsonian Institution and United States Holocaust Memorial Museum join in paying tribute to the rich ancestry and traditions of Native Americans.


A Native American tribe demands the return of its spiritual relative — an orca

BELLINGHAM, Wash. (RNS) — Whales are a staple in the waters off the Pacific Northwest.

The local culture is so wrapped up in a whale identity that Seattle’s metro bus cards are called “orca” passes for the type of whale also known as killer.

“I believe we have orcas in our soul in this state,” Washington Gov. Jay Inslee said last spring.

And the native tribes see them as spiritual relatives.

That’s why not only the locals but also people around the world were transfixed for 17 days this past summer as a 20-year-old orca — known as J-35 or Tahlequah — birthed a calf, only to see it die a half-hour later. When The Seattle Times asked for reaction, more than 1,000 people responded, expressing their grief through poems, art, even a killer-whale ballet.

Then J-50, another female orca, died of starvation from a shortage of chinook salmon in overfished Puget Sound. The publicity led to demands that four dams on the Lower Snake River be removed to increase migrating salmon runs and that water levels increase to save the local group of orcas from extinction. Only 74 are left, and the prognosis for their survival is poor.

Few take their plight as personally as the Lummi Nation, one of several coastal Indian tribes that occupy land from British Columbia south to Oregon. Their 21,000-acre reservation stretches across the western flank of Bellingham, Wash., a city just south of the Canadian border.

A female orca, right, known as J-35 or Tahlequah, is seen pushing the body of her dead newborn calf in the Salish Sea on July 25, 2018. Photo courtesy of Ken Balcomb, Center for Whale Research

The Lummis refer to the whales as “qwe lhol mechen,” or “people that live under the water.” The tribe sees the whole Tahlequah affair as a wordless warning from the whales that, environmentally, time is running out.

“These are their relatives under the water going extinct,” said Kurt Russo, a non-Lummi who is a senior strategist for the tribe’s Sovereignty and Treaty Protection Office. “This is a fight for their relatives. This is our sacred obligation.”

The Tahlequah drama is simultaneous with the tribe’s campaign to force a seaquarium 3,000 miles away to return its prize performing orca to the waters where she once lived — among the San Juan Islands, an archipelago in Washington state.

It was among those island waters — specifically Whidbey Island’s Penn Cove — that a few dozen orcas were snatched in the summer of 1970 and sold to various theme parks, decimating the gene pool of remaining whales. The event, which involved planes and explosives and resulted in the deaths of five whales, infuriated local residents. Since then, all the whales captured that summer have died except one.

Master carver Jewell James plays a drum during a rally in May 2018. Photo © Nancy Bleck Slanay Sp’ak’wus

The tribe calls her Tokitae. And now they’re redoubling their efforts to return her to the native waters of the Salish Sea to be reunited with her mother. An exhibit that opened Saturday (Dec. 8) at the Florida Museum of Natural History in Gainesville tells her story.

Tokitae was captured Aug. 8, 1970, as a 4-year-old, then renamed Lolita by her new owners at the Miami Seaquarium. The now-52-year-old orca has been the subject of numerous efforts — including those of a former Washington state governor, the mayor of Miami Beach and the Miami Beach city commission — to get her back to the waters of Puget Sound.

“Tokitae is a symbol of a relationship we’ve condoned,” said Jewell Praying Wolf James, the master totem carver for the Lummi Nation who wears a black hoodie decorated with a stylized red and white orca. “Here’s a being who used to roam the waters who’s now enclosed in a tank that’s always in the sun.”

James is one of the more public voices for the Lummis. His 16-foot totem of the hapless Tokitae made a national tour last spring in an effort to pressure the Seaquarium to release the whale. The totem, painted in black, white, red and blue, shows the whale with a large blue oval and a mouthful of bared teeth. A male figure sits atop the figure to symbolize how the tribe had married into the whales and became one of them so as to bring whales into the human family.

Bellingham Unitarian Fellowship held a dedicatory service for the totem May 9 before a trip by a car caravan from Washington state to Miami. A Lummi demonstration in front of the Seaquarium on May 27 later got no response from officials there other than to say Lolita is safe where she is.

The totem pole of Tokitae, or Lolita, is parked in front of the Miami Seaquarium in May 2018. The orca Lolita has been in captivity since 1970. Photo © Paul Anderson

Her story is a 21st – century version of “Free Willy,” the 1993 film that ramped up support for the freeing of Keiko, a killer whale trapped in a Mexico marine park. Keiko was eventually freed in 2002, but, unable to contact the whale pod in which he had been born, died a year later.

The Lummis won’t give up until Tokitae too is back in their ancestral waters where her whale pod — led by Tokitae’s mother — still swims. The National Oceanic and Atmospheric Administration says orcas typically live 50-60 years in the wild, but it’s not unusual for females to last up to 80-90 years.

Meanwhile, the Tokitae/Lolita drama might have slipped away unnoticed had it not been for the Tahlequah drama that captivated the media in July and August.

On Oct. 9, the U.S. Court of Appeals for the Eleventh Circuit, which includes Florida, rejected a petition to reopen a lawsuit to get the Seaquarium to release the whale. The ruling sentenced Lolita to “a lifetime of physical and psychological harm,” said Jared Goodman, general counsel for the People for the Ethical Treatment of Animals.

“If you were to be outside the Miami Seaquarium most nights, you can hear her calling,” Russo said. “She has called every night for 47 years. If you were to hear her mother’s call, they are identical. They are telling us something.”

Lolita performs a show at Miami Seaquarium in 2011. Photo by Leonardo DaSilva/Creative Commons
Lolita the whale performs a show with staff at Miami Seaquarium in 2009. Photo by Isabelle Puaut/Creative Commons

Unitarians and others religious groups have backed the Lummis. Unitarian Universalist congregations are based on seven principles, “four of them having to do with social and environmental justice,” said Deb Cruz, a member of the Bellingham Unitarian Fellowship and president of Justice Washington, a state action network involving social justice issues.

Tribal members haven’t forgotten the days when Indian children were sent to boarding schools in Salem, Ore., and Lynden and Everett, Wash., in the early 1900s. They were forbidden to speak their tribal dialects and by the 1980s, certain Coast Salish languages were almost extinct. They have been reclaimed only through extensive efforts by the tribes.

Tokitae is seen as a modern-day “child” undergoing the same exile that Indian children once did and to this day, her removal from Puget Sound is referred to as an “abduction.”

“For the Lummis, it’s like your cousin is in captivity,” said Jessie Dye, program and outreach director for Earth Ministry, a faith-based environmental stewardship and advocacy nonprofit in Seattle. “You want to get her out.”

A map of the San Juan Islands in the Salish Sea. Image courtesy of Creative Commons

Dye has helped round up support for coastal tribes among the 500 member congregations of Earth Ministry, but faith groups haven’t always been so responsive. It wasn’t until 1987 that bishops and denominational executives around the Pacific Northwest offered a public apology to Coast Salish tribes for taking part in the destruction of Native spiritual practices. In 1997, they reaffirmed that apology.

“One of the reasons we have this collaboration is the tribes — as much as they’ve been harmed by the Christian community — speak the same language,” she said. “They too talk of a Creator. Every religious denomination in the Abrahamic traditions speaks on stewardship. Not one of them would say letting a species such as the orca go extinct is good stewardship of God’s creation.”

Dye has gathered more than 100 signatures from religious organizations across the region for an orca task force convened by the governor earlier this year. The most radical short-term fix would involve removing four to six dams across the state.

Orcas feast on adult chinook salmon, whose numbers in the state’s rivers have dropped by at least half in the past 25 years. Dams block the journeys of young salmon from their spawning beds inland to the ocean and then back to Puget Sound. One reason Tahlequah’s baby may have died is that the mother was underfed and her calf was born malnourished.

It might take only a few months to dismantle the dams, but that solution pits the tribes, many scientists and western Washington residents against farmers in eastern Washington who oppose the dams’ removal.

Russo, the tribe’s senior strategist, believes the return of Tokitae would be a needed shot in the arm not only for the dam removal movement but also for the whales themselves.

“There is going to be a moment in the future when Tokitae is going to be out from her sanctuary and she will have echolocated her mother, and Tokitae and her mother are going to break through the water together,” he said. “That’s what they do when they have a reunion. This is a spiritual undertaking. It’s not just about bringing a whale home. This is about reunion and remembrance and healing.”

Demonstrators welcome the totem pole of Tokitae, or Lolita, with a sign as it arrives at Miami Seaquarium on May 27, 2018. Photo © SacredSea.org

(An exhibit and film presentation on orcas runs through May 5, 2019, at the Florida Museum of Natural History in Gainesville. The totem pole of Tokitae, carved by Jewell James, will be displayed and a floor-to-ceiling video will feature underwater footage of the orca, along with the voices of Lummi elders. )


Lummi Nation totem pole making journey to Biden

BELLINGHAM, Wash. (AP) - A totem pole carved at the Lummi Nation from a 400-year-old red cedar will begin a cross-country journey next month, evoking an urgent call to protect sacred lands and waters of Indigenous people.

The journey, called the Red Road to DC, will culminate in early June in Washington, D.C., The Seattle Times reported.

The expedition will start at the Lummi Nation outside Bellingham, Washington, and will make stops at Nez Perce traditional lands Bears Ears National Monument in Utah the Grand Canyon Chaco Canyon, New Mexico the Black Hills of South Dakota and the Missouri River, at the crossing of the Dakota Access Pipeline, where thousands protested its construction near Native lands.

This fall, the pole will be featured at the Smithsonian National Museum of the American Indian. A special exhibition was developed by The Natural History Museum and House of Tears Carvers at the Lummi Nation, which is gifting the pole to the Biden administration.

Head carver and Lummi tribal member Jewell Praying Wolf James said he and a team ranging in age from 4 to 70 carved the pole beginning this winter.


A Totem Pole Carved by Lummi Nation Citizens As a Gift for Biden Prepares for Epic Journey to Washington

BELLINGHAM, Wash. — A 24-foot totem pole carved by Lummi Nation tribal members is getting its finishing touches this week before embarking on a cross country journey—deemed the Red Road to D.C.— from Washington state to Washington D.C. next month as a gift to the Biden administration.

Along the way, the pole will make stops—accompanied by a team of about a dozen of its carvers—at sacred Native American sites in Idaho, Utah, Arizona, New Mexico and South Dakota before reaching its final destination: the Smithsonian’s National Museum of the American Indian, where it will be displayed this fall.

The purpose of the journey is to bring recognition, honor, and calls to prayer for sacred sites threatened by development and resource extraction, according to the main carver, Jewell Praying Wolf James. James is the only surviving member of the Lummi Nation’s House of Tears Carvers.

“We’re going to be working with local tribes to perform various blessing ceremonies and working together to help each other watch out for these sacred sites so that corporations or governments don’t go in and needlessly destroy them,” James said in a recorded interview where he describes the symbols chiseled into the 400-year-old red cedar.

Courtesy Sul ka dub (Freddie Lane, Lummi Tribe)

Among the traditional Native lands the totem pole will make stops at on its journey across the United States is Bears Ears National Monument in Utah, a protected area where Navajo Nation citizens are currently calling upon the Biden administration to restore and expand after its protected acreage was shrunk by 85 percent under former President Donald Trump.

Other stops include the Black Hills of South Dakota and the Missouri River, where the Dakota Access Pipeline crosses just half a mile upstream of the Lummi Nation’s reservation. Earlier this month, the U.S. Army Corps of Engineers said they will allow DAPL to continue to flow without a federal permit, despite strong pressure by Native Americans and environmental groups that had their hopes up that the Biden administration would order the pipeline be shut down.

This week, the group announced that, due to an earlier-than-expected completion of the totem pole, it will first embark on a grassroots organized tour of the West Coast prior to heading east. The group will head south to San Diego from the end of April through May 24, making stops at tribal territories along the way, said Freddie Sul ka dub Lane, Lummi Nation citizen and Northwest tour organizer.

The cross-country stops will be lived streamed from the following locations, according to the Red Road to D.C. website. For live updates, interested spectators can follow updates on the group’s Facebook page.

Lummi Nation carvers aged four years old to 70 participated in the construction of the totem pole, James said. Each carving on the pole gives nod to specific Native American folklore and tribal connections that span beyond the Canadian and Mexican border, he explained in his artist’s statement.

The pole includes Chinook salmon, a wolf, a bear, an eagle, and seven tears—a reference to seven generations of trauma passed on from colonialism. Additionally, the pole includes an image of a child in jail in reference to the U.S.-Mexico border issues and the bloodline relationship of immigrants seeking entry to the country whose lands they once occupied. “Those are our people over there,” James said.

Courtesy Sul ka dub (Freddie Lane, Lummi Tribe)

According to the head carver, working on totem poles opens up a path to the spirit. He said he hopes the gifted pole will transmit that spirit to Washington D.C. and allow the Biden administration to follow through on their treaty obligations.

The Smithsonian’s National Museum of the American Indian Acting Director, Machel Monenerkit, said in a statement to Native News Online that the museum serves as a venue to foster dialogue about the important contemporary issues impacting Indian Country.

“The journey of the Lummi Nation's totem pole raises awareness of sacred sites threatened by development and resource extraction,” she said. “We look forward to finalizing the details on when and how to mark the occasion of its arrival to the museum.”

James agreed that the purpose of the Red Road to D.C. journey, at its core, is to drive conversation.

“Many of us believe that the United States owes it to us to listen. They entered into a sacred relationship with us, some people call it a treaty,” James said. “But they use their voices to promise. To us, when you use your voice, it takes the sacred wind and the great spirit gives you the energy to talk, and your commitment is one of spiritual significance to Native Americans. We hope by bringing this totem pole to Washington, D.C., we’ll also awaken the sacred commitment the United States has to the Native American Nations.”

Dates and destinations for the Red Road to D.C.:

More Stories Like This

While you're here.

We launched Native News Online with the belief that everyone in Indian Country deserves equal access to news and commentary pertaining to them, their relatives and their communities. That's why the story you’ve just finished was free — and we want to keep it that way, for all readers. We hope it inspires you to make a gift to Native News Online so that we can continue publishing more stories that make a difference to Native people, whether they live on or off the reservation. Your donation will help us keep producing quality journalism and elevating Indigenous voices. Typically, readers donate $20, but any contribution of any amount — big or small — gives us a better, stronger future and allows us to remain a force for change. Donate to Native News Online today and support independent Indigenous journalism. شكرا لك.


Lummi Tribe of the Lummi Reservation

The federally recognized Lummi Nation is the third largest tribe in Washington State. The Lummi are the original inhabitants of Washington’s northernmost coast and southern British Columbia. For thousands of years, they have lived on the shores and waters of Puget Sound.

Official Tribal Name: Lummi Tribe of the Lummi Reservation

Address: 2665 Kwina Road, Bellingham, WA 98226
Phone: (360) 312-2260
الفاكس: (360) 384-0803
Email:

Recognition Status: Federally Recognized

Traditional Name / Traditional Meaning:

Lhaq’temish, meaning People of the Sea, or The Lummi People

Common Name / Meaning of Common Name:

Alternate names / Alternate spellings / Misspellings:

Name in other languages:

State(s) Today: واشنطن

Traditional Territory:

The Lummi are the original inhabitants of Washington’s northernmost coast and southern British Columbia. For thousands of years, they have lived on the shores and waters of Puget Sound. The Lummi people traditionally lived near the sea and in mountain areas and returned seasonally to their longhouses located at a number of sites on the present reservation and on the San Juan Islands.

Confederacy: Salish

The Lummi Nation signed the treaty of Point Elliot in 1855 ceding much of their aboriginal lands in western Washington. In return they received a reservation that originally covered 15,000 acres. Today, approximately 12,000 acres remain in Indian control.

Reservation: Lummi Reservation

The reservation occupies a small peninsula between Bellingham Bay and Georgia Strait.The Lummi Reservation is seven miles northwest of Bellingham, Washington, in the western portion of Whatcom County 95 miles north of Seattle. The reservation is a five mile long peninsula which forms Lummi Bay on the west, Bellingham Bay on the east, with a smaller peninsula of Sandy Point, Portage Island and the associated tidelands.
Land Area: 12,000 acres, with 2,126 square miles along Canadian border between Cascade Mountains and Georgia Strait.
Tribal Headquarters: Bellingham, WA
Time Zone: المحيط الهادئ

Population at Contact:

Registered Population Today:

Tribal Enrollment Requirements:

Genealogy Resources:

Charter: In 1948 the Lummi Nation adopted a Tribal Constitution.
Name of Governing Body: Tribal Council
Number of Council members: 11
Dates of Constitutional amendments: Amended and ratified in 1970, which created the present government structure.
Number of Executive Officers: 4 – Chairman, Vice-Chairman, Secretary, Treasurer

All tribal members are members of the General Council which meets at least once a year at which time one-third of the Tribal Council is elected. The council appoints tribal members to serve on committees that oversee tribal enterprises on behalf of the Council.

Language Classification:

Language Dialects:

Number of fluent Speakers:

Bands, Gens, and Clans:

Related Tribes:

Traditional Allies:

Traditional Enemies:

Ceremonies / Dances:

Modern Day Events & Tourism:

Lummi Stommish Water Festival in June.

Legends / Oral Stories:

Art & Crafts:

Subsistance:

The Lummi Indians were fishermen and semi-sedentary hunter gatherers. Smoke-dried seafood, camas bulbs, sun-dried berries and all species of shellfish, crab, salmon, trout, elk, deer, and other land and sea mammals made up the traditional Lummi diet.

Economy Today:

Food processing, wood products, petroleum refining, manufacturing, and agriculture. Other tribal enterprises include the Lummi Mini Mart, Lummi Fisherman’s Cove, and 260 Tobacco & Fine Spirits .

Religion & Spiritual Beliefs:

They expressed their language and religious traditions through elaborate carvings on totems and ceremonies.

Burial Customs:

Wedding Customs

Education and Media:

Tribal College: Northwest Indian College (NWIC)
Radio:
Newspapers:


How Native Americans were vaccinated against smallpox, then pushed off their land

More than 180 years ago, the federal government launched the largest effort of its kind in the United States to vaccinate Native Americans against the deadly disease of smallpox.

With it ravaging Native American communities in the 1830s, the disease became a widespread public health crisis and threatened to curtail the government’s massive effort to force thousands of Native Americans from their lands in the East and push them West to reservations.

In 1832, Congress passed legislation — the Indian Vaccination Act — that allowed the federal government to use about $17,000 to hire doctors to vaccinate Native Americans who were living near White frontier settlements. Many White settlers feared that Indians would spread the disease to them.

The act was intended to vaccinate Indians against smallpox but for entirely mercenary reasons, according to Regis Pecos, a member of the Pueblo de Cochiti tribe in New Mexico.

“It wasn’t in the interest of Indian people,” said Pecos, who is also co-director of the Leadership Institute at the Santa Fe Indian School. “It was a way of vaccinating them to move them so White Americans could move them into Western lands.”

Fast forward to the 21st century, when the coronavirus pandemic has swept through the more than 500 federally recognized tribes in the United States and devastated some tribal communities. Native Americans have among the worst infection rates in the country — nearly three times higher than the overall U.S. population.

Tribes across the country are racing to get vaccine doses to their members and launching messaging campaigns to try to persuade Native Americans who may be reluctant to take them. The level of reluctance to take a vaccine stems from decades of mistrust between sovereign nations and the federal government, according to Native American medical experts, including over medical and scientific studies that were conducted in unethical ways.

“Historical trauma over these past wrongs is embedded in the DNA for some of our people,” said Dakotah Lane, a doctor and member of the Lummi Nation, recently told Indian Country Today.

“We need to remember that our communities have survived TB and smallpox, and a long history of lies and wrongdoing by the federal government,” said Lane, who is also the Lummi’s health director.

Donald Warne, an Oglala Lakota doctor from the Pine Ridge Reservation, said the Indian Removal Act, the massacre at Wounded Knee and other atrocities have contributed to vaccine hesitancy. And so has the memory of the distribution of blankets infected with smallpox, which he calls “the first documented case of bioterrorism with the purpose of killing American Indians.”

When the vaccinations started to roll out to communities across the United States, Anthony S. Fauci, the nation’s top infectious-disease doctor, announced on national television, “The cavalry is coming!”

For Native Americans, the reference to the cavalry was disturbing, not reassuring.

“To Indian people, it signifies the beginning of a massacre. It references the threat of soldiers on horseback during the Indian Wars,” Pecos said.

The history of Native Americans being mistreated in scientific and medical research is lengthy.

In the 1990s, a DNA study done among the Havasupai Tribe in Arizona took blood samples from tribal members in what was supposed to be a survey on high rates of diabetes. But the samples were used in unauthorized studies that challenged the tribe’s traditional ways of teaching. Arizona State University, which helped oversee the study, eventually settled and paid the Havasupai $700,000 after the tribe filed a lawsuit.

In 1975, Government Accountability Office investigators found that medical studies and drug treatments — overseen by the Indian Health Service — had been done without parents’ consent on Native American kids who suffered from trachoma, an infectious eye disease caused by bacteria, at Indian boarding schools in the late 1960s and early 1970s.

Because the IHS oversaw boarding schools, the agency and the Proctor Foundation for Research in Ophthalmology at the University of California, which did the trachoma experiments, defended their work without consent, saying they “believed it was not necessary since IHS acts as legal guardian for the children while they attend the boarding schools.”

At one point, the researchers told investigators that because the medical studies had started and the “school year was already underway, they believed that it would confuse the parents if they began seeking informed consent at that time.”

Another case the GAO looked at from the 1970s found that more than 3,400 Native American women under 21 who suffered from mental health issues were involuntarily sterilized in parts of Arizona, Oklahoma and New Mexico.

The sterilizations, the report said, were not classified as “voluntary and therapeutic” in the IHS system.

Similarly, at the White Mountain Apache reservation in Arizona, studies for pulmonary disease were done among Native American children, but overseers later found that parents in many instances had not given full consent for testing.

That type of history in medical abuse cases resonates in what Pecos calls “generational trauma.”

“There are older members in our communities who have lived and experienced those times, or their parents, grandparents or great-grandparents did, and they remember,” Pecos said. “It is not just something in a distant past.”

At Lane’s tribe, the Lummi Nation outside Bellingham, Wash., there are still many tribal elders and other members who recall how researchers came onto the reservation in the early 1980s and asked to do research on children with problems.

The tribe gave an “informal consent” to the researcher, according to Lane. He said the researcher interviewed families and kids and eventually took pictures and used them in educational classes for others in the medical community.

But some of the families who had participated in the research were not clearly told that their child had fetal alcohol syndrome and were surprised when they saw their pictures being used in presentations and hearing that they had the disease.

“Some got up and said, ‘I didn’t know that,’ ” Lane said. “ ‘How dare you use that picture.’ ”

The tribe later formed a review board that oversees and approves any scientific research done at the reservation and to tribal members, and that group has been actively involved in reviewing the tribe’s participation in vaccinations against the coronavirus.

In the Navajo Nation, the largest tribe that occupies land stretching across New Mexico, Arizona and Utah, many members still vividly remember how researchers came to the reservation in the 1990s and wanted to look at an outbreak of the “hantavirus,” a pulmonary illness that was dubbed the “Navajo flu” by some researchers.

The disease “stigmatized the Navajo and led them to develop and tighten their response and participation in medical research,” according to Lane.

This winter, Navajo Nation President Jonathan Nez encouraged the roughly 173,000 people who live on the reservation to get vaccinated against the coronavirus, which has devastated their community. He said tribal leaders have worked hard to overcome the “distrust in Indian Country of government” and science.

But during the brutal smallpox outbreak nearly two centuries ago, politics played a role in the rollout of the vaccine for Native Americans, as officials used their positions to “selectively protect American Indian nations who were involved in treaties favorable to the U.S.,” J. Diane Pearson wrote in an article for the University of Minnesota Press called “Lewis Cass and the Politics of Disease: The Indian Vaccination Act of 1832.”

“Indian nations viewed as aggressor nations” were not vaccinated, Pearson said.

In Ohio, the Seneca and Shawnee tribes had chiefs who refused to leave their lands to head west because they had heard of the smallpox epidemic wiping out tribes west of the Mississippi River. One group of Chickasaws “who were unprotected from smallpox were moved into a country ablaze with smallpox,” Pearson wrote.

“Vaccinations,” Pearson wrote, “were used to enable Indian removal, to permit relocation of Native Americans to reservations, to consolidate and compact reservation communities, to expedite westward expansion of the United States, and to protect Indian nations viewed as friendly or economically important to the United States.”

The smallpox epidemic nearly wiped out three tribes — the Mandan, Arikara and Hidatsa. Their combined population plummeted from 10,000 to 160 in one year. They combined to stay alive and are what’s now known as the Three Affiliated Tribes in central North Dakota.

In 1838, an agent overseeing the Sioux in South Dakota reported to a government superintendent how some Native Americans in the Great Plains were being wiped out from smallpox they’d gotten from White traders. Joshua Pilcher, a 47-year-old Virginian, wrote that “half of the Hidatsa had died, as had half of the Arikara,” according to a 2005 article in the Smithsonian Magazine.

“The great band of [Assiniboine], say 10,000 strong, and the Crees numbering about 3,000 have been almost annihilated. … The disease had reached the Blackfeet of the Rocky Mountains,” Pilcher wrote. “All the Indians on the Columbia River as far as the Pacific Ocean will share the fate of those before alluded to.”

The Indians of the Great Plains, Pilcher said, were “literally depopulated and converted into one great graveyard.”

List of site sources >>>


شاهد الفيديو: هل يبالغون بالاحتفال بذكري المولد النبوياحتفال الهنود بذكري المولد النبوي (شهر نوفمبر 2021).