بودكاست التاريخ

البروتستانتية الإنجيلية

البروتستانتية الإنجيلية

ظهرت البروتستانتية الإنجيلية في بريطانيا خلال ثلاثينيات القرن الثامن عشر. غالبًا ما يُنظر إلى تحول جون ويسلي في عام 1738 على أنه بداية الحركة الإنجيلية. أصر الإنجيليون مثل ويسلي على معايير صارمة للسلوك الشخصي ، والفحص المتكرر للضمير ، وعصمة الكتاب المقدس ، ودراسة الكتاب المقدس التفصيلية ، والنشاط العلماني. غير مرحب به في منابر كنيسة إنجلترا ، أُجبر ويسلي على الوعظ خارج الأبواب وفي النهاية تطوير منظمة خاصة به. بالإضافة إلى ميثوديون ويسليان والميثوديون البدائيون ، جاء الإنجيليون من هيئات أقدم غير ملتزمة مثل المجمعيين والمعمدانيين.

في نهاية القرن الثامن عشر انتشرت الكرازة في الكنيسة الإنجليزية. بدأ تشارلز سيميون في جامعة كامبريدج بتشجيع تدريب رجال الدين الإنجيليين. جادل سمعان بأن هناك حاجة ماسة لرفع الحماس الأخلاقي والمعايير الأخلاقية بين رجال الدين. كانت طائفة كلافام ، التي ضمت مجموعتها ويليام ويلبرفورس وجرانفيل شارب ، مركزًا آخر للحركة الإنجيلية في الكنيسة الأنجليكانية. كان اهتمامهم الأساسي هو التحسين الأخلاقي للطبقات العاملة. شارك بعض الإنجيليين مثل اللورد أشلي ومايكل سادلر في الحملة ضد عمالة الأطفال. لعب الإنجيليون أيضًا دورًا مهمًا في حركة مناهضة العبودية وجمعية الاعتدال. استلهم الأفراد الأثرياء مثل أنجيلا بورديت كوتس من الحركة الإنجيلية للتبرع بأموالهم لأسباب جيدة.

شهد عام 1848 ظهور الحركة الاشتراكية المسيحية. دعاة مثل فريدريك دينيسون موريس وتشارلز كينجسلي وتوماس هيوز. بدأ يؤثر على الكثيرين أن يسوع المسيح كان أول اشتراكي في العالم. كان جيمس كير هاردي أحد أولئك الذين اقتنعوا بذلك ، وهو زعيم نقابي وواعظ علماني لكنيسة الاتحاد الإنجيلي. في وقت لاحق ، أصبح هاردي مؤسس حزب العمال.

لقد نشأ هذا الجيل وهو يجهل حقيقة أن الاشتراكية قديمة قدم الجنس البشري. عندما ظهرت الحضارة على العالم ، كان الإنسان البدائي يعيش حياته الشيوعية الفظة ، ويشترك في كل الأشياء المشتركة مع كل فرد من أفراد القبيلة. في وقت لاحق عندما كان العرق يعيش في القرى ، انتقل الإنسان ، الشيوعي ، بين القطعان والقطعان الجماعية على أرض مشتركة. انطلقت جميع الشعوب التي نحتت أسمائها بعمق على طاولات القصة البشرية في مسيرتها الغزيرة كشيوعيين ، ويبدأ طريقهم النزولي مع اليوم الذي ابتعدوا فيه أخيرًا عن ذلك وبدأوا في جمع ممتلكاتهم الشخصية. عندما كانت الحضارات القديمة تتعفن ، سرق صوت يسوع الشيوعي الذي كان لا يزال صغيراً على الأرض مثل نسيم منعش لطيف يحمل الشفاء أينما ذهب.

لقد قلت ، كتابيًا ومن المنبر مرات عديدة ، أن الدافع الذي دفعني أولاً للانخراط في الحركة العمالية ، والإلهام الذي دفعني إليها ، مستمد من تعاليم يسوع الناصري أكثر منه من تعاليم يسوع الناصري. جميع المصادر الأخرى مجتمعة.


التاريخ

أثناء رد الفعل على انتهاكات الكنيسة في القرن السادس عشر ، فإن للجناح الإصلاحي جذور تمتد إلى برنارد من كليرفو في القرن الثاني عشر وأوغسطين من القرن الرابع. انتشرت الحركة الإصلاحية في جميع أنحاء أوروبا الغربية والشمالية في القرن السابع عشر اعتراف وستمنستر من الإيمان كتب في منتصف القرن في إنجلترا.

جاء أسلافنا الروحيون إلى أمريكا الشمالية خلال القرن السابع عشر. كان كل من فرانسيس مكيمي ، وجوناثان ديكنسون ، وويليام تينينت قادة ساعدوا في إنشاء الكنيسة المشيخية في أمريكا الشمالية ، حيث تم تشكيل أول كنيسة كاهن في عام 1709. وكان جوناثان إدواردز ، الذي أطلق أول صحوة عظيمة في نيو إنجلاند في ، حلقة في سلسلتنا التاريخية. منتصف القرن الثامن عشر.

يتوفر تاريخ متعمق لـ EPC من خلال موارد EPC

في البداية

في أواخر عام 1980 ، بدأت مجموعة من القساوسة والشيوخ في الاجتماع في سانت لويس بولاية ميسوري للصلاة والتخطيط. جاءوا من الطائفتين الرئيسيتين المشيخية في ذلك الوقت ، الكنيسة المشيخية المتحدة للولايات المتحدة (UPCUSA - "الكنيسة الشمالية") والكنيسة المشيخية في الولايات المتحدة (PCUS - "الكنيسة الجنوبية"). لقد أصبح هؤلاء القادة ينزعجون بشكل متزايد من الليبرالية اللاهوتية والمقاومة المؤسسية للتغيير في طوائفهم. لقد أرادوا تشكيل كنيسة تأخذ على محمل الجد الكتاب المقدس ، ولاهوت الاعترافات التاريخية للإيمان ، والحماسة الإنجيلية لمؤسسي الكنيسة المشيخية الأمريكية. لقد تصوروا طائفة كانت إنجيلية حقًا ومشيخية حقًا ومن هنا جاءت تسميتها. بالإضافة إلى ذلك ، تم تبني الشعار ، "في وحدة الأساسيات ، في الحرية غير الضرورية ، في كل الأشياء الخيرية الحقيقة في الحب".

الأساسيات - الوحدة

في غير الأساسيات - الحرية

في جميع الأمور - الخيرية (الحقيقة في الحب)

حاضر وأمل في المستقبل

نما EPC ببطء خلال الثمانينيات والتسعينيات. جاء معظم هذا النمو من مغادرة الكنائس للهيئات المشيخية الرئيسية. بالإضافة إلى ذلك ، كانت الزراعة الناجحة للكنيسة تحدث. أصبح EPC عالميًا في عام 1987 ، عندما شكلت الكنائس في الأرجنتين كاهنًا انضم إلينا. في عام 2004 ، تم إطلاق هذا الكاهن ككنيسة وطنية نتمتع معها بعلاقات أخوية.

في بداية القرن الجديد ، أصبح الشعور بعدم الارتياح وعدم الرضا واضحًا عندما خلص القادة إلى أن "القيام بالكنيسة" في القرن الحادي والعشرين كان مختلفًا عما كان عليه في القرن العشرين. أنشأت الجمعية العامة لعام 2005 لجنة تخطيط طويلة المدى لاستكشاف مستقبل الطائفة. اكتشفت هذه اللجنة واعتمدت "المرسل" كعنصر أساسي لخدمة الكنيسة الفعالة والتوعية في القرن الحادي والعشرين. & # 8220Missional & # 8221 تمت إضافته إلى التزامات EPC في عام 2009 - EPC هي طائفة من الكنائس المشيخية والإصلاحية والإنجيلية والمسيحية.

بينما كان EPC يناقش الكنيسة الإرسالية ، كان New Wineskins (مجموعة تجديد بين الكنيسة المشيخية الرئيسية) يفعل نفس الشيء. في عام 2006 ، التقى قادة EPC و New Wineskins لأول مرة. ما نتج عنه في النهاية هو إنشاء الكنائس الانتقالية والعضوية الانتقالية للكنائس والوزراء الذين يسعون إلى ترك طائفتهم الحالية والقدوم إلى EPC. في عام 2007 ، كان هناك 182 كنيسة تضم حوالي 75000 عضو في EPC. بحلول أغسطس 2015 ، كان هناك 570 كنيسة في الطائفة. بحلول يوليو 2019 ، نمت EPC إلى 630 كنيسة مع ما يقرب من 145000 عضو.

نحن نؤمن بأن الله خلق الكنيسة الإنجيلية المشيخية لتكون جزءًا مهمًا من خطته لإعلان الإنجيل إلى أقاصي الأرض ، وتوسيع مملكته ، وتجديد المؤمنين. إننا مقتنعون ، مثل الملكة إستير القديمة ، أن الله قد جمعنا معًا في مثل هذا الوقت.


5 حقائق عن البروتستانت الإنجيليين الأمريكيين

كان القس بيلي جراهام ، الذي توفي مؤخرًا عن عمر يناهز 99 عامًا ، أحد أكثر القادة المسيحيين الإنجيليين تأثيرًا وأهمية في القرن العشرين. من بدايات متواضعة في ريف ولاية كارولينا الشمالية ، أصبح غراهام مبشرًا مشهورًا عالميًا اجتذب حشودًا ضخمة ، وفي الوقت نفسه ، طور علاقات وثيقة مع العديد من رؤساء الولايات المتحدة.

من المحتمل أن يكون جراهام معروفًا على مدار ما يقرب من ستة عقود قضاها في السفر حول العالم ، ومواعظًا وتبشيرًا للملايين في الحروب الصليبية في الملاعب. شارك غراهام أيضًا في تأسيس مجلة Christianity Today ، التي لا تزال تاريخًا مهمًا للحياة والثقافة الإنجيلية. أخيرًا ، سيُذكر جراهام باعتباره "راعي الرؤساء" الذي أقام صداقة له ونصح الرؤساء من كلا الحزبين ، بما في ذلك دوايت أيزنهاور وليندون جونسون وريتشارد نيكسون وبيل كلينتون.

كما تتذكر البلاد جراهام ، إليك خمس حقائق عن البروتستانت الإنجيليين الأمريكيين.

1 حوالي ربع (25.4٪) البالغين في الولايات المتحدة يتعرفون على البروتستانتية الإنجيلية ، وفقًا لمركز بيو للأبحاث. 2014 دراسة المشهد الديني. في هذا الاستطلاع ، تم تحديد البروتستانت الإنجيليين أساسًا على أساس انتمائهم إلى الطوائف الإنجيلية (مثل الاتفاقية المعمدانية الجنوبية ، أو الكنيسة اللوثرية - ميسوري المجمع الكنسي أو الكنيسة المشيخية في أمريكا ، على سبيل المثال لا الحصر) أو مع الكنائس الإنجيلية غير الطائفية. . البروتستانتية الإنجيلية هي أكبر مجموعة دينية في البلاد ، وتتجاوز حجم الأمة الكاثوليكية (20.8٪) والبروتستانتية الرئيسية (14.7٪) وغير المنتمين دينياً (22.8٪).


لماذا رفضت البروتستانتية الإنجيلية للكنيسة الأرثوذكسية الشرقية

توبال كاين هو عالم معادن من خلال التجارة يقيم في الغرب الأوسط. إنه تقليدي قوي مع وجهة نظر Alt-Right. لدى قابيل شغف بمهنته ، وتشمل اهتماماته النساء الشابات من أوروبا الشرقية ، والأسلحة النارية عالية الجودة ، والحيوانات.

في عام 987 ، أرسل فلاديمير الكبير (لاحقًا القديس فلاديمير كييف) ، الذي كان آنذاك حاكمًا وثنيًا لروس كييف ، مبعوثين إلى دول مجاورة مختلفة لدراسة دياناتهم. كان مهتمًا بشكل خاص باليونانيين. لقد بشره اليونانيون عن تاريخ العالم منذ بدايته. أخبروه عن عالم آخر ، وإذا قبل دينهم ، فقد يموت ثم يعيش إلى الأبد. ولكن إذا قبل الأديان الأخرى فإنه سيموت ويحترق في النار.

وصف مبعوثوه من البلغار في نهر الفولغا كيف كانوا يعبدون في معبدهم ، المسمى مسجدًا ، بطريقة غير منضبطة. وصفوا كيف وقف البلغاريون وهم ينحنون وجلسوا ونظروا في كل مكان وكأنهم رجال ممسوسون. ذهبوا للإبلاغ عن عدم وجود سعادة بينهم ، ولكن بدلاً من ذلك فقط حزن ورائحة كريهة.

رفض فلاديمير اليهودية لأن اليهود فقدوا القدس. وخلص إلى أن إلههم قد هجرهم.

ثم ذهب مبعوثوه بين كنائس الطقوس اللاتينية للألمان قبل الانشقاق. أبلغوا فلاديمير أنهم لم يروا أي مجد هناك ، وأن كنائسهم كانت باردة ورمادية ، وأن خدماتهم كانت مملة.

ذهبوا إلى الكنيسة اليونانية البيزنطية في القسطنطينية. هناك أُخذوا إلى القداس الإلهي في آيا صوفيا العظيمة. ثم سلموا تقريرهم إلى فلاديمير.

قادنا اليونانيون إلى الصروح حيث يعبدون إلههم ، ولم نكن نعرف ما إذا كنا في السماء أم على الأرض. لأنه لا يوجد على الأرض مثل هذا الروعة أو الجمال ، ونحن في حيرة من كيفية وصفه. نحن نعلم فقط أن الله يسكن هناك بين الناس ، وأن خدمتهم أكثر عدلاً من مراسم الأمم الأخرى. لأننا لا نستطيع أن ننسى ذلك الجمال.

وهكذا بدأ تنصير فلاديمير العظيم والسلاف الشرقيين.

رحلتي تبدأ

قبل ستين عامًا ، ولدت في البروتستانتية الإنجيلية. لقد نشأت في الكنائس المعمدانية المستقلة والكنائس المعمدانية الجنوبية. في سن مبكرة ، تكلمت صلاة الخاطىء وقبلت يسوع المسيح كسيدي ومخلصي الشخصي. في وقت لاحق في سن المراهقة ، تلقيت معمودية المؤمن وتعمدت بالتغطيس. على الرغم من الخطب التفسيرية ، والترانيم المتزمتة ، أردت شيئًا أعمق.

عندما كبرت ، بدأت أتساءل عن إيماني وتقاليدي وتعاليمه. لماذا مجرد صلاة بسيطة منحتني بطاقة الخروج من الجحيم؟ لماذا اختفت الكنيسة فجأة بعد وفاة الرسل ، ثم عادت إلى الظهور في شمال أوروبا في القرن السادس عشر؟ لماذا كان سولا سكريبتورا صرخة المعركة ، ومع ذلك رأيت عبادة الكتاب الوثني ، والجميع وكل من يفسر الكتاب المقدس كما يرونه مناسبًا؟ لماذا كان هناك عشرات الآلاف من طوائف جوني آتي مؤخرًا ، وكلهم يدعون ركنًا في الحقيقة؟ استمرت الأسئلة وتكررت.

المجمدة المختار

بعد مغادرة المعمدانيين ، أخذني رحلتي إلى تقليد الكنيسة الإصلاحية. لقد تعلمت كل شيء عن النقاط الخمس للكالفينية ، أو توليب ، لكنني ما زلت أؤمن بالإرادة الحرة. يمكنني اختيار قبول نعمة الله أو رفضها. بدأت أشك في كيف يمكن أن "يختار" الله لي ، أو يختارني ، بينما يلعن الآخرين إلى الأبد بعيدًا عنه.

سعيد كلابي

قررت أن أنظر إلى غير الطوائف في شكل الكنائس الضخمة التي تتألف من الثناء غير المحترم وموسيقى العبادة ، وفرق الروك ، والتمثيليات ، وشاشات التلفزيون الكبيرة ، والإعلانات التي لا نهاية لها ، والخطب الحساسة للباحثين المخففة ، ونداءات المذبح تركتني بشكوك مزعجة.


البروتستانتية في أوائل الجنوب

ترافيس جلاسون أستاذ مشارك في التاريخ بجامعة تمبل.

استشهد بهذا المقال

ترافيس جلاسون ، و ldquo البروتستانتية في أوائل الجنوب ، و rdquo مجلة الدين الجنوبي 14 (2012): http://jsr.fsu.edu/issues/vol14/glasson.html.

رخصة الوصول المفتوح

هذا العمل مرخص CC-BY. نشجعك على استخدام هذا المنشور مجانًا.
/>

حصة هذه المادة

بالنسبة لأولئك الذين يحبون تأملاتهم التاريخية التي خدمت مع اندفاعة من الذكرى ، فهذه لحظة مناسبة للنظر في المنح الدراسية الحديثة حول البروتستانتية في الجنوب الاستعماري. في 1562 & # 8212 قبل حوالي 450 عامًا وخمسة وأربعين عامًا قبل تأسيس Jamestown & # 8212a ، قام غاسبار دي كوليجني ، وهو رجل نبيل وحاشية من Huguenot ، برعاية رحلة استكشاف واستيطان إلى ما أصبح جنوب الولايات المتحدة. تتطلع إلى كسب حصة أكبر من ثروة العالم الجديد لفرنسا ، حريصة على إثبات أن الكالفينيين يمكن أن يكونوا خدامًا مخلصين وقيّمين للتاج الفرنسي ، وربما يلقيون نظرة جشعة على الكنز الغني أساطيل أن الإسبان أبحروا عبر قناة باهاما ، أرسل كوليجني سفينتين تحت قيادة زميله هوغونوت جان ريبو لإنشاء بؤرة استيطانية في المنطقة الشاسعة التي ادعى الإسبان تحت الاسم لا فلوريدا. في 1 مايو 1562 ، قامت سفن Ribault & # 8217s ، التي يديرها في الأساس بحارة وجنود بروتستانت من شمال فرنسا برفقة واعظ لما عممته المصادر الإسبانية على أنه & # 8220t عقيدة لوثر ، & # 8221 وصلت إلى اليابسة في ما يعرف اليوم بشمال فلوريدا ، حيث التقوا بأهل تيموكوان المحليين وأقاموا عمودًا حجريًا مزينًا بأذرع ملك فرنسا. (1) كما يدرك القراء ما إذا كانوا يعرفون هذا التاريخ ، وربما يستنتجون إذا لم يعرفوا ذلك ، فإن المحاولات الفرنسية لاستعمار الساحل الجنوبي الشرقي فشلت في النهاية ، ولكن بالنظر إلى التعاطف الديني للمتورطين ، يبدو من المحتمل أن هذا الوصول كان بمثابة أول فعل لـ العبادة البروتستانتية في ما سيصبح الولايات المتحدة. تم الاحتفال بالذكرى السنوية مؤخرًا من قبل مدينة جاكسونفيل ، وإعادة تكريس نصب تذكاري لريبولت من قبل National Park Service ، وخدمات الصلاة.

يقترح هذا الوعي العام كيف تغيرت مفاهيم تاريخ الجنوب المبكر في العقود الأخيرة. كما اعترف المعلقون المتعاقبون ، دافع رئيسي للدراسة الصريحة ل الجنوب كان الدين هو الإحساس بأن المنطقة لم تُحسب بشكل جيد ضمن الروايات المهيمنة منذ فترة طويلة والتي بدأت التاريخ الديني القومي مع البيوريتن نيو إنجلاند والتي وصفت الجنوب الاستعماري بأنه إما غير متدين أو غير ذي صلة. 2 تعني هذه الجذور أن المؤرخين المهتمين بالدين الجنوبي غالبًا ما نظروا إلى الفترة الاستعمارية لشرح ظهور ثقافة دينية مميزة في الجنوب. هذا يعني عادةً التركيز على النصف الثاني من القرن الثامن عشر وعلى الكشف عن أصول سلالات معينة من البروتستانتية الإنجيلية التي تبدو مركزية جدًا للحياة في المنطقة من فترة ما قبل الحرب وحتى اليوم. 3 ومع ذلك ، تتناول الأعمال الحديثة مجموعة واسعة من الموضوعات. إذا ظلت أصول الكرازة جزءًا مهمًا من التاريخ الديني للجنوب الاستعماري ، فإنها لم تعد الأشياء الوحيدة المهمة.

بشكل عام ، تميل المنح الدراسية الحالية إلى تصوير أوائل الجنوب على أنها منطقة واسعة تتميز بأنماط مستمرة ومعقدة من التبادل الديني والمنافسة. هذا المنظور ، المرتبط بالحركات الأوسع في تاريخ الجنوب الاستعماري نحو الأراضي الحدودية والقارية ونهج نصف الكرة الأرضية ، قد وسع الحدود الجغرافية والزمنية التقليدية لكل من & # 8220colonial America & # 8221 و & # 8220the South. & # 8221 هذا له ينظر العلماء إلى الأراضي الواقعة جنوب وغرب منطقة تشيسابيك وكارولينا المنخفضة وفترات ما قبل القرن الثامن عشر وبعده. 4 من الواضح ، إذا أخذنا مثالًا واحدًا حديثًا ، أن التاريخ الديني لـ Walter H. Conser، Jr. & # 8217s لمنطقة كيب فير يبدأ ليس بوصول المستوطنين الإنجليز ، ولكن مع مراعاة الثقافة والدين الأمريكيين الأصليين الكاثوليكية الإسبانية في المنطقة. 5 لم يترتب على الاتصال والتبادل بين الثقافات عادة مواجهات تسامح في الجنوب بين الأوروبيين ، وكان بين المستوطنين والأمريكيين الأصليين عدائيًا وعنيفًا في كثير من الأحيان. كما لاحظت كارين كوبرمان ، & # 8220 الاستعمار عبر الأطلسي تم القيام به في جو من الصراع الديني الذي لمس كل ما فعله الأوروبيون. عاشت التقاليد جنبًا إلى جنب.

استمرت الأنماط التي تم تأسيسها في القرنين السادس عشر والسابع عشر لفترة طويلة عبر منطقة تفاعلت فيها ثقافات ثلاث إمبراطوريات أوروبية (الإسبانية والفرنسية والبريطانية) مع ثقافات مجموعة من الأمريكيين الأصليين والأفارقة والأمريكيين من أصل أفريقي وشعوب أوروبية أخرى. لاحظ راندي سباركس ، على سبيل المثال ، تواجد الفرنسيين الكاثوليك والأمريكيين الأصليين والأفارقة في أواخر القرن السابع عشر فيما أصبح ولاية ميسيسيبي. لإثارة ذعر الكهنة المحليين ، تم تجنيد اللوثريين الألمان للاستقرار في المنطقة من قبل الحكومة الفرنسية ، وتبعهم جولات متتالية من الهجرة الإسبانية والأيرلندية والإنجليزية في القرن الثامن عشر. لإضافة المزيد من التعقيد ، تم تغيير السيطرة على الأراضي في المنطقة بين الأمريكيين الأصليين والمستوطنين وبين الحكومات الفرنسية والإسبانية والإنجليزية والأمريكية. 7 سيتناول المساهمون الآخرون في هذا المنتدى التأريخ للكاثوليكية الجنوبية والمعارضة البروتستانتية وديانة الأمريكيين الأصليين والأمريكيين الأفارقة بشكل منفصل ، ولكن من الواضح أنه لم يتم تطوير أي من هذه التقاليد الدينية بمعزل عن غيرها. كانت الديناميكيات مثل تلك التي كانت موجودة في ولاية ميسيسيبي ، والتبادلات التي حدثت عبر الجنوب بين الأفارقة المستعبدين والأوروبيين ، والتعاون والمنافسة داخل المجتمع البروتستانتي الذي يسيطر عليه البريطانيون والجنوب ، كلها عوامل أساسية للتاريخ الديني طويل المدى للمنطقة.

كما تم تشكيل مفاهيم الدين في أوائل الجنوب من خلال التاريخ الأطلسي وتطور # 8217s إلى نموذج رائد لتصور التاريخ الأمريكي المبكر بشكل عام.8 كما تؤكد العديد من الروايات الحديثة ، فإن هجرات الأنجليكان ، والكويكرز ، والهوغونوت ، والمورافيين ، والمشيخيين ، وآخرين إلى الجنوب لم تقطع روابطها مع أوروبا أو أتباعهم في الدين في أماكن أخرى من العالم الجديد. كان الناس والممارسات والأفكار يتنقلون باستمرار حول شبكات دينية مترابطة ودائمة. وبالتالي ، فقد أصبح واضحًا أن الحياة الدينية للجنوبيين الأوائل ، مثل حياة الناس في أماكن أخرى من الأمريكتين ، قد تشكلت من خلال مجموعات من القوى المحلية والأوسع ، والعابرة للحدود بالفعل. جذبت مقاربات الأراضي الحدودية والقارية ونصف الكروية الانتباه جنوبًا وغربًا أكثر من التواريخ السائدة منذ فترة طويلة والتي تركز على أمريكا البريطانية الاستعمارية. دفع تاريخ المحيط الأطلسي المؤرخين الجنوبيين إلى النظر إلى الشرق وسلط الضوء ، من بين أمور أخرى ، على الروابط وأوجه التشابه بين البر الرئيسي الجنوبي ومنطقة البحر الكاريبي ، مما أثرى دراسات تطور البروتستانتية السوداء ، والكويكيرية ، والإنجليكانية الاستعمارية ، وموضوعات أخرى. بهذه الطريقة ، كان تاريخ الأطلسي بمثابة ترياق للاستثناء المفرط الذي كان بعض التاريخ الديني الجنوبي عرضة له.

ومن المفارقات إلى حد ما ، أن الاهتمام الأخير بموضوعات في التاريخ الديني الجنوبي غير الإنجيليّة قد يكون أيضًا بسبب العمل المؤثر على الإنجيليّة نفسها. كريستين لي هيرمان & # 8217s جائزة بانكروفت الحائزة على كتاب 1998 الصليب الجنوبي: بدايات حزام الكتاب المقدس، تحدى أي افتراضات سهلة حول & # 8220naturalness & # 8221 لظهور الإنجيلية الجنوبية من خلال القول بأن العديد من الجنوبيين كانوا معاديين للحركة وأنها نمت بشكل أساسي في أوائل الفترات الوطنية وما قبل الحرب ، بدلاً من الحقبة الاستعمارية. وأشار هيرمان إلى أنه كان هناك ما يقرب من قرن & # 8220 بين أربعينيات القرن الثامن عشر ، عندما بدأ الإنجيليون في التبشير بنشاط في الجنوب ، وفي منتصف القرن التاسع عشر ، عندما ربما جذبوا انتباه غالبية البيض الجنوبيين ، إن لم يكن الولاء. . & # 8221 9 الإنجيلية البروتستانتية & # 8217s كان التقدم أبطأ حتى بين الأمريكيين من أصل أفريقي والأمريكيين الأصليين. إذا لم يكن الجنوبيون الاستعماريون مجرد إنجيليين ينتظرون ، كما اقترح عمل Heyrman & # 8217 ، فماذا كانوا؟ لعدة عقود حتى الآن ، تم تحدي الفكرة القياسية القائلة بأنهم ليسوا متدينين للغاية على عدد من الجبهات. 10 إحدى الإجابات هي أن العديد منهم كانوا من أتباع الكنيسة النشطين في إنجلترا ، وشهدت السنوات الأخيرة ظهور مؤلفات أكثر ثراءً وتعقيدًا عن كنيسة إنجلترا في أوائل أمريكا.

ركزت الكثير من الأبحاث الجديدة حول الأنجليكانية ، مثل الأعمال القديمة ، على فرجينيا وساوث كارولينا ، لكن تاريخ الأطلسي الأوسع ومواقع أخرى حظيت ببعض الاهتمام أيضًا. بالنسبة للقرن السابع عشر ، كان العمل الأخير يميل إلى التأكيد على العديد من الأشياء المشتركة بين المستوطنين الأنجليكانيين الأوائل في فيرجينيا مع معاصريهم في إنجلترا ونيو إنجلاند وأماكن أخرى في الأمريكتين ، وهذا يعني زيادة الوعي بمكانة الدين في الولايات المتحدة. إنشاء مستعمرة # 8217. جادل دوغلاس برادبورن بأن المتشدد البروتستانتي & # 8212 هو مناهض للإسبانية ومعاد للكاثوليكية & # 8212 التفكير والخطاب لعبت دورًا مهمًا في تأسيس فرجينيا & # 8217s. 11 مثل الإسبان والمستوطنين الأوائل في نيو إنغلاند ، رأى أهل فيرجينيا الأوائل تنصير الأمريكيين الأصليين كجزء من مهمتهم. في حين أن الآمال المبكرة للتحويل بالجملة للأمريكيين الأصليين في فرجينيا و # 8217 لم ينتج عنها تحويلات جماعية ، فإن التاريخ الحديث لـ Kupperman & # 8217s لجيمستاون قد لاحظ & # 8220Virginia Company المخططة لمهمة وبرنامج تعليمي على نطاق واسع جدًا ، والناس في جميع أنحاء دعمتها إنجلترا بمساهماتها. & # 8221 12 كلاهما & # 8220borderlands & # 8221 و & # 8220Atlantic & # 8221 وجهات النظر كانت مفيدة هنا من خلال وضع المحاولات الإنجليزية الأولى للاستعمار بحزم في سياق التنافس الديني السياسي الذي فيه الإنجليز كلا من الجوانب المثيرة للإعجاب والاستخفاف بالنمو الإمبراطوري لإسبانيا & # 8217s. إيليجا جولد ، في اعتباره أنجلو أمريكا المبكرة باعتبارها & # 8220 محيطًا إسبانيًا ، لاحظت أن & # 8220English أمضت أول خمسة عشر عامًا في فرجينيا في محاولة لتحويل المستعمرة إلى نوع من المكسيك البروتستانتية & # 8221 وبررت مستعمراتها الخاصة علاج الأمريكيين الأصليين بالرجوع إلى الممارسات الإسبانية. 13

وبالمثل ، فقد قلل العلماء من أهمية التناقض بين فيرجينيا ونيو إنجلاند من خلال الاعتراف بأن التزمت في القرن السابع عشر ، وهي حركة متنوعة تهدف إلى حد كبير إلى إصلاح كنيسة إنجلترا بدلاً من تدميرها ، لم تكن ظاهرة مقتصرة على منطقة أمريكية واحدة. لاحظ إبريل لي هاتفيلد أن & # 8220Puritans شكلوا جزءًا مهمًا من سكان فرجينيا & # 8217s منذ بداية استعمارها & # 8221 وكان لهم علاقات بالمستوطنين ذوي التفكير المماثل في نيو إنجلاند. 14 أثناء مسح المشهد الديني المحيط الأطلسي في أربعينيات القرن السادس عشر ، كتبت كارلا بيستانا أن & # 8220 العديد من المستعمرين يمكن تصنيفهم على أنهم & # 8216puritan & # 8217 في حساسيتهم الدينية & # 8221 وهذا لا يشمل فقط أولئك الذين استقروا في نيو إنجلاند ، ولكن أيضًا سكان & # 8220Providence Island وجزر سومرز وفرجينيا. & # 8221 15 على خلفية الحرب الأهلية السياسية والدينية في بريطانيا ، كانت أربعينيات وخمسينيات القرن السادس عشر عقودًا مضطربة من الجدل بين البروتستانت في مستعمرة فرجينيا الملكية. طرد الحاكم وليام بيركلي بعض الوزراء البروتستانت البارزين في أربعينيات القرن السادس عشر ، ثم دعم إبعاد البيوريتانيين النشطين. في عام 1652 قامت بعثة برعاية الكومنولث بإخضاع المستعمرة الملكيين ، وخلع بيركلي ، وتثبيت الحاكم البروتستانتي ريتشارد بينيت. 16 إن استعادة منزل ستيوارت في بريطانيا ، وبيت بيركلي للحاكم ، في عام 1660 ضمنت سلطة الأنجليكانية غير البروتستانتية في المستعمرة. بينما كانت كنيسة إنجلترا ممزقة بسبب الجدل الداخلي في معظم القرن السابع عشر ، عززت الثورة المجيدة لعام 1688 ورقم 821189 الأسقفية البروتستانتية وامتيازاتها القانونية ، والتي تم تخميرها من خلال التسامح الرسمي مع المعارضة البروتستانتية. منذ تسعينيات القرن التاسع عشر ، كانت كنيسة إنجلترا تنمو عبر الجنوب ، مدعومة بشبكة عبر المحيط الأطلسي من النشطاء الأنجليكانيين الحازمين بما في ذلك أعضاء منظمتين طوعيتين جديدتين ، جمعية تعزيز المعرفة المسيحية (SPCK) وجمعية نشر الإنجيل في أجزاء غريبة (SPG).

كان توسع الكنيسة الاستعمارية في إنجلترا ، الذي كان له تأثير كبير على الجنوب ، مدعومًا باعتقاد مشترك بأهمية العبادة الجماعية والقبول الواسع ، وإن لم يكن عالميًا ، لمبدأ الدين الراسخ. على الرغم من أن الجنوبيين الأنجليكانيين والبوريتانيين نيو إنجلاند اختلفوا حول التفاصيل الكنسية واللاهوتية لأي مؤسسة من هذا القبيل ، إلا أنهم يشتركون في أرضية مشتركة كبيرة حول هذه النقطة. ولم تكن هاتان الكنيستان & # 8217 من أتباع وحدهم في هذا. في عام 1722 ، على سبيل المثال ، تحدى الوزير المشيخي في ساوث كارولينا أرشيبالد ستوبو قانون المستعمرة & # 8217s 1706 الذي أنشأ كنيسة إنجلترا ، ولكن بدلاً من قطع الرابطة بين الكنيسة والدولة ، تصور إنشاء مؤسسة مشتركة جديدة تضم كلا من الكنيسة المشيخية والإنجيلية. 17 تؤكد وجهات النظر الأوسع حول الجنوب المبكر هذه النقطة: الكاثوليك والأنجليكان على حد سواء صارعوا حول كيفية إعادة إنشاء المسيحية الأوروبية المدعومة من الدولة في المجتمعات الاستعمارية. عاش أنصار كنيسة إنجلترا دائمًا جنبًا إلى جنب مع البروتستانت الآخرين في الجنوب الاستعماري الإنجليزي ، ولكن كما لاحظ جون ك. هذا من شأنه (فقط لاحقًا) أن يُنظر إليه على أنهما & # 8220civil & # 8221 و & # 8220religious. & # 8221 18

إلى جانب استعادة أهمية العلاقة بين الكنيسة والدولة ، قدم جيه نيلسون إعادة تقييم شاملة لكنيسة إنجلترا كمزود للدين المؤسسي من خلال محاولة & # 8220 إعادة بناء السياق اليومي للاستعمار في فرجينيا الأنجليكانية. & # 8221 لقد أظهر أن المستعمرة ورجال الدين الأنجليكان # 8217s كانوا أكثر تفانيًا وأقل فضيحة مما ادعى كثيرًا وأن إنشاء المصليات على نطاق واسع ، مما سمح بوجود تجمعات متعددة داخل الرعايا الكبيرة ، جعل الذهاب إلى الكنيسة أسهل وأكثر شيوعًا مما كان مفهومًا سابقًا. من خلال التوفير المنتظم لفرص العبادة الجماعية والحرص على الاهتمام بامتيازاتها القانونية ، وجدت الكنيسة طرقًا لضمان التزام أبناء فيرجينيا & # 8212 رجلاً وامرأة ، غنيًا وفقيرًا ، أحرارًا وعبيدًا & # 8212. & # 8220 بالنظر إلى أبرشياتها بدلاً من وليامزبرغ أو لندن ، يقول & # 8221 J.

بينما كان العديد من أنصار النهضة الأنجليكانية عبر المحيط الأطلسي يتطلعون إلى إعادة إنشاء الهيكل الكنسي للكنيسة في إنجلترا بالكامل ، فقد ظلت في المستعمرات كنيسة أسقفية بدون أساقفة محليين. يواصل المؤرخون استكشاف كيف أدى ذلك إلى توسيع قوة العلمانيين في شؤون الكنيسة وأثر على الممارسة الدينية المحلية. جادلت ليزلي ليندناور ، على سبيل المثال ، أنه في القرن السابع عشر ، ساعد غياب وزارة أنجليكانية مهيمنة على فتح المجال أمام النساء لممارسة السلطة الدينية. جادل إدوارد بوند 20 أنه في حين تم استخدام الكتب والشمامسة لمساعدة الوزراء المعينين في إقامة العبادة العامة في إنجلترا في القرن السابع عشر ، إلا أنها كانت أكثر أهمية في ولاية فرجينيا المعاصرة حيث كافحت المستعمرة لجذب أعداد كافية من رجال الدين المعينين أسقفيًا. 21 كما اعترف العديد من العلماء ، فإن كتاب الصلاة المشتركة ، المستخدم في المنزل والكنيسة ، كان بمثابة معيار ملهم للولاء للممارسة الأنجليكانية للرجال والنساء الجنوبيين. 22 لكن تأثير العلمانيين لا يعني ضعف الالتزام الشعبي تجاه الكنيسة. أكد ج. # 8212 في الشكل والمضمون & # 8212 منتشر في كل مكان في المستعمرة. & # 8221 23

من الواضح أن كنيسة إنجلترا ناشدت النخب الجنوبية ، لكنها جذبت أيضًا ولاء عامة الناس. غالبًا ما كان من الصعب على المؤرخين قياس الدليل على عمق الدعم العادي للإنجليكانية. في توصيف Bond & # 8217s ، كان & # 8220theirs عبارة عن تقوى منخفضة المستوى ، وشعرت بعمق وتضمنت & # 8216 الفرد بكامله & # 8217 ، & # 8221 ولكن تم تقديمها للترتيب بدلاً من العاطفة أو النشوة. عمل الإنجليكان على خلاصهم من خلال رحلة منظمة جيدًا إلى الله. & # 8221 24 عندما ترك الأنجليكان العلمانيون & # 8217 التفاني آثارًا في السجل المكتوب ، فقد فعل ذلك غالبًا من خلال معارضة رجال الكنيسة لما اعتبروه تجاوزات للطوائف الأخرى . كان ويليام ستيفنس من جورجيا ، سكرتير المستعمرة الجديدة وأوصياء # 8217 ، شاهداً على بعض اللحظات الأولى في التاريخ الإنجيلي في المستعمرة في أواخر ثلاثينيات وأربعينيات القرن التاسع عشر. أصبح ستيفنس مهتمًا بشكل متزايد بمذاهب وأسلوب جورج وايتفيلد ، الذي وصل إلى المستعمرة كرجل دين أنجليكاني في عام 1738 ، لكنه مع ذلك سجل في مذكراته أنه & # 8220 ما زلت أعتقد أنه من واجبي حضور العبادة العامة ، مهما كانت مشاعري كانت من الواعظ. & # 8221 كانت ردوده على التأثير العام المتصاعد لوايتفيلد وأنصاره ، مذكرات سيرة ذاتية حديثة ، كشفت & # 8220 ما مدى تقدير ستيفنز لمبادئ وطقوس كنيسة إنجلترا. & # 8221 25

نظرًا لهذه التحديات الاستدلالية ، تم جذب طلاب الأنجليكانية الاستعمارية ، مثل غيرهم من علماء الدين الأمريكي ، إلى اختبارات الممارسة الدينية والثقافة المادية كطرق لفهم الدين بشكل أفضل. & # 8221 لاحظ نيلسون أن & # 8220 الدليل على يجب الاستدلال على الروحانية الأنجليكانية والممارسة الدينية الحيوية إلى حد كبير من السلوكيات اليومية ، & # 8221 وقد قام هو وآخرون بمواجهة هذا التحدي. جادل 26 لورين وينر بأن & # 8220 العذراء لم يكونوا قبورًا بيضاء فقط في انتظار إحياء الإنجيليين & # 8216 واكينهم & # 8217 لأهمية المسيحية ، & # 8221 واستخدموا تحليلات للأشياء بما في ذلك أوعية المعمودية ، والتطريز ، وكتب الطبخ ، وحلقات الحداد لتوضيح التدين & # 8220quotidian لطبقة النبلاء في فرجينيا في القرن الثامن عشر. & # 8221 27 ركز لويس ب. ثراء التدين العلماني في المستعمرة ويجادلون بأن الحياة التعبدية الأنجليكانية هاجرت من المنزل إلى & # 8220 مساحة الكنيسة & # 8221 على مدار القرن الثامن عشر. 28 الإنجيليون سوف ينتقدون فيما بعد جفاف وسطحية الكنيسة القائمة ، ولكن في ملخص كريستين هيرمان & # 8217s ، تمت مواجهة مثل هذه التعميمات من خلال & # 8220 مجموعة من النظام التعبدي للأمهات الأنجليكانيات ، والاستقامة الصارمة للآباء الإنجليكانيين ، و الممارسات الأبوية الشائعة لتعليم الأطفال الإنجليكانيين الصغار القراءة باستخدام الكتاب المقدس كأساس لهم ، والتنقيب في التعليم المسيحي ، وتزويد أسرهم بكتب الخطب والأطروحات الدينية الأخرى. & # 8221 29

مع رفض فكرة أن كنيسة إنجلترا & # 8217s فقط كان دوره دعمًا للتسلسل الهرمي الاجتماعي والسياسي ، ولا ينكر العمل الأخير أن الممارسة الأنجليكانية ساعدت في إظهار وتعزيز هيمنة طبقة النبلاء الناطقة بالإنجليزية في الجنوب و # 8217s العبيد. بل إنها توحي ، كما جادل ل. و التسلسل الهرمي الاجتماعي والسياسي الذي كان واقعًا في الحياة اليومية. & # 8221 30 قد يكون تحقيق التوازن الصحيح في هذا الصدد أمرًا صعبًا. لا ينبغي أن تحجب إعادة التأهيل المستمرة للجنوب الأنجليكانية حقيقة أن تورطها مع العبودية & # 8212 بقدر ما ساعد على التقوى العلمانية وقوة الرواسب & # 8212 في تحديد السمات الخاصة للكنيسة الاستعمارية في إنجلترا. تعتبر وجهات النظر الأطلسية ذات قيمة خاصة في هذا السياق لأن اندماج الأنجليكانية الراسخة قانونًا مع عبودية المزارع لم يكن مجرد سمة من سمات البر الرئيسي الجنوبي. نيلسون ، على سبيل المثال ، جادل بأن فرجينيا وكارولينا الجنوبية يجب اعتبارهما جزءًا من منطقة كاريبية بريطانية أكبر يهيمن عليها & # 8220a طبقة زارع متماسكة توحدها هوية سياسية واجتماعية مشتركة. & # 8221 ظهور هذه المجموعة & # تميزت عملية 8212a التي امتدت من سبعينيات القرن السابع عشر إلى عام 1710 & # 8212 & # 8220 بتحول عميق في هندسة الكنائس الأنجليكانية & # 8221 عبر المنطقة. لم تمثل الكنائس الحجرية والصليبية التي شُيدت في هذه الفترة الاحترام الأنجليكاني لـ & # 8220 الانتظام & # 8221 والنظام فحسب ، بل إنها أيضًا حددت & # 8220 الاستيلاء على الهندسة المعمارية للكنيسة من قبل هذه النخبة الجديدة ، فئة الأرض الوراثية لأغراض إعادة تجسيدهم. المركز الاجتماعي والسياسي & # 8221 31

وبالمثل ، في سرد ​​إبداعي ومقنع للحياة الطقسية الأنجليكانية الاستعمارية في القرن الثامن عشر ، جادل نيكولاس بيزلي بأن & # 8220British مجتمعات العبيد & # 8221 في باربادوس وجامايكا وساوث كارولينا شهدت & # 8220 التطوير التدريجي لمجموعة من العادات الطقسية في المجتمعات التي التزم أعضاؤها الأقوى بركود عنصري وثقافي أساسي. & # 8221 32 يؤكد بيزلي على أوجه التشابه بين هذه المستعمرات الثلاث ، بحجة أن المشاركة في الطقوس الأنجليكانية في كل منهم كانت أكثر قوة مما ادعت العديد من الروايات القديمة. كان الالتزام بالممارسة المنتظمة للطقوس الأنجليكانية تمرينًا في & # 8220whites & # 8217 درس الاستمرارية مع الثقافة الدينية الإنجليزية الحديثة المبكرة & # 8221 وتعديلها أثناء تطوير ممارسات ، مثل تعميد المنزل بدلاً من الكنيسة ، وهذا & # استبعد 8220 معظم الأشخاص الملونين من العبادة المسيحية طوال الفترة الاستعمارية. & # 8221 33 أثر هذا على الحياة الدينية للأشخاص الأسود والأبيض على حد سواء ، وتوضح أعمال Beasley & # 8217s و L. محصورة عن تاريخها الأوسع. مع انتقال العبودية إلى مركز الحياة الاقتصادية والثقافية في العديد من المناطق المحلية ، قادت الصلات الأنجليكانية لأنظمة التسلسل الهرمي العديد من مؤيدي الكنيسة على جانبي المحيط الأطلسي إلى تحديد مصالحها مع اهتمامات السادة. 34 هذه الرغبة في تنمية السادة ، وعداء النبلاء للتحول ، وأنماط الإقصاء التي لاحظها بيزلي ، والوعي الخاص بالسود ورفضهم لمثل هذه الديناميكيات ، تساعد في تفسير سبب بقاء الغالبية العظمى من المستعبدين في المستعمرات خارج المنطقة القائمة. كنيسة. على الرغم من حقيقة أن الإنجليكانيين كانوا من بين أوائل البروتستانت الذين سعوا إلى تحويل العبيد ، إلا أنه لم يكن هناك حتى القرن التاسع عشر الذي أصبحت فيه المسيحية وجودًا كبيرًا داخل مجتمعات العبيد. علاوة على ذلك ، أثبتت الإنجيلية ، وليس الأنجليكانية ، أنها الوسيلة الرئيسية لهذا التحول. 35

إذا وجد المزارعون ، كما يقترح بيسلي ، طرقًا لتعديل الممارسات الأنجليكانية مثل المعمودية للتأكيد على قوتهم الخاصة ، فهذا هو الحال أيضًا أن تطلعات الكنيسة ال ساهمت الكنيسة لجميع السكان في الاهتمام الدائم بشكل مدهش بإضفاء الطابع المسيحي على العالم الأطلسي والسود # 8217s. في ما يُرجح أنه أكثر حجة تحريفية تم طرحها في العمل الأخير ، استخدمت أنيت لينج منحة جون ثورنتون وآخرين في اتصالات غرب إفريقيا والعالم الأطلسي للإشارة إلى أن بعض الأشخاص المستعبدين في ساوث كارولينا كانوا على الأقل. تأثرت الأنجليكانية بالفعل عرفت المسيحية في إفريقيا من خلال الكاثوليكية. وقد دفعها ذلك إلى القول بأن الأشخاص المستعبدين في ساوث كارولينا قبل عام 1750 لم يكونوا بالضرورة قد حددوا المسيحية بالعبودية عبر المحيط الأطلسي أو كجانب من جوانب قمعهم في المستعمرات ، وأنه & # 8220 يتعارض مع الحكمة ، لا الكمية ولا تدعم جودة الأدلة الأمريكية الاعتقاد بأن معظم الأفارقة في أوائل ولاية كارولينا الجنوبية المنخفضة رفضوا المسيحية الأنجليكانية. من الواضح أن بعض الملونين الأحرار والمستعبدين وجدوا بالفعل روابط مع الكنيسة القائمة جذابة لمجموعة واسعة من الأسباب الروحية والثقافية والسياسية ، وإن كانت متغيرة ويصعب تفكيكها. 37 علاوة على ذلك ، حتى مع بقاء معظم المستعبدين منعزلين أو مستبعدين من الكنيسة القائمة ، كان عدد العبيد المستعبدين في بعض أجزاء الجنوب القاري ومنطقة البحر الكاريبي كبيرًا نسبيًا لدرجة أن السود أصبحوا جزءًا كبيرًا من بعض التجمعات. وقد دفع هذا روبرت أولويل إلى ملاحظة أنه في ولاية كارولينا الجنوبية ، بينما قد تكون للكنيسة أهمية صغيرة في حياة معظم العبيد ، لعب العبيد دورًا مهمًا في حياة الكنيسة. & # 8221 38 معًا ، عمل حديث يقترح أن توصيف ج. 39

فماذا إذن عن الإنجيليين والإحياء الديني اللذين لطالما كانا محوريين في قصة الدين في الجنوب؟ منذ تحدي جون باتلر ، منذ ثلاثين عامًا ، لوجود صحوة عظيمة واحدة ومترابطة عبر المستعمرات الثلاثة عشر ، كان العديد من علماء الدين الاستعماري حذرين من المبالغة في تقدير قوة الإنجيلية المبكرة ، خاصة في الجنوب. حجة 40 Heyrman & # 8217s بأن & # 8220evangelicalism جاءت متأخرة إلى الجنوب الأمريكي ، باعتبارها استيرادًا غريبًا وليس تطورًا محليًا & # 8221 أثبتت أيضًا أنها مؤثرة في هذا الصدد. 41 ومع ذلك ، فقد جادل توماس ليتل مؤخرًا من أجل تاريخ أعمق للإنجيلية الجنوبية وأهمية الديناميكيات الدينية الخاصة الموجودة في ساوث كارولينا في أوائل القرن الثامن عشر.لاحظ القليل أن التجمعات المشيخية والمعمدانية والتجمعية والكويكر والإصلاح الفرنسي والإصلاح الألماني كانت جميعها موجودة في المستعمرة قبل وصول جورج وايتفيلد & # 8217s إلى هناك ، وجادل بأن وجود & # 8220 إصلاح بروتستانتي كبير وتعددي وغير أنجليكاني. كان السكان الطائفيون & # 8221 أحد & # 8220 المتغيرات الحرجة التي شكلت السياق الذي ظهرت فيه الإنجيلية الجنوبية. & # 8221 ولكن ، في تحليل Little & # 8217s ، كان من المهم أيضًا لتطوير الإنجيلية أن المستعمرة شهدت عودة أنجليكانية أنتج مؤسسة قانونية قوية لكن مثيرة للجدل لكنيسة إنجلترا ، وبرنامجًا عدوانيًا لبناء الكنيسة ، وتدفق رجال الدين المبشرين ، وكلها مجتمعة لخلق شعور بالأزمة لأولئك المنشقين الذين بقوا. 42 من وجهة نظر Little & # 8217s ، كان التزام South Carolinians & # 8217 النشط والعاطفي تجاه كنائسهم المختلفة ، وليس موتهم الروحي ، هو الذي مهد الطريق لإحياء جديد في أربعينيات القرن الثامن عشر وما بعدها.

كما عرف المؤرخون منذ فترة طويلة ويؤكد العمل الأخير ، كانت الإنجيلية المبكرة والبصمة رقم 8217 متفاوتة: غالبًا ما تكون ضحلة في المجتمعات الساحلية الناضجة نسبيًا ولكنها أعمق في المناطق الداخلية المستقرة حديثًا. لاحظ 43 J. Nelson أنه في ولاية فرجينيا ، على سبيل المثال ، في حين أن المعمدانيين والمشيخيين أصبحوا أكثر عددًا في المستعمرة منذ خمسينيات القرن الثامن عشر ، كانت & # 8220 بعض الأبرشيات لديها القليل من اللقاءات المباشرة مع المعارضين أو لم تكن هناك لقاءات مباشرة مع المنشقين & # 8221 قبل سبعينيات القرن الثامن عشر. 44 Jewel Spangler & # 8217s الاهتمام الدقيق بهذه الأنماط قادها إلى القول بأن جهود المنشقين & # 8217 ورجال الكنيسة & # 8217s لتسيير فرجينيا يمكن اعتبارها مكملة جزئيًا ، حيث يساعد المشيخيون والمعمدانيون في مواجهة المشكلات الدينية & # 8220supply & # 8221 في المناطق المحرومة من قبل الكنيسة القائمة. 45 بينما يواصل العديد من المؤرخين التأكيد على تميز الثقافة الإنجيلية ، هناك أيضًا اقتراحات لإعادة التفكير في الانقسامات الدقيقة جدًا التي تم استخدامها لتمييز الإنجيليين عن الإنجيليين الجنوبيين. جادل Spangler بأن أوائل المشيخيين ثم المعمدانيين تحدىوا في وقت واحد ثقافة فرجينيا و # 8217s الموجودة ووجدوا طرقًا لمناشدة جوانب منها. وتزعم أن معظم المعمدانيين لم يتركوا وراءهم التزامهم بالبطريركية والعبودية. & # 8221 47 وبالمثل ، أعاد آخرون النظر في الفروق المفرطة في التبسيط بين الإنجيليين المتسامحين والإنجيليين غير المتسامحين. تعاون القساوسة الإنجيليون في بعض الأحيان ، لكنهم تنافسوا أيضًا على أتباع جدد. حذر بيتر ن.مور من التركيز القوي جدًا على ثقافة مشتركة من الإقامة أو التسامح في المناطق النائية ، مشيرًا إلى أنه في المنطقة التي يغلب عليها الطابع الاسكتلندي الأيرلندي في جنوب كارولينا ، كانت الهوية الطائفية قوية & # 8221 وأن ​​& # 8220 من الغرباء الدينيين & # 8212 المعمدانيين وخاصة الأنجليكان & # 8212 جاءوا بسبب السيول من سوء المعاملة من جيرانهم المشيخيين. & # 8221 48

إذا كان الدين الإنجيلي موجودًا في أجزاء من الجنوب على الأقل منذ أربعينيات القرن التاسع عشر ، فما مدى تأثيره على نطاق واسع في الفترة الاستعمارية تظل قضية أكثر إثارة للجدل ، لا سيما في ضوء إعادة التقييم التأريخي للإنجليكانية. لقد أثرت الأشكال الجديدة للدين الإنجيلي بعمق على حياة البعض ، ولكن هل غيّر هذا المجتمع الاستعماري بشكل كبير؟ كما لاحظت سبانجلر في شرحها الواضح والمتساوي لنمو المعمدانيين في فرجينيا ، & # 8220 في 1775 ، كانت الكنيسة المعمدانية لا تزال طائفة معارضة صغيرة في معظم المستعمرات الأنجليكانية في أمريكا الشمالية. & # 8221 49 J. لقد حذر نيلسون من أنه على الرغم من & # 8220 مخاوف مؤقتة ، وشائعات ، وكذلك تقديرات على عكس ذلك ، & # 8221 يجب أن نتذكر أن & # 8220 المعارضين الإنجيليين لم يكونوا موجودين في كل مكان في ولاية فرجينيا في العقدين أو الثلاثة عقود التي سبقت الثورة. & # 8221 علاوة على ذلك ، يدعي نيلسون ، & # 8220 هناك إغراء لقراءة انتصارات ما بعد الثورة للبروتستانتية الإنجيلية مرة أخرى في عقود ما قبل الثورة. & # 8216great & # 8217 لأنها أنتجت الحركة الإنجيلية. & # 8221 على الرغم من أنه ، يلاحظ ، & # 8220 ، ظل النمو المتفجر للحركة & # 8217s في المستقبل ، نجح الإنجيليون في القرن الثامن عشر في تأسيس دين الولادة الجديدة كركيزة دائمة في المشهد الثقافي الأمريكي & # 8221 51

بينما يختلف هؤلاء المؤرخون في نقاط تركيزهم ، هناك تضاريس مشتركة كبيرة هنا. كما هو الحال مع العديد من الجوانب الأخرى للتاريخ الأمريكي المبكر ، يعتمد الكثير على ما إذا كان التاريخ الديني الاستعماري يُنظر إليه على أنه مجال قائم بذاته أو كبداية لقصة أمريكية أطول. بالنظر إلى الانتعاش الأخير لثراء وحيوية الأنجليكانية الاستعمارية ، فمن المناسب أنه بالإضافة إلى الذكرى 450 لبعثة هوغونوت جان ريبولت ، 2012 يصادف الذكرى 350 لنشر الطبعة الكنسية 1662 من كتاب الصلاة المشتركة. سيتحول جنوب الولايات المتحدة من خلال البروتستانتية الإنجيلية ، لكن الجنوبيين الاستعماريين والحياة الدينية # 8217 لم يقضوا ببساطة في انتظار وصولهم.

جون تي ماكغراث ، الفرنسيون في فلوريدا المبكرة: في عين الإعصار (غينزفيل: مطبعة جامعة فلوريدا ، 2000).

تشمل التقييمات التاريخية القيمة للدين في الجنوب الاستعماري جون بي بولس ، & # 8220 اكتشاف التاريخ الديني الجنوبي ، & # 8221 في تفسير تاريخ الجنوب: مقالات تاريخية على شرف سانفورد دبليو هيغينبوثام، محرران. John B. Boles and Evelyn Thomas Nolen (Baton Rouge: Louisiana State University Press، 1987)، 510 & # 821148 Randy J. Sparks، & # 8220Religion in the Pre-Civil War South، & # 8221 in رفيق الجنوب الأمريكي، محرر. John B. Boles (Malden، MA: Blackwell، 2002)، 156 & # 8211175 Jon F. Sensbach، & # 8220 قبل حزام الكتاب المقدس: الهنود والأفارقة والتوليف الجديد للتاريخ الديني الجنوبي في القرن الثامن عشر ، & # 8221 in الدين في الجنوب الأمريكي: البروتستانت وغيرهم في التاريخ والثقافة، محرران. Beth Barton Schweiger and Donald G. Mathews (Chapel Hill: University of North Carolina Press، 2004)، 5 & # 821129 and Jon F.Sensbach & # 8220Religion and the Early South in an Age of Atlantic Empire، & # 8221 مجلة تاريخ الجنوب, 73 (2007): 631󈞖.

انظر ، على سبيل المثال ، Charles Reagan Wilson، & # 8220Introduction، & # 8221 in الدين في الجنوب، محرر. تشارلز ريغان ويلسون (جاكسون: مطبعة جامعة ميسيسيبي ، 1985) ، 4 & # 82115.

لفتت سينسباخ الانتباه بشكل خاص إلى هذا التطور. Sensbach ، & # 8220Religion and the Early South in an Age of Atlantic Empire، & # 8221634 & # 821136.

والتر H. Conser الابن ، معطف متعدد الألوان: الدين والمجتمع على طول نهر كيب فير بولاية نورث كارولينا (ليكسينغتون: مطبعة جامعة كنتاكي ، 2006).

كارين أوردال كوبرمان ، مشروع جيمستاون (كامبريدج ، ماساتشوستس: Belknap Press of Harvard University Press ، 2007) ، 15.

راندي جيه سباركس ، الدين في ولاية ميسيسيبي (جاكسون: مطبعة جامعة ميسيسيبي ، 2001) ، 15 ، 19 & # 821126.

للحصول على تجميع حديث للتطور الديني الاستعماري من منظور أطلسي صريح ، انظر Carla Gardina Pestana ، الإمبراطورية البروتستانتية: الدين وصنع العالم الأطلسي البريطاني (فيلادلفيا: مطبعة جامعة بنسلفانيا ، 2009).

كريستين لي هيرمان ، الصليب الجنوبي: بدايات حزام الكتاب المقدس (تشابل هيل: مطبعة جامعة نورث كارولينا ، 1997) ، 6.

كان مؤثرًا بشكل خاص في هذا الصدد هو توليفات التاريخ الديني الأمريكي الاستعماري التي أنتجتها باتريشيا بونومي وجون بتلر ، والتي أزاحت نيو إنجلاند في التاريخ الديني المبكر للأمة وشددت على أن الثقافة الأمريكية الاستعمارية أصبحت أكثر ، وليس أقل ، متأثرة بالمسيحية البروتستانتية المؤسسية متأخر، بعد فوات الوقت. بونومي ، تحت غطاء السماء: الدين والمجتمع والسياسة في أمريكا الاستعمارية (1986 نيويورك: مطبعة جامعة أكسفورد ، 2003) وجون بتلر ، الغمر في بحر إيمان: تنصير الشعب الأمريكي (كامبريدج ، ماساتشوستس: مطبعة جامعة هارفارد ، 1990).

Douglas Bradburn، & # 8220 The Eschatological Origins of the English Empire، & # 8221 in Douglas Bradburn and John C.Coombs، eds.، فيرجينيا الحديثة المبكرة: إعادة النظر في السيادة القديمة (شارلوتسفيل: مطبعة جامعة فيرجينيا ، 2011) ، 15 & # 821156.

كوبرمان ، مشروع جيمستاون, 298󈟏.

Eliga H. Gould ، & # 8220Entangled Histories ، Entangled Worlds: The Atlantic-Speaking as a Spanish Periphery ، & # 8221 المراجعة التاريخية الأمريكية 112 ، لا. 3 (يونيو 2007): 769.

أبريل لي هاتفيلد ، فيرجينيا الأطلسية: العلاقات بين المستعمرات في القرن السابع عشر (فيلادلفيا: مطبعة جامعة بنسلفانيا ، 2004) ، 115 ، 119.

كارلا جاردينا بيستانا ، المحيط الأطلسي الإنجليزي في عصر الثورة ، 1640 & # 82111661 (كامبريدج ، ماساتشوستس: مطبعة جامعة هارفارد ، 2004) ، 21.

حول الوضع الديني في فرجينيا في سنوات الحرب الأهلية الإنجليزية ، انظر هاتفيلد ، فيرجينيا الأطلسية، 116 & # 821122 و Pestana ، المحيط الأطلسي الإنجليزي في عصر الثورة, 54󈞮, 82󈟁, 115󈝽.

Thomas J. Little، & # 8220 The Origins of Southern Enangelicalism: Revivalism in South Carolina، 1700 & # 82111740، & # 8221 تاريخ الكنيسة, 75 (2006): 785.

جون ك. نيلسون ، شركة مباركة: رعايا ، بارسونز ، وأبناء رعايا في أنجليكان فيرجينيا ، 1690 & # 82111776 (تشابل هيل: مطبعة جامعة نورث كارولينا ، 2001) ، 16.

المرجع السابق ، 7. قدم برنت تارتار نظرة عامة قيمة لإعادة التقييم الأكاديمي للإنجليكانية في فيرجينيا ووضع الأعمال الحديثة ضمن الأدبيات الأطول عن المستعمرة. Tarter ، & # 8220Reflections on the Church of England in Colonial Virginia، & # 8221 مجلة فرجينيا للتاريخ والسيرة الذاتية 112 (2004): 338󈞳.

ليزلي جيه لينديناور ، التقوى والسلطة: الجندر والثقافة الدينية في المستعمرات الأمريكية ، 1630 & # 82111700 (نيويورك: روتليدج ، 2002) ، xviii & # 8211xix.

إدوارد إل بوند ، النفوس الملعونة في مستعمرة التبغ: الدين في فرجينيا في القرن السابع عشر (Macon، GA: Mercer University Press، 2000)، 183 & # 821184. بوند & # 8217s نشر الإنجيل في كولونيال فرجينيا: الوعظ والجماعة: مع عظات مختارة ووثائق أولية أخرى (Lanham، MD: Lexington Books، 2005) يبدأ بسرد موجز للدين في ولاية فرجينيا الاستعمارية ثم يقدم مجموعة مختارة من خطب رجال الدين الأنجليكان.

حول دور كتاب الصلاة المشتركة ونصوص أخرى في التقوى الأنجليكانية ، انظر: Catherine Kerrison، المطالبة بالقلم: المرأة والحياة الفكرية في أمريكا الجنوبية المبكرة (إيثاكا: مطبعة جامعة كورنيل ، 2006) ، 41 لورين ف. وينر ، إيمان مبهج ومريح: الممارسة الدينية الأنجليكانية في أسر النخبة في فرجينيا في القرن الثامن عشر (New Haven، CT: Yale University Press، 2010)، 91 Bond، النفوس الملعونة في مستعمرة التبغ، 264 و Heyrman ، الصليب الجنوبي, 11.

نيلسون ، شركة مباركة, 3, 32.

رابطة، النفوس الملعونة في مستعمرة التبغ, 245.

جولي آن سويت وليام ستيفنز: مؤسس جورجيا & # 8217s المنسي (باتون روج: مطبعة جامعة ولاية لويزيانا ، 2010) ، 185 ، 200.

نيلسون ، شركة مباركة ، 9.

الفائز، إيمان بهيج ومريح ، 2, 3𔃃, 17.

لويس بي نيلسون ، جمال القداسة: الأنجليكانية والهندسة المعمارية في ولاية كارولينا الجنوبية الاستعمارية (تشابل هيل: مطبعة جامعة نورث كارولينا ، 2008) ، 214 & # 821115.

هيرمان ، الصليب الجنوبي, 14󈝻.

نيلسون ، جمال القداسة، 367. التأكيد مضاف.

نيلسون ، جمال القداسة, 258, 262.

نيكولاس إم بيسلي ، الطقوس المسيحية وإنشاء مجتمعات العبيد البريطانية (أثينا: مطبعة جامعة جورجيا ، 2009) ، 5 & # 82116.

بيسلي الطقوس المسيحية، 10. لقد فسر الفائز بالمثل احتضان فيرجينيا في القرن الثامن عشر للقرن الثامن عشر بدلاً من معمودية الكنيسة جزئيًا كرد فعل على الآثار المترتبة على تسوية معمودية العبيد. الفائز، إيمان بهيج ومريح ، 44.

حول تطور المواقف الأنجليكانية تجاه العبودية ، انظر ترافيس غلاسون ، إتقان المسيحية: التبشيرية الأنجليكانية والعبودية في العالم الأطلسي (نيويورك: مطبعة جامعة أكسفورد ، 2012).

أفضل حساب لظهور البروتستانتية السوداء ، ومثال ممتاز ومبكر لفوائد التفكير في التطورات في الجنوب الاستعماري جنبًا إلى جنب مع تلك الموجودة في منطقة البحر الكاريبي ، تظل سيلفيا آر. فراي وبيتي وود ، تعال صارخًا إلى صهيون: البروتستانتية الأمريكية الأفريقية في جنوب أمريكا وبريطانيا في منطقة البحر الكاريبي حتى عام 1830 (تشابل هيل: مطبعة جامعة نورث كارولينا ، 1998).

أنيت لينج & # 8220 & # 8216 الوثنيون والكفار & # 8217؟ التنصير الأفريقي والأنجليكانية في ولاية كارولينا الجنوبية المنخفضة ، 1700 & # 82111750 ، & # 8221 الدين والثقافة الأمريكية 12 (2002): 200.

جلاسون إتقان المسيحية, 105𔃇.

روبرت أولويل ، الماجستير والعبيد والموضوعات: ثقافة القوة في ولاية كارولينا الجنوبية المنخفضة (إيثاكا ، نيويورك: مطبعة جامعة كورنيل ، 1998) ، 107.

نيلسون ، مبروك الشركة ، 267. العمل الذي تمت مناقشته هنا تمحور حول القرن الثامن عشر. انظر أيضًا Rebecca Goetz & # 8217s معمودية المسيحية المبكرة: كيف خلقت المسيحية العرق (بالتيمور: مطبعة جامعة جونز هوبكنز ، 2012) يلقي الضوء الذي تشتد الحاجة إليه على القرن السابع عشر.

جون باتلر ، & # 8220Enthusiasm وصفه وانتقده: الصحوة العظيمة كخيال تفسيري ، & # 8221 مجلة التاريخ الأمريكي 69 (1982): 305�.

Little، & # 8220 The Origins of Southern Evangelicalism، & # 8221 771، 773. راجع أيضًا Little، & # 8220 & # 8216 إضافة إلى الكنيسة مثل Shall be Saved & # 8217: نمو تأثير الإنجيليّة في كولونيالية ساوث كارولينا ، 1740 & # 82111775 ، & # 8221 في المال والتجارة والسلطة: تطور المستعمرة في ساوث كارولينا وجمعية بلانتيشن # 8217، محرران. جاك بي غرين ، روزماري برانا شوت ، وراندي جيه سباركس (كولومبيا: مطبعة جامعة ساوث كارولينا ، 2001) ، 362 & # 821182.

للترابط بين التأريخات الأمريكية للحدود والدين ، انظر John Boles، & # 8220Turner، the Frontier، and the Study of Religion in America، & # 8221 مجلة الجمهورية المبكرة 13 (1993): 205󈝼.

نيلسون ، شركة مباركة, 285.

جويل إل سبانجلر ، ولادة العذراء من جديد: الاحتكار الأنجليكاني ، والمعارضة الإنجيلية ، وصعود المعمدانيين في أواخر القرن الثامن عشر (شارلوتسفيل: مطبعة جامعة فيرجينيا ، 2008) ، 46 ، 77.

بيتر ن. مور ، عالم الكدح والصراع: التحول المجتمعي في ولاية كارولينا الجنوبية ، 1750 & # 82111805 (كولومبيا: مطبعة جامعة ساوث كارولينا ، 2007) ، 3.

سبانجلر ، فرجينيا تولد من جديد, 87.

نيلسون ، شركة مباركة, 285.

توماس إس كيد ، الصحوة الكبرى: جذور المسيحية الإنجيلية في أمريكا الاستعمارية (نيو هافن ، كونيتيكت: مطبعة جامعة ييل ، 2007) ، 323.

ونسخ 2012 مجلة الدين الجنوبي. ISSN 1094-5253.
مُرخصة بموجب رخصة المشاع الإبداعي نَسب المُصنَّف 3.0.
/>


تزايد الوجود البروتستانتي في أمريكا اللاتينية

لقرون ، كان الدين السائد الموجود في أمريكا اللاتينية هو الكاثوليكية. بعد أن حكمهما الإسبان والبرتغاليون بدءًا من القرن الخامس عشر الميلادي ، أكدت كلتا الدولتين على التدين وأدرجت الكنيسة في قرارات وسياسات الحكومة ، من توزيع الأراضي إلى التحول والتعليم. نتيجة لذلك ، دفعت قرون من الديانة المسيحية والهيمنة في كثير من الحالات على ديانات السكان الأصليين إلى جعل أمريكا اللاتينية 90٪ كاثوليكية ، اعتبارًا من عام 1910. ولكن اعتبارًا من عام 2010 ، انخفضت هذه الإحصائية إلى 72٪ ، مع ملاحظة بلدان معينة مستويات أقل من ذلك. الكاثوليكية (مركز بيو للأبحاث ، 2013).

على مدى العقود الخمسة الماضية ، كانت هناك ظاهرتان: مغادرة أتباع الإيمان الكاثوليكي ، وانضم كثير من الناس إلى التجمعات البروتستانتية ، وخاصة كنائس الخمسينية والعنصرية الجديدة. لفهم أسباب هذا الاتجاه بشكل أكثر تحديدًا ، سننظر في حالة البرازيل ، وهي دولة كاثوليكية إلى حد كبير أصبحت تدريجية أكثر بروتستانتية في بعض المناطق.

أولاً ، علينا أن نفهم جانبًا واحدًا من العملة: النزوح الجماعي للناس من الكنيسة الكاثوليكية. عندما استعمر البرتغاليون وبدأوا حكم ما يعرف الآن بالبرازيل في القرن السادس عشر ، دعمت الكنيسة الكاثوليكية تحويل السكان الأصليين هناك ، لكن التحول كان هامشيًا فقط. بعبارة أخرى ، بدأ الناس يحضرون القداس ويتعلمون كيفية قراءة الكتاب المقدس ، لكنهم لم يضطروا للتخلي عن معتقدات أخرى. على مدى قرون ، أدى الافتقار إلى التحول الكامل والالتزام بالكاثوليكية إلى ظهور نوع من الدين الثقافي ، بدلاً من الإيمان الشخصي. لذلك ، كان العديد من البرازيليين في الثلثين الأولين من القرن العشرين يرتادون الكنيسة ويتلون صلواتهم ، لكنهم فعلوا ذلك من منطلق الالتزام الاجتماعي ، عدة مرات بضغط من الوالدين. ما نراه هو أنه منذ سبعينيات القرن الماضي ، لم يعد المزيد والمزيد من البرازيليين يتعاملون مع حركات الكاثوليكية لأسباب مختلفة ، وبالتالي حدث انخفاض في الحضور في العديد من المناطق ("الدين في أمريكا اللاتينية" ، 2014).

في الوقت نفسه ، ترسخت البروتستانتية ببطء منذ أوائل القرن العشرين ، عندما جاء أول مبشرين من الكنيسة المشيخية والميثودية ("الإصلاح") من الولايات المتحدة لنشر طائفتهم المسيحية. على الرغم من بطء زرع هذه الكنائس ، فقد طورت خيارًا آخر للبرازيليين المهتمين بالإيمان. هذا من شأنه أن يعطي قاعدة للحركات الخمسينية والعنصرية الجديدة التي انفجرت في شعبيتها خاصة منذ السبعينيات. تؤكد هاتان الطائفتان من المسيحية البروتستانتية على المواهب الروحية للتحدث بألسنة والشفاء والنبوءة التي تُعطى للمؤمنين ، من بين خصائص أخرى. ليس هذا فقط ، فهم يؤكدون على العلاقة الفردية مع الله ، والعديد منهم معروفون بالكرازة بـ "إنجيل الرخاء" ، الفكرة القائلة بأن اتباع الله سيؤدي إلى التحسن الاقتصادي. يمكن رؤية هذه الاتجاهات بوضوح في الطوائف الخمسينية مثل Assembleia de Deus (جمعية الله) وكنائس الخمسينية الجديدة مثل "Igreja Universal do Reino de Deus" (الكنيسة العالمية لمملكة الله). هناك اختلافات طائفية بين العنصرة الخمسينية والخمسينية الجديدة ، لكن شكلها الأساسي ومعتقداتها متشابهة للغاية ، وسيتم استخدامها بالتبادل في هذا السياق المحدد.

لذا مع التغيير الثاني ، يحضر العديد من الكاثوليك السابقين هذه الكنائس الجديدة.

اعتبارًا من عام 2010 ، يمارس 65 بالمائة فقط من البرازيليين الكاثوليكية الرومانية مقارنة بنسبة 92 بالمائة في عام 1970 ، ويمارس 22 بالمائة الآن طائفة بروتستانتية ، ارتفاعًا من 5 بالمائة في عام 1970 (مركز بيو للأبحاث ، 2013). بالإضافة إلى ذلك ، وجد مركز بيو للأبحاث أن 54 في المائة من البرازيليين الذين نشأوا كاثوليكيين يعرفون الآن على أنهم بروتستانت (2014).ما الذي يجعل هذه الكنائس البروتستانتية الجديدة أكثر جاذبية من الكنائس الكاثوليكية الرومانية التقليدية؟

فيما يلي بعض العوامل الأخرى التي تم اقتراحها بناءً على كل من المصادر العلمية المنشورة والأبحاث الشخصية:

أصبحت الخمسينية / الخمسينية الجديدة أكثر "أمريكا اللاتينية" فيما يتعلق بهيكل الخدمة ، وموسيقى العبادة ، إلخ.

أن تصبح قسًا في كنيسة العنصرة الجديدة لا يتطلب عادةً تدريبًا رسميًا في المدرسة الدينية ويكون الانضمام إليها أسهل بكثير. يجب أن يخضع الكهنة الكاثوليك لمزيد من التدريب الرسمي ، مما أدى إلى نقص الكهنة البرازيليين الأصليين واستخدام الأجانب من أوروبا أو البلدان الناطقة بالإسبانية لملء الشواغر. هذا يمكن أن يسبب انفصالاً بين أتباعهم وكهنتهم.

تؤكد الخمسينية على الجوانب العاطفية والشفائية للإيمان ، والتي تتوافق مع المعتقدات والتفضيلات الشخصية للعديد من البرازيليين. يظهر هذا أيضًا في الخدمات التشاركية الأكثر عاطفية للحاضرين.

لدى الكنائس الخمسينية العديد من برامج إعادة التأهيل لمدمني المخدرات وتكتسب أتباعًا من خلال مساعدتهم وعائلاتهم.

تختلف هذه العوامل اعتمادًا على البلد المحدد ، لكنها تظهر انخفاضًا في عدد أتباع الكاثوليك وارتفاعًا حادًا في الأتباع البروتستانت ، وعادة ما يكون الكاثوليك السابقون. في بلدان أمريكا الوسطى مثل غواتيمالا وهندوراس ونيكاراغوا والسلفادور ، يشارك أكثر من ثلث السكان في الكنيسة البروتستانتية (بيو ، 2014).

ولا تؤثر هذه التغييرات على الثقافة في البرازيل والبلدان الأخرى فحسب ، بل تؤثر أيضًا على الساحة السياسية ، تمامًا مثل الإنجيليين في الولايات المتحدة. في الواقع ، شهدت الانتخابات الإقليمية الأخيرة أداءً جيدًا لعدد أكبر من المرشحين البروتستانت مثل مارسيلو كريفيلا ، عضو مجلس الشيوخ والأسقف ، الذي تم انتخابه عمدة لمدينة ريو دي جانيرو (Prada ، 2016). ربما في العقود القادمة ، يمكن لتعددية الأديان (خاصة المسيحية) في أمريكا اللاتينية أن تغير وجه القارة.


خيارات الوصول

1. Hitt، Russell T.، "Capital of Evangelicalism،" Christian Life 5 (04 1952): 16. الباحث العلمي من Google

2. المرجع نفسه ، الصفحات 16-18 ، 46-48. الحياة المسيحية كانت نفسها رمزا مثيرا للاهتمام للجناح الإنجيلي المتنامي للبروتستانتية. الحياة المسيحية تأسست في عام 1948 من قبل ناشرين إنجيليين شباب مغامرين أرادوا سوقًا لنسخة "مسيحية" منعشة من حياة مجلة. الحياة المسيحية 1 (07 1948): 3. الباحث العلمي من Google

3. "القوة الثالثة في العالم المسيحي ،" حياة (06 9 ، 1958): 113 - 121 الباحث العلمي من Google وفان دوسن ، هنري ب. ، "درس القوة الثالثة للآخرين ،" الحياة (06 9 ، 1958): 122 ، 125. الباحث العلمي من Google راجع أيضًا ماكلوغلين ، ويليام ج. ، "هل هناك قوة ثالثة في العالم المسيحي؟" Daedalus 96 (شتاء 1967): 43 - 68 Google Scholar Hudson، Winthrop S.، American Protestantism (Chicago، 1961)، pp.153 - 176.

4. هيت ، "عاصمة الإنجيلية" ، الصفحات 16 ، 18 ، 46 ، 48. الباحث العلمي من Google

5. هدسون ، البروتستانتية الأمريكية، الصفحات 155 - 165 الباحث في Google إنني مدين هنا بشكل خاص لزملائي في مشروع بحث تموله المؤسسة الوطنية للعلوم الإنسانية ، "الفسيفساء الإنجيلية الأمريكية." للحصول على معلومات عن الجماعات الإنجيلية ، انظر Sandeen، Ernest R.، The Roots of Fundamentalism، British and American Millenarianism، 1800–1930 (Chicago، 1970) Google Scholar Smith، Timothy L.، Called Unto Holiness، The Story of the Nazarenes: The السنوات التكوينية (كانساس سيتي ، ميزوري ، 1962) الباحث في Google Kendrick ، ​​Klaude ، الوعد الذي تم الوفاء به: تاريخ حركة العنصرة الحديثة (Springfield، Mo.، 1961) Google Scholar Murch، James DeForest، Christian Only: A History of the حركة الترميم (سينسيناتي ، 1962) الباحث في Google ، بارنز ، ويليام رايت ، تاريخ الاتفاقية المعمدانية الجنوبية ، 1845-1953 (ناشفيل ، 1954) الباحث العلمي من Google رودنيك ، ميلتون إل ، الأصولية ومجمع ميسوري (سانت لويس ، 1966) Google الباحث كرومينجا ، جون هنري ، الكنيسة المسيحية الإصلاحية: دراسة في الأرثوذكسية (جراند رابيدز ، 1949) الباحث العلمي من Google Dyck، Cornelius J.، ed.، An Introduction to Mennonite History (Scottdale، Pa.، 1967) Google Scholar Frazier، E فرانك لين ، الكنيسة الزنجية في أمريكا (نيويورك ، 1964) الباحث العلمي من Google

6. هدسون ، البروتستانتية الأمريكيةص 155 ، 162 الباحث العلمي من Google

7. تتم مناقشة مشكلة تعريف الأصولية في Sandeen، Ernest R.، "Toward a Historical Interpretation of the Origins of Fundism"، Church History 36 (03 1967): 66 - 83 CrossRefGoogle Scholar Moore، LeRoy Jr، "نظرة أخرى إلى الأصولية : A Response to Ernest R. Sandeen، "Church History 37 (06 1968): 195 - 202 CrossRefGoogle Scholar Marsden، George M.،" Defining Fundamentalism، "Christian Scholar's Review 1 (Winter 1971) 141 - 151 Google Scholar Sandeen، Ernest R. ، "Defining Fundamentalism: A Reply to Professor Marsden،" Christian Scholar's Review 1 (Spring 1971): 227-233 Google Scholar Sandeen، Ernest R.، "The Fundamentals: The Last Flowering of the Millenarian-Conservative Alliance،" Journal تاريخ الكنيسة المشيخية 47 (03 1969): 55 - 73 الباحث العلمي من Google

8. Marty، Martin E.، Righteous Empire: The Protestant Experience in America (New York، 1970)، pp. 233 - 243 Google Scholar Handy، Robert T.، A Christian America، Protestant Hopes and Historical Realities (New York، 1971) ) ، الصفحات 217 - 219 الباحث من Google انظر أيضًا كارتر ، بول أ ، تراجع وإحياء الإنجيل الاجتماعي (إيثاكا ، نيويورك ، 1954).

9. Ahlstrom، Sydney E.، A Religious History of the American People (New Haven، 1972)، p. 920 الباحث العلمي من Google McLoughlin، William G.، Modern Revivalism: Charles Grandison Finney to Billy Graham (New York، 1959) pp.462-468 Google Scholar Handy،، أمريكا المسيحية، ص. 203 الباحث العلمي من Google مارتي ، الإمبراطورية الصالحة، ص. 237 الباحث العلمي من Google

10. هاندي ، روبرت ت. ، "الكساد الديني الأمريكي ، 1926-1935 ،" تاريخ الكنيسة 29 (03 1960): 4-5 النسب المئوية للباحثين من Google المحسوبة من إحصائيات العضوية في وزارة التجارة الأمريكية ، مكتب الإحصاء ، الهيئات الدينية ، 1936 ، 2 مجلدين ، المجلد. 2 طوائف (واشنطن العاصمة ، 1941): 1386 ، 1478 الباحث العلمي من Google

11. هاندي ، "الاكتئاب الديني الأمريكي" ، ص 5 - 9. الباحث العلمي من Google


البروتستانت الإنجيليون الألمان

كثيرا ما يقال أن كنيسة المسيح المتحدة كانت أول اتحاد بين طائفتين أمريكيتين لهما تاريخ وخلفيات مختلفة تمامًا عن الجذور الإنجليزية للكنائس المسيحية التي تختلط مع التقاليد الألمانية للكنيسة الإنجيلية والإصلاحية. في الواقع ، حدث اندماج مماثل ، على نطاق أصغر بكثير ، في عام 1925 ، عندما انضمت الكنيسة الإنجيلية البروتستانتية في أمريكا الشمالية إلى المجلس الوطني للكنائس التجمعية.

كان البروتستانت الإنجيليون طائفة أمريكية أصلية ، ويتحدثون الألمان في الأصل. في عام 1925 ، كان هناك سبعة وعشرون كنيسة ، معظمها في وادي نهر أوهايو. كرّس الإنجيليون البروتستانت ، المكرسين للحرية الدينية ، إلى حرية الفكر ، والعقل المنفتح ، واحترام أولئك الذين كانت معتقداتهم مختلفة.

تأسست أول كنيسة بروتستانتية إنجيلية ألمانية في بيتسبرغ عام 1782. في ذلك الوقت كانت بيتسبرغ مجرد قرية صغيرة على الحدود. حيث اجتمع نهرا أليغيني ومونونجاهيلا معًا لتشكيل نهر أوهايو.

في عام 1758 ، خلال الحرب الفرنسية والهندية ، استولت ميليشيا استعمارية بريطانية على قلعة دوكين وأعيدت تسميتها إلى فورت بيت ، تكريماً لوليام بيت (كبير) ، زعيم الحكومة البريطانية. بعد ذلك بوقت قصير ، بدأت الكبائن الخشبية في الظهور خارج المجمع العسكري ، الذي بناه أشخاص يرغبون في التجارة مع الجنود أو الهنود. كانت بيتسبرغ أيضًا بوابة الغرب ، حيث يسكنها صيادو الفراء والرواد. في عام 1782 ، كانت القرية تتكون من حوالي خمسة وثلاثين منزلاً ، معظمها مصنوع من جذوع الأشجار ، وربما كان عددها أقل من 250 نسمة. كان الكثير منهم من الألمان. في الواقع ، كان ثلث سكان ولاية بنسلفانيا يتحدثون الألمانية في ثمانينيات القرن الثامن عشر.

في بيتسبرغ ، أسس المستوطنون الألمان أول كنيسة في المدينة خلال الثورة الأمريكية. [2) سجل عضويتها الأولية أربعة وأربعين رجلاً. (بعد العرف الألماني في ذلك الوقت ، لم تكن النساء عضوات في التصويت). كانت هذه الكنيسة الألمانية المبكرة مستقلة تمامًا ، ولم تكن مرتبطة بأي مجمع أو طائفة. تضم قائمتها كلا من اللوثريين والأعضاء المصلحين الألمان ، وكذلك الأشخاص الذين لا ينتمون إلى أي مجموعة معينة. منذ البداية كانت كنيسة تعتز بالحرية الدينية وترحب بتنوع الآراء وتحترم حق العقيدة الفردية.

كان هذا الموقف من التسامح ملحوظًا في عام 1782. في تلك الفترة ، كانت الكنائس في ألمانيا منقسمة بشدة حول اللاهوت. في نيو إنجلاند ، تمزق الرعايا التجمعية بسبب الخلافات: التوحيد والتثليث ، الليبرالية والأرثوذكسية. ومع ذلك ، في برية غرب ولاية بنسلفانيا ، نشأت الكنيسة التي شجعت الفكر الخاص ، وكانت ودية لوجهات النظر المتنوعة ، واحترمت حقوق الضمير الشخصي.

في عام 1782 ، نظمت الكنيسة الألمانية ووجدت مكانًا للقاء ، كوخ خشبي استأجرته ، لكن لم يكن بها وزير. لذلك بعثت الجماعة برسالة إلى المجمع الألماني الإصلاحي في شرق بنسلفانيا ، قائلة ، في الواقع ، & # 8220 الرجاء إرسال واعظ إلينا. & # 8221

كان الرجل الذي تم إرساله شخصًا غير عادي يُدعى يوهان فيلهلم ويبر. من مذكراته لدينا معلومات عن حياته وكنيسة الأطفال. [3) ولد في ألمانيا عام 1735 وجاء إلى أمريكا (بنسلفانيا) مع زوجته الشابة عام 1764 ، وهو في العشرين من عمره. قام بالتدريس في المدرسة لعدة سنوات ، ثم قرر الالتحاق بالوزارة. تم فحصه ورسمه من قبل المجمع الألماني الإصلاحي. على الرغم من أنه خدم أبرشية بالقرب من فيلادلفيا لبعض الوقت ، إلا أنه اضطر إلى المغادرة لأن الجماعة شعرت بأنه كان & # 8220 سياسيًا للغاية. & # 8221 كان من أشد المؤيدين لحرب الاستقلال. عندما تلقى السينودس طلبًا من بيتسبرغ لتعيين واعظ ، أجاب ويبر. يقول في مذكراته & # 8220 في مايو 1782 أُرسلت من قبل المجمع الكنسي في ريدينغ إلى غرب بنسلفانيا لزيارة المصلين هناك ومنحت تصريحًا بأن أكون راعيهم إذا اتصلوا بي. & # 8221 استغرق الأمر شهرًا ليصنع رحلة 400 ميل على ظهور الخيل ، عبور جبال أليغيني. وعظ في كنيسة بيتسبرغ وفي قرى ألمانية أخرى في المنطقة. ونتيجة لذلك ، تلقى مكالمة مشتركة لخدمة مجمع بيتسبرغ وثلاث كنائس ألمانية بالقرب من جرينسبيرغ ، على بعد ثلاثين ميلاً. كل هذا براتب سنوي اجمالي قدره & # 8220116 جنيهاً نقوداً ، و 100 حزمة قمح ، وإقامة مجانية ، وحطب. & # 8221 قبل ويبر وعاد ليأخذ عائلته ، ويخطط للعودة الصيف المقبل.

في يونيو 1783 عبر يوهان فيلهلم ويبر الجبال في عربة مع زوجته وأطفاله الستة. زودتهم الرعايا الأربعة بمنزل قديم ، كتب فيه: & # 8220 عائلتي تقريبًا هلكوا من البرد خلال الشتاء. & # 8221 في الصيف التالي اشترى قطعة أرض بالقرب من جرينسبيرغ ، وبنى مسكنًا أكثر ملاءمة ، وأضاف الزراعة إلى واجباته الرعوية. عندما ماتت زوجته أثناء الولادة ، سرعان ما تزوج مرة أخرى ، وأنجبت زوجته الثانية اثني عشر طفلاً آخر. كان هناك عشرين أفواه لإطعامها على مائدة العائلة.

لمدة أحد عشر عامًا ، خدم ويبر أربع رعايا ، راكبًا حصانه ما لا يقل عن ثمانين ميلاً في الأسبوع. كانت بيتسبرغ على بعد ثلاثين ميلاً من منزله وكنائسه الأخرى. لم يكن السفر سهلاً على الطرق السيئة ، عبر الغابات الكثيفة ، وعلى الأنهار المتضخمة. كان يجب أن يكون مسلحًا بمسدس وسكين وفأس ، في حالة الهجوم من قبل الهنود. لقد كان & # 8220a رجلًا قوي البنية ، ينعم بدستور من الحديد. & # 8221 كان بحاجة إلى أن يكون ، لمواكبة مثل هذا الجدول الشاق.

في عام 1787 ، منح جون بن الأب ، وجون بن الابن ، حفيد ويليام بن وحفيده الأكبر ، جماعة بيتسبرغ قطعة أرض في شارع سميثفيلد. كانت كبيرة بما يكفي لقاعة اجتماعات ، وبيت القسيس ، ومقبرة. لم يبن أبناء الرعية على هذه الأرض على الفور لأنها كانت بعيدة عن المدينة. اليوم يقع في قلب وسط مدينة بيتسبرغ ، وتحيط به ناطحات السحاب. على مر السنين تم تشييد خمسة مباني كنائس في الموقع. [4)
بدأ التخطيط وجمع الأموال لأول اجتماع للاجتماعات في عام 1791 ، وانتهى المبنى في عام 1793. كان عبارة عن هيكل خشبي بسيط مستطيل الشكل ، بدون زخرفة ولا برج ، فقط مدخنة يتسع لمئة شخص.
بعد عام ، في عام 1794 ، استقال ويبر من كنيسة بيتسبرغ ، ربما شعر أنه بمجرد اكتمال الاجتماع ، يمكنه تقليل سفره. كان يبلغ من العمر تسعة وخمسين عامًا واستمر في خدمة الأبرشيات الثلاث بالقرب من جرينسبيرغ حتى وفاته عن عمر يناهز الثمانين.

بعد استقالة ويبر ، تدهورت كنيسة بيتسبرغ. كان هناك خلاف بين اللوثريين وأعضاء آخرين. لعدة سنوات كان هناك كنيستان منفصلتان ، لوثريين وغير لوثريين ، يقيمان خدمات منفصلة في نفس المبنى. في النهاية ، ومع ذلك ، تم التئام الخرق ، وفي عام 1812 تم لم شمل المجموعتين. وأعادوا التأكيد على المبدأ الذي قامت عليه الكنيسة كشركة يتم فيها الترحيب بجميع أنواع الفكر المسيحي واحترام حقوق المعتقدات الفردية.

في اجتماع عام 1812 ، تم اعتماد اسم Deutsche Evangelische Protestantische Kirche (الكنيسة البروتستانتية الإنجيلية الألمانية) رسميًا. كلمة إنجيلي مشتق من الكلمة اليونانية إيفانجيليون (الإنجيل). كان المصطلح الإنجيلي شائع الاستخدام في ألمانيا للإشارة إلى الكنائس غير الكاثوليكية. استخدمت كلمة بروتستانتية في بريطانيا والولايات المتحدة للتعبير عن نفس الشيء. باستخدام هذين المصطلحين ، حاول الألمان من بيتسبرغ توضيح شخصية كنيستهم للجميع ، بغض النظر عن اللغة التي يتحدثون بها.

طلبت الكنيسة مرة أخرى من السينودس الألماني الإصلاحي في شرق ولاية بنسلفانيا إرسال وزير. في عام 1813 ، انتقل شاب يدعى جاكوب شني إلى بيتسبرغ مع عائلته ، وتعاقد معه المصلين كقس مقابل 200 دولار في السنة. & # 8220 تحت قيادته النشطة والحيوية ، تمت إعادة تجميع المصلين المتناثرين بسرعة ، وبحلول عام 1814 زاد عدد الأعضاء إلى حوالي 100. الأطفال.

خلال السنوات التي تلت بناء أول دار اجتماعات في ألمانيا ، نمت بيتسبرغ من قرية صغيرة إلى مدينة صناعية. بحلول عام 1793 ، مر تيار مستمر من أصحاب المنازل عبر بيتسبرغ في طريقهم لإيجاد حياة جديدة في مستوطنات نهر أوهايو في أوهايو وكنتاكي وإنديانا وإلينوي. توقفوا في بيتسبرغ لشراء قوارب ومعدات زراعية وملابس وإمدادات. أصبح بناء السفن صناعة رئيسية. كانت المدينة تحتوي على مسابك الحديد والنحاس الأصفر ، ومصنع للنسيج ، ومصانع الزجاج ، وصناعة الأدوات والأظافر ، ومصانع تصنع جميع أنواع الأدوات المنزلية ، مثل الصابون والشموع. في عام 1816 ، عندما تأسست بيتسبرغ كمدينة ، كان عدد سكانها 6000 نسمة. كان بها ثماني كنائس: واحدة ألمانية ، واثنتان من الكنيسة المشيخية ، وواحدة ميثودية ، وواحدة أسقفية ، وواحدة كاثوليكية ، وطائفتان أصغر.

مع نمو الكنيسة الألمانية إلى حوالي 200 عضو ، احتاجت إلى صرح أكبر وأكثر كرامة. لذلك ، في عام 1815 ، تحت قيادة Schnee & # 8217 ، تم هدم المبنى الأصلي وتم تشييد هيكل جديد من الطوب في نفس الموقع. كان يجلس حوالي 200 ، مع رواق يحمل 20. بعد ثلاث سنوات استقال Schnee وعاد إلى الشرق ، تاركًا الكنيسة قوية بشكل كبير.

واصلت بيتسبرغ النمو. تقع المدينة بين نهرين ، أليغيني ومونونجاهيلا. سرعان ما بدأت المستوطنات على الجانب الآخر من الأنهار. عبر & # 8220Ally & # 8221 نمت بلدة Allegheny وعبر & # 8220Mon & # 8221 كانت منطقة صناعية تسمى برمنغهام. خفضت عجلة بنسلفانيا الأصلية ، التي اكتمل بناؤها في عام 1820 ، رحلة 400 ميل من فيلادلفيا إلى بيتسبرغ إلى أقل من أسبوعين. بسبب توافر الفحم والحديد ، أصبحت بيتسبرغ مدينة مسابك الحديد. في عام 1830 كان عدد سكانها 12500 نسمة ، وكان عدد سكان مدينة أليغيني حوالي 3000 نسمة. كانت هناك كنائس من أنواع عديدة ، لكن كانت هناك كنيسة ألمانية واحدة فقط: الكنيسة الإنجيلية البروتستانتية في شارع سميثفيلد.

كما نمت المدينة نمت الكنيسة أيضا. في عام 1826 ، جاء وزير ألماني شاب من الإصلاحيين يدعى ديفيد كاميرر إلى المدينة. كان ينوي الذهاب كمبشر إلى المستوطنات الحدودية في أقصى الغرب. عندما كان يكرز في الكنيسة الألمانية ، كان محبوبًا جدًا لدرجة أن المصلين طلبوا منه أن يصبح قسيسهم. كان كاميرر يبلغ من العمر خمسة وعشرين عامًا ، كان رجلاً يتمتع بأسلوب ودود طيب ، وطاقة لا حدود لها ، ورؤية عظيمة. تحت قيادته ، بدأت مدرسة يوم الأحد ، على غرار تلك الموجودة في الكنائس الناطقة باللغة الإنجليزية ، وباستخدام مدرسين عاديين وفصول متدرجة ، بدلاً من تقديم تعليمات تأكيدية من قبل الوزير فقط. كما قام بتنظيم مدرسة ابتدائية يومية للأطفال ، يديرها مدرس متدرب باللغة الألمانية. كان ذلك في عام 1828 ، قبل سبع سنوات من افتتاح مدارس عامة في بيتسبرغ. سرعان ما أصبح واضحًا أن مبنى الكنيسة لم يكن كبيرًا بما يكفي لجميع هذه الأنشطة وتزايد عدد المصلين. في عام 1831 بدأ الأعضاء في وضع خطط لهيكل جديد.

في نفس العام انسحبت مجموعة منشقة من أعضاء الكنيسة من الخلفية اللوثرية وبدأت كنيستها الخاصة ، الكنيسة اللوثرية الأولى في بيتسبرغ. على الرغم من أن هذه كانت خسارة مؤقتة في الأرقام للجماعة البروتستانتية الإنجيلية ، إلا أنها كانت أيضًا نعمة. خفف التوتر الذي كان موجودًا دائمًا بين الأعضاء اللوثريين وغير اللوثريين وسمح للكنيسة بتطوير تقاليدها الليبرالية بحرية.

عندما احتفلت الكنيسة بعيد ميلادها الخمسين ، في عام 1832 ، كان لديها حوالي 300 مصل. كانت قوية وصحية ، وعلى استعداد لإعطاء القيادة في تطوير الكنائس البروتستانتية الإنجيلية الألمانية الأخرى.

عندما كانت كنيسة بيتسبرغ تخطط لبناء مبناها الجديد ، أدركت أن العديد من أعضائها يعيشون عبر النهر في بلدة أليغيني. لذلك قررت أن تبدأ جماعة جديدة هناك ، والمساهمة بالأعضاء والمال للمشروع. تبرع رجل يدعى Voegtly بالأرض. تم الانتهاء من مبنى اجتماعات جديد في Allegheny ، المعروف باسم كنيسة Voegtly ، ومبنى جديد (ثالث) لكنيسة بيتسبرغ في عام 1834.

مع نمو بيتسبرغ ، جاء المزيد والمزيد من الألمان إلى المنطقة. تم إنشاء الكنائس البروتستانتية الإنجيلية الألمانية الأخرى في المدينة وفي مدن الطواحين المحيطة بها. ساعد أعضاء كنيسة بيتسبرغ في تنظيم تجمع في برمنغهام الصناعية ، عبر نهر مونونجاهيلا ، في عام 1846. وقد بدأت الكنيسة في ماكيسبورت ، في أقصى المنبع ، في نفس العام.على بعد أميال قليلة من نهر أليغيني ، في إتنا ، تم إنشاء كنيسة في عام 1849 وأخرى في تارانتوم المجاورة في عام 1873. تم إنشاء كنائس إضافية في بيتسبرغ: ويست إند في عام 1864 ، ومانشستر في عام 1865 ، وبوم & # 8217 (بلومفيلد) وجبل واشنطن عام 1873 ، هومستيد عام 1890 ، سبرينج هيل في عام 1895 ، ومرتفعات دوكيسن عام 1900. وفي منطقة أبعد أسفل نهر أوهايو ، تم إنشاء الكنائس في بيفر فولز عام 1888 وساكسونبرج عام 1895. كانت هناك أيضًا كنيسة ، سانت جون & # 8217 ، في ويلنج ، فيرجينيا الغربية (التاريخ غير معروف). [6) مع كل الكنائس الإنجيلية البروتستانتية الجديدة في بيتسبرغ وحولها ، احتاجت الكنيسة الأصلية في شارع سميثفيلد إلى اسم أكثر تحديدًا. قررت أن تطلق على نفسها اسم & # 8220Smithfield Church ، & # 8221 كما لا تزال حتى اليوم.

لم تقتصر الكنائس الإنجيلية البروتستانتية على منطقة بيتسبرغ. كان الطريق السريع لأمريكا الوسطى هو نهر أوهايو ومن بيتسبرغ يتدفق غربًا إلى نهر المسيسيبي وجنوبًا إلى البحر. منذ الحقبة الاستعمارية ، أبحرت القوارب أسفلها ، حاملة الرواد إلى البرية البكر على شواطئها. نشأت العديد من المستوطنات على طول نهر أوهايو ، وكانت سينسيناتي واحدة من أكبر هذه المستوطنات. تأسست سينسيناتي عام 1788 ، وكانت لسنوات عديدة قرية تكافح. ومع قدوم السفن البخارية ، نمت المدينة بسرعة ، وبحلول عام 1830 أصبحت أكبر من مدينة بيتسبرغ. كانت سينسيناتي مدينة تجارية وصناعية مزدهرة ، وتطلق على نفسها بفخر اسم & # 8220the Queen City of the West. & # 8221

كان العديد من سكان سينسيناتي من الألمان. مثل بيتسبرغ ، كانت مركزًا للحياة والثقافة الألمانية. عندما انتقل أشخاص من الكنائس الإنجيلية البروتستانتية في منطقة بيتسبرغ إلى سينسيناتي ، وجدوا جيرانًا جددًا في أوهايو فضلوا نهجًا حرًا للدين. ومن هذه العلاقات ولدت كنائس إنجيلية بروتستانتية جديدة.

أول كنيسة بروتستانتية إنجيلية ألمانية أُنشئت في سينسيناتي كانت سانت بيتر & # 8217 ، التي تأسست عام 1832. وقع أربعة وثلاثون رجلاً على قائمتها كأعضاء ميثاق. كان أول اجتماع لها عبارة عن مبنى كنيسة صغير غير مستخدم تم شراؤه مقابل 350 دولارًا. بعد ذلك بعامين ، عندما كان ذلك الجزء من المدينة مهددًا بالفيضانات من النهر ، نقل المصلين الهيكل ، قسمًا تلو الآخر ، إلى أرض مرتفعة. في عام 1845 تم تأسيس كنيسة إنجيلية بروتستانتية أخرى ، القديس بولس 8217. بعد سنوات عديدة اتحدت هاتان الجماعتان لتشكيلا كنيسة سينسيناتي الحالية للقديس بطرس والقديس بولس. [7)

بين عامي 1845 و 1860 كانت الهجرة الألمانية إلى منطقة سينسيناتي ثقيلة بشكل خاص. تم إنشاء العديد من الكنائس الإنجيلية البروتستانتية: سانت جون & # 8217 ، عبر النهر في نيوبورت ، كنتاكي ، في 1857 سانت جون & # 8217s على طريق نيب في عام 1850 سانت مارك & # 8217s في عام 1864 وسانت جون & # 8217s من جبل أوبورن في 1866. الكنيسة في بريدجتاون ، المجاورة للمدينة ، بدأت في عام 1870 ، وسانت بول & # 8217 في بارنسبرج (جبل هيلثي) في عام 1874. عبر النهر في كنتاكي ، تم جمع سانت جون & # 8217s في جونز هيل في عام 1876 و سانت جون & # 8217s في ويست كوفينجتون ، في عام 1892.

لم يتوقف نهر أوهايو في سينسيناتي. تدفقت إلى المسيسيبي وحملت المستوطنين الألمان إلى مدن أخرى. تأسست الكنيسة البروتستانتية الإنجيلية المتحدة في ماديسون ، إنديانا ، في عام 1842 القديس بطرس & # 8217s في أوسجود ، إنديانا ، في عام 1850 والكنيسة الإنجيلية البروتستانتية المستقلة في سانت لويس ، ميسوري ، في عام 1856.

ما هي مميزات هذه الكنائس؟ أولاً ، والأهم من ذلك ، كانت حريتهم في التفكير. من حيث المبدأ لم يكن لديهم عقيدة. سمحوا للأعضاء بتشكيل عقيدتهم لأنفسهم ، بناءً على تفكيرهم وخبرتهم. تبنت بعض الأبرشيات بيانًا مثل هذا ، موجود في الدستور الأول لسانت جون & # 8217s على طريق نيب ، سينسيناتي (1850): & # 8220 نتحد معًا لمعرفة إرادة الله كما تدرس في الكتاب المقدس ، مما يسمح بحرية الضمير وحرية التفسير في نقاط الاختلاف العقائدي. نتحد لخدمة الله وإخوتنا الرجال [والنساء]. [9)

السمة الثانية لهذه الكنائس هي إصرارها على استقلالية كل طائفة. وقد نتج هذا عن ذكرياتهم عن الحياة في أوروبا ، حيث كانت الكنائس في كثير من الأحيان تحت سيطرة الدولة. رفضت الطوائف البروتستانتية الإنجيلية الانضمام إلى أي سينودس ، خوفًا من أن يفتح الباب أمام & # 8220 السيطرة الخارجية. & # 8221 هذه الرغبة في الاستقلال حالت دون تطور أي بنية طائفية لفترة طويلة.

السمة الثالثة لهذه الكنائس كانت سلطة العلمانيين. كان المصلين ، وليس القس ، هو من يتخذ القرارات. عندما كانت الكنائس تعاني من مشاكل ، كما حدث في كثير من الأحيان ، لم يكن لديها مجمع أو ضباط طائفيون لطلب المساعدة. كان عليهم حل مشاكلهم بأنفسهم. & # 8220 في كثير من الأحيان ، عندما كانت هناك صعوبات ، استمرت الكنيسة في التطور والنمو لأن المصلين اتخذوا القرارات الصحيحة وأبقوها على قيد الحياة. لعب الوزير دائمًا دورًا مهمًا ، لكن المسؤولية النهائية لحل المشكلات تقع على عاتق الأعضاء العاديين. كان هذا مصدر قوة. [10)

الوزراء الأوائل
لكن القساوسة الإنجيليين البروتستانت كانوا رجال دين بارزين. لقد تركوا إرثًا مهمًا.

كان أحد القساوسة الأوائل هو جوستاف فيلهلم أيزنلوهر. ولد في ألمانيا عام 1811 ، وهو ابن قس قرية ، وتلقى تعليمه في جامعتي هايدلبرغ وهالي ، ثم عمل مساعدًا في أبرشية والده. في وقت لاحق أصبح وزيرًا للكنيسة ومديرًا لمدرسة القواعد في بادن. شارك في الثورة السياسية عام 1848 وهرب إلى أمريكا لتجنب إرساله إلى السجن. لمدة عام خدم في كنيسة في نيو ريتشموند ، أوهايو ، ثم انتقل إلى تكساس ، حيث أقام راعًا في نيو براونفيلس ، وهي مجتمع ألماني إلى حد كبير. أثناء وجوده هناك بدأ في المساهمة في دورية دينية ألمانية ، البروتستانتية Zeitblaetter (صفحات بروتستانتية من الأوقات) ، نُشرت في سينسيناتي. أثارت مقالاته إعجاب أعضاء كنيسة القديس بولس الإنجيلية البروتستانتية في سينسيناتي لدرجة أنهم دعوه في عام 1857 ليصبح راعيهم ، دون رؤيته أو سماعه. لمدة عشرين عامًا ، خدم سانت بول & # 8217s وأصبح قائدًا في الوزراء البروتستانت الإنجيليين وجمعية # 8217. تقاعد عام 1879 وعاد إلى تكساس حيث توفي عام 1881.

كان جوستاف شميدت كاتبًا رائدًا في الزمالة الإنجيلية البروتستانتية. ولد في ألمانيا عام 1853 ودرس في جامعتي برلين وبون. جاء إلى بنسلفانيا ورُسم للخدمة من قبل جمعية بيتسبرغ للوزراء البروتستانت الإنجيليين في عام 1884. خدم الكنيسة في ماكيسبورت لمدة أربعين عامًا. عندما تأسست المجلة الإنجيلية البروتستانتية Kirchenbote (Church Messenger) في عام 1885 ، أصبح شميدت محررًا. لسنوات ، كتب مقالات حول القضايا الاجتماعية ، لا سيما عن الشرور الموجودة في الصناعات المتنامية في المدن: ساعات العمل الطويلة ، والأجور المنخفضة ، والظروف غير الصحية ، وعمالة الأطفال ، واستغلال النساء ، وتراكم الثروات الهائلة من قبل الصناعة. 8220 بارون & # 8221 كان صوتًا قويًا في حركة الإنجيل الاجتماعي. (11)

وزير بارز آخر كان فريدريش روف. ولد عام 1850 في فورتمبيرغ بألمانيا ، وتخرج من جامعة توبنغن عام 1870. خدم في الجيش البروسي خلال الحرب الفرنسية البروسية. في عام 1873 جاء إلى أميرلكا للخدمة في كنيسة سانت جون & # 8217s في جبل أوبورن ، سينسيناتي. بعد ست سنوات تم استدعاؤه إلى كنيسة & # 8220mother & # 8221 في بيتسبرغ (سميثفيلد). كان روف قلقًا للغاية بشأن الناس وساعد عددًا لا يحصى من المهاجرين الألمان في العثور على وظائف في مصانع الصلب وغيرها من الصناعات. عمل على تأسيس وكالتين اجتماعيتين إنجيليتين بروتستانتيتين في منطقة بيتسبرغ: دار للأيتام في عام 1888 ومنزل للمسنين في عام 1891. وأثناء رعايته ، أقامت كنيسة سميثفيلد مبناها الرابع. كان روف واعظًا بارزًا ، لا يحظى بإعجاب أبناء رعيته فحسب ، بل أيضًا بالمدينة بأكملها. في جنازته في عام 1904 ، تم إغلاق شارع سميثفيلد ، أحد الشرايين التجارية الرئيسية في المدينة ، أمام حركة المرور لاستيعاب مئات المعزين الذين جاءوا للوقوف في صمت تكريما له.

لسنوات عديدة لم يكن هناك هيكل طائفي بين الكنائس الإنجيلية البروتستانتية ، فقط الجمعيات الوزارية في بيتسبرغ وسينسيناتي. لكن تدريجيًا ، أصبح الناس يعتقدون أن هناك حاجة إلى نوع من الاتحاد. أخيرًا ، في عام 1885 ، التقى قساوسة المنطقتين ، أربعة عشر من بيتسبرغ وثلاثة عشر من سينسيناتي ، في كنيسة سميثفيلد في بيتسبرغ لتأسيس منظمة. أطلقوا عليها اسم الكنيسة البروتستانتية الإنجيلية الألمانية في أمريكا الشمالية ، على الرغم من أنها لم تكن كنيسة ، بل كانت مجرد شركة قساوسة. كان لها لجنة مركزية مكونة من ضباط وثلاثة أمناء. بدأوا مجلة طائفية ، Kirchenbote (Church Messengerj ، التي أعيدت تسميتها لاحقًا إلى Kirchenzeitung (جريدة الكنيسة) ، وصحيفة الأطفال ، كريستليش يوجنفريوند (صديق الشباب المسيحي). ونشروا كتابًا سنويًا من المقالات والتقارير ، Volkskalender (People & # 8217s Almanac ) ، وكذلك المواد المدرسية الأحد وترانيم للأطفال والكبار. (13)

ومع ذلك ، شعروا بشكل متزايد بالحاجة إلى منظمة تضم أشخاصًا عاديين. في عام 1911 ، عُقد اجتماع في كنيسة القديس بولس في سينسيناتي ، واجتماع آخر في عام 1912 في كنيسة ماونت واشنطن في بيتسبرغ. تم وضع الخطط للتمثيل الجماعي ، وتم توسيع الجسم ليشمل مندوبين من الأبرشيات. لا تزال تحمل اسم الكنيسة البروتستانتية الإنجيلية في أمريكا الشمالية ، حيث تم إسقاط الكلمة الألمانية.

في عام 1917 ، تبنت المنظمة إعلان المبادئ ، الذي يعبر عن القناعات التي حكمت الكنائس الإنجيلية البروتستانتية منذ بدايتها:

تُدعى كنيستنا بالإنجيلية لأنها تقبل إنجيل يسوع المسيح كأساس وقاعدة للإيمان والحياة. .
كنيستنا تسمى بروتستانتية لأنها تحتج على أي إكراه في أمور الإيمان والضمير. . . . نتوقع من أعضائنا تكوين قناعاتهم الخاصة ، بناءً على الخبرة الشخصية والمشاورات. لا يجب أن تؤدي الآراء المختلفة إلى الخلاف طالما سادت روح الحرية الحقيقية والمحبة المسيحية للجار. .
نتطلع إلى إله القدرة والعدل والمحبة ، الذي هو أبونا. نحن ندرك في يسوع أعلى مثالنا ومعلمنا الإلهي ، ونؤمن ببركة الخدمة المحبة ، بقوة الصلاة ، في انتصار الحق ، وفي الحياة الأبدية (14).

الاندماج مع التكتل

خلال العقود الأولى من القرن العشرين ، كان هناك العديد من التغييرات الاجتماعية التي أثرت على الكنائس الناطقة بالألمانية في هذا البلد. توقف عمليا تدفق المهاجرين من ألمانيا ، والتي كانت تعتمد عليها الكنائس البروتستانتية الإنجيلية في النمو. لم يعد بإمكان الكنائس الحصول على قساوسة من أوروبا. نظرًا لأن جيل الشباب فضل التحدث باللغة الإنجليزية ، أصبحت الأبرشيات ثنائية اللغة وفي النهاية تخلت عن استخدام اللغة الألمانية تمامًا. في النهاية ، أصبحت الكنائس أمريكية وفقدت الاتصال بجذورها الألمانية الأمريكية. حقيقة أن الطائفة ليس لديها مدرسة لاهوتية جعلت من الصعب العثور على وزراء للكنائس الإنجيلية البروتستانتية. وباعتبارها مجموعة صغيرة من الأبرشيات ، مع عدم وجود & # 8220home & # 8221 أو & # 8220foreign & # 8221 ، شعرت الكنائس بأنها غير قادرة على لعب دور فعال في العمل الأوسع للكنيسة. (15)

أشارت الإجابة على هذه المشكلات إلى اتحاد مع طائفة أكبر ، واحدة تشارك المبادئ الإنجيلية البروتستانتية للحكم الذاتي المحلي وحرية الفكر الشخصية. اعتقد كارل أوجوست فوس ، وزير كنيسة & # 8220 الأم & # 8221 ، سميثفيلد ، في بيتسبرغ ، أنه يجب عليهم التفكير في المصلين.

وُلِد فوس عام 1876 في ويلنج ، فيرجينيا الغربية ، ونشأ في سينسيناتي ، حيث كان والده ، إدوارد فوس ، راعيًا للكنيسة الإنجيلية البروتستانتية للقديس بول & # 8217s (18791910). ذهب إلى كلية إلمهورست ومدرسة ميدفيل اللاهوتية وأجرى مزيدًا من الدراسة في مدرسة لين اللاهوتية وجامعة سينسيناتي. رُسم للخدمة في عام 1896 ، خدم كنيسة عمانوئيل في سينسيناتي (جماعة مستقلة) لمدة تسع سنوات. في عام 1905 تم استدعاؤه إلى كنيسة سميثفيلد في بيتسبرغ ، حيث خدم لمدة ثمانية وثلاثين عامًا. أقامت الكنيسة خلال رعايته المبنى الخامس (الحالي). خدم فوس أيضًا كأول رئيس للكنيسة الإنجيلية البروتستانتية في أمريكا الشمالية بعد إعادة تنظيمها كهيئة تمثيلية ، حيث شغل المنصب من عام 1913 إلى عام 1920.

عندما نظر فوس وآخرون في مستقبل الطائفة ، نظروا إلى المصلين. لقد طورت الجماعات الدينية منظمات إقليمية ووطنية قوية ، مع الحفاظ على استقلالية الكنائس المحلية.
في عام 1922 ، بدأ فوس محادثات غير رسمية مع مسؤولي المصلين في نيويورك. بعد مرور عام ، طلبت الكنيسة البروتستانتية الإنجيلية من فوس رئاسة لجنة ، والدخول في مفاوضات ، ووضع خطة للاتحاد. كان على الكنيسة الإنجيلية البروتستانتية إجراء أي تصويت للانضمام إلى المصلين ، وكذلك من قبل كل جماعة على حدة. أخيرًا ، في 20 أكتوبر 1925 ، أصبحت الكنيسة الإنجيلية البروتستانتية في أمريكا الشمالية جزءًا من المجلس الوطني للكنائس التجمعية في اجتماع عُقد في واشنطن العاصمة (17)

وقال فوس في خطابه أمام المجلس الوطني بهذه المناسبة:

بينما وجدت مؤسستك مسقط رأسها على أرض مختلفة عن أرضنا ، فإننا ندرك أن نفس روح التسامح والحرية والولاء والتفاني ، العزيزة على قلوبنا ، هي التي تسود في دوائرك. حقيقة أن كنائسنا كانت دائمًا تجمعية في نظامها السياسي جعلت من السهل علينا الانضمام إلى جسدك بشكل مضاعف. يكشف تاريخك وتاريخنا أنه في حين أن الاستقلال هو كنز عظيم ، فلا يجب الخلط بينه وبين اللامسؤولية ، وأنه فقط من خلال التنظيم والزمالة والعلاقة المتبادلة يمكن الحفاظ على هذا الاستقلال (18).

انضمت الكنيسة الإنجيلية البروتستانتية إلى الزمالة التجمعية كمؤتمر منفصل غير جغرافي ، يعمل مثل سينود كالفين (المجري) في كنيسة المسيح المتحدة. كان لديها جمعيتان محليتان: واحدة في منطقة بيتسبرغ ، مع أربعة عشر كنيسة ، والأخرى تتمركز في سينسيناتي ، مع ثلاثة عشر كنيسة في أوهايو وكنتاكي وإنديانا وميسوري. كان هذا الوضع كمؤتمر منفصل مؤقتًا فقط. في عام 1935 حلت جمعية بيتسبرغ الإنجيلية البروتستانتية نفسها ، وأصبحت معظم كنائسها جزءًا من المؤتمر التجمعي لبنسلفانيا. في النهاية فعلوا كلهم. انضمت الكنيسة الإنجيلية البروتستانتية الوحيدة في ميسوري ، الكنيسة المستقلة في سانت لويس ، إلى المؤتمر التجمعي في تلك الولاية. استمر المؤتمر الإنجيلي البروتستانتي المنفصل ، الذي احتضن فقط الكنائس في أوهايو وكنتاكي وإنديانا ، في الوجود لبضع سنوات. ولكن في 17 مايو 1947 ، في اجتماع في كنيسة سانت جون & # 8217s في نيوبورت ، كنتاكي ، صوتت على حل المؤتمر المسيحي التجمعي لأوهايو.

بعد تشكيل كنيسة المسيح المتحدة ، انضمت إليها العديد من الكنائس البروتستانتية الإنجيلية السابقة. كان أول من حمل الاسم الجديد في سينسيناتي. كما ذكرنا سابقًا ، فإن القديس بطرس وسانت بول & # 8217 ، وهما أقدم كنيستين إنجيلية بروتستانتية في تلك المدينة ، تم دمجهما في عام 1948 ليصبحا كنيسة القديس بطرس والقديس بولس المتحدة للمسيح. كان هذا قبل تسع سنوات من الاندماج الوطني. في أوائل الثمانينيات ، كانت الكنيسة تضم حوالي 650 عضوًا. [20)
أكبر كنيسة UCC التي كانت في الأصل بروتستانتية إنجيلية هي سانت جون & # 8217s UCC في نيوبورت ، كنتاكي ، عبر النهر من سينسيناتي. في الثمانينيات كان لديها أكثر من 1300 عضو.

لا تزال أقدم كنيسة بروتستانتية إنجيلية ، كنيسة سميثفيلد في بيتسبرغ ، تجتمع في موقع أول اجتماع لها في عام 1794. عندما انضمت إلى الزمالة التجمعية في عام 1925 ، كان لديها أكثر من 1000 عضو. انخفضت العضوية مع انتقال الناس من المدينة إلى الضواحي. في أواخر الستينيات ، اتحدت معها كنيسة ميثودية صغيرة ، وكان لدى المصلين المشترك ، الذي يُطلق عليه الآن كنيسة سميثفيلد المتحدة ، حوالي 500 عضو في منتصف الثمانينيات. المبنى الحالي في شارع سميثفيلد ، الذي تم تشييده في عام 1926 ، هو خامس كنيسة تقف في هذا المكان. النوافذ الزجاجية غير العادية ، التي تصور الأحداث التاريخية في حياة المدينة والكنيسة ، تشمل مشهدًا واحدًا يظهر القس البروتستانتي الإنجيلي الأول ، يوهان فيلهلم ويبر ، وهو يركب عبر الغابة على حصانه.

لم تعد الكنيسة البروتستانتية الإنجيلية موجودة كحركة مميزة. كما قال من نشأ فيها ، & # 8220 ، لقد كان جهدًا نبيلًا من جانب العديد من الرجال والنساء لتحقيق حرية العقل والروح ، مستوحاة من العقيدة المسيحية. & # 8221 (21) إرثها لم يكن ضائع. تلعب الكنائس البروتستانتية الإنجيلية سابقًا دورًا مهمًا في حياة مجتمعاتهم وفي الزمالة المسيحية الأوسع. تعتبر كنيسة المسيح المتحدة نسيجًا ينسج معًا العديد من الخيوط والتقاليد الدينية المختلفة. يعتبر التراث الإنجيلي البروتستانتي جزءًا مهمًا من هذا النسيج. (22)

1. تم العثور على تاريخ بيتسبرغ المبكر في ستيفان لورانت ، بيتسبرغ: قصة مدينة أمريكية (جاردن سيتي ، نيويورك: دوبليداي ، 1964).
2. كتب القس فريدريش روف تاريخ الكنيسة الإنجيلية البروتستانتية الألمانية في بيتسبرغ (سميثفيلد) في عام 1882. يوجد النص الألماني والترجمة الإنجليزية في أرشيف كنيسة سميثفيلد المتحدة ، بيتسبرغ ، بنسلفانيا.
3. تم العثور على الاقتباسات من مجلة ويبر & # 8217s في روف (انظر رقم 2).
4. كما أعطى بنس الأرض للكنيسة المشيخية الأولى وكنيسة الثالوث الأسقفية ، الآن كاتدرائية الثالوث.
5. لم تصبح كنيسة Voegtly جزءًا من الكنيسة الإنجيلية البروتستانتية في أمريكا الشمالية. انضمت إلى المجمع المصلح (لاحقًا الكنيسة الإنجيلية والإصلاحية). لم يعد موجودًا.
6. تم إدراج أسماء (مواقع) وتواريخ هذه الكنائس ، باستثناء سانت جون & # 8217 في ويلنج ، على أنها المؤتمر الإنجيلي البروتستانتي في الكتاب السنوي التجميعي ، 1926 ، 1927 ، 1928 و 1929. معلومات عن سانت جون & # تم الحصول على 8217s ، Wheeling ، من Carl Hermann Voss ، الذي كان جده ، Eduard Voss ، راعيها. لم تنضم الكنيسة إلى شركة المصلين وربما لم تعد موجودة.
7. معلومات عن تأسيس القديس بطرس والقديس بولس مأخوذة من كتيب نشرته الكنيسة.
8. الكتاب السنوي التجميعي ، 192629.
9. من كتيب نشرته الكنيسة.
10. أنا مدين لهيرمين مونتر من كنيسة سميثفيلد المتحدة ، بيتسبرغ. الاقتباس مأخوذ من خطاب منها.
11. اسكتشات آيزنلوهر وشميدت مأخوذة من تشارلز ويليام هانكو ، الحركة البروتستانتية الإنجيلية (Brooklyn، NY: Educators Publishing Co.، 1955)، pp. 3031.
12. المرجع نفسه ، ص.3233 ، بالإضافة إلى المعلومات التي قدمها Ruoff & # 8217s daughterinlaw ، Cecile Ruoff of
كنيسة سميثفيلد المتحدة ، بيتسبرغ.
13. هانكو ، مرجع سابق. cit. ، pp. 5657. توجد نسخ من المطبوعات المذكورة في أرشيف مكتبة Congregational Library ، بوسطن.
14. التعليم المسيحي لدين يسوع المسيح ، مع ملحق (سينسيناتي: الكنيسة الإنجيلية البروتستانتية في أمريكا الشمالية ، بدون تاريخ) ، ص ٨٤٨٥. في محفوظات كنيسة سميثفيلد المتحدة ، بيتسبرغ.
15. يستند هذا الملخص لمشاكل الكنائس البروتستانتية الإنجيلية إلى خطاب ألقاه كارل أوجوست فوس في Volkskalender ، الكتاب السنوي للمؤتمر الإنجيلي البروتستانتي ، 1926 ، ص 5764.
16. Who & # 8217s Who in America ، 1944 ومن Carl Hermann Voss ، ابن Carl August Voss.
17. توجد معلومات عن الاندماج في Hanko ، مرجع سابق. cit.، pp. 7779 من محادثات مع كارل هيرمان فوس ومن الكتاب السنوي التجميعي ، 1926 ، ص. 118.
18. فوس ، العنوان في فولكس كالندر ، 1926 ، ص 5764.
19. توجد إحصاءات عن المؤتمر الإنجيلي البروتستانتي في الكتاب السنوي التجميعي ، 1926 إلى 1947 ، وفي محضر الاجتماع السنوي للمؤتمر البروتستانتي الإنجيلي ، مايو 1618 ، 1947. الكنائس الإنجيلية البروتستانتية التي انضمت إلى الزمالة التجمعية في عام 192527 كانت على النحو التالي: بيتسبرغ: سميثفيلد ، برمنغهام ، ويست إند ، دوكين هايتس ، سبرينغ هيل ، مانشستر ، جبل واشنطن ، بوم & # 8217 ثانية (بلومفيلد) ، هومستيد بيتسبرغ ، المنطقة المجاورة: ماكيسبورت ، إتنا ، تارينتوم ، بيفر فولز ، ساكسونبرج سينسيناتي: سانت بيتر و # 8217s، St. Paul & # 8217s، St. John & # 8217s on Neeb Road، St. Mark & ​​# 8217s، St. John & # 8217s of Mt. John & # 8217s Johns Hill، St. John & # 8217s West Covington، St. John & # 8217s Indiana: Madison، United Osgood، St. Peter & # 8217s Missouri: St.Louis، Independent. في وقت لاحق تم تأسيس كنيستين جديدتين وانضمتا إلى المؤتمر البروتستانتي الإنجيلي: سانت جون & # 8217s في هاريسون ، أوهايو (1943) ، وسانت بيتر & # 8217s في بروكسفيل ، إنديانا (1945).
20. توجد معلومات عن كنيسة القديس بطرس والقديس بولس في كتيب نشرته الكنيسة.
21. من رسالة من كارل هيرمان فوس.
22. أنا مدين لهارولد ف. ورثلي من المكتبة التجمعية في بوسطن لمساعدته القساوسة الذين أجابوا على الرسائل وأرسلوا معلومات عن كنائسهم وخاصة إلى كارل هيرمان فوس وهيرمين مونتر وسيسيل روف ، الذين شاركوا معرفتهم للحركة البروتستانتية الإنجيلية وقراءة مخطوطة هذا الفصل ، وتقديم اقتراحات لتحسينها.

كورتيس بيتش هو وزير متقاعد من يونيون كاربايد كوربوريشن يعيش في ولاية مين. من 1959 إلى 1975 شغل منصب راعي كنيسة سميثفيلد ، بيتسبرغ ، بنسلفانيا ، أقدم وأكبر كنيسة في التقليد الإنجيلي البروتستانتي.


الجذور البروتستانتية البيضاء للعنصرية الأمريكية

لوحة "تأليه واشنطن" ، التي رسمها كونستانتينو بروميدي عام 1865 ، هي لوحة جدارية لأول رئيس للولايات المتحدة يصعد إلى السماء. آلهة النصر والحرية ، إلى جانب 13 عذراء يمثلون مستعمرات أمريكا الأصلية ، يحيطون بجورج واشنطن هنا ، وقد ارتقى إلى مرتبة الإله (ومن الجدير بالذكر أن "التأليه" تعني في الواقع "التأليه"). خلال 150 عامًا منذ آخر ضربة فرشاة لبروميدي ، قدمت شخصيات اللوحة شاهدًا صامتًا على مكائد الكونجرس الأمريكي من القاعة المستديرة لمبنى الكابيتول الأمريكي. عندما اكتملت اللوحة الجدارية ، دعا أربعة ملايين شخص أسود منزل الولايات المتحدة ، لكنهم تمكنوا في ذلك العام فقط من الاستمتاع بتجربة المواطنة الأكثر محدودية عندما انتهت الحرب الأهلية وبدأ إعلان تحرير العبيد عملية إنهاء العبودية. بالطبع ، تتميز لوحة Brumidi الجدارية بوجوه بيضاء فقط.

توضح لوحته تعقيدات أمة مستوحاة بشكل لا ينفصم من الأخلاق الدينية لمؤسسيها وأولئك الذين يواصلون ممارسة السلطة اليوم: الرجال البيض المتدينون ، الذين يرتقون إلى الشهرة على أساس قوة مُثلهم العليا. حتى الآباء المؤسسون - الذين تم تحديدهم في الأساس على أنهم ربوبيون - شاركوا وجهات النظر التي تتماشى مع اللاهوت المسيحي. يتم إطلاع المجتمع الأمريكي بشكل كبير على هذا الأساس الديني ، وتحديداً فيما يتعلق بالظلم العنصري ، حتى مع انخفاض الهوية الدينية.

أظهر استطلاع حديث أجراه معهد أبحاث الدين العام حول وحشية الشرطة أنه بين ديسمبر 2014 وأبريل 2015 ، قفزت النسبة المئوية للأمريكيين البيض الذين يعتقدون أن قتل الشرطة للأمريكيين السود جزءًا من نمط أوسع من 35 في المائة إلى 43 في المائة. من ناحية أخرى ، يرى البروتستانت الإنجيليون البيض جرائم القتل الأخيرة على أنها حوادث معزولة - قال 62 بالمائة منهم إن الشرطة تعامل السود والبيض على قدم المساواة. هذا ليس من قبيل الصدفة المتعلقة بالتركيبة السكانية ، فهو ينبع من الإطار الديني الذي يدعم القيم المجتمعية الأمريكية. إنكار التأثير المستمر للأخلاق البروتستانتية هو الجهل عن عمد.

"أخلاقيات العمل البروتستانتية" هي مصطلح صاغه عالم الاجتماع ماكس ويبر ، الذي كان عمله الأساسي ، الأخلاق البروتستانتية وروح الرأسمالية ، حدد كيف أن الروابط التي أقامها اللاهوتيون بين الدين والعمل ورأس المال أرست الأساس للرأسمالية. يرى اللاهوت الكالفيني أن عددًا قليلاً فقط من المختارين مقدر للخلاص منذ الولادة ، في حين أن البقية ملعونون. أجبر القلق الذي أحدثه هذا الناس على البحث عن تلميحات أو علامات تدل على أنهم أعضاء في المنتخب الذي اعتقدوا أن النجاح المادي كان من بين أبرز مؤشرات فضل الله. كان القيام بالعمل الجاد لخلق ملكوت الله على الأرض من خلال دعوة علمانية يعتبر طريقًا إلى نعمة الله. كان العكس صحيحًا أيضًا: مثلما أشار النجاح المادي إلى نعمة الله ، كان الفقر علامة على حرمانك من نعمة الله. في هذا السياق ، يمكن إلقاء اللوم على العبيد في محنتهم وإلغاء شرعية عملهم.

قالت جينيفر هارفي ، أستاذة الدين في جامعة دريك ، التي تضمنت أبحاثها تقاطع الأخلاق في سياق سيادة البيض. وتابعت: "لا يمكن أن ترى أنواعًا معينة من العمل والعمل على أنها حقيقية وبالتالي فاضلة". من السهل أن تغضب عندما يظهر شيء ملموس مثل مقطع فيديو لرجل يتم إعدامه من قبل الشرطة ، ولكن لا تزال هناك أشكال خبيثة من العنصرية تتغلغل في وجهات نظرنا بشأن ما يشكل عملاً صالحًا وما لا يشكله - حتى بين أولئك الذين لا يشتركون في الأخلاق البروتستانتية.

أظهر مسح لجيل الألفية أجرته MTV أن 30 بالمائة فقط من البيض أفادوا بأنهم نشأوا في أسر تحدثت عن العرق على الإطلاق. وجدت دراسة استقصائية مختلفة من PRRI في عام 2014 أن "[W] أكثر من ثلاثة أرباع (76 بالمائة) من الأمريكيين السود ، وحوالي ستة من كل عشرة من ذوي الأصول الأسبانية (62 بالمائة) والأمريكيين الآسيويين (58 بالمائة) ، يقولون أن واحدًا من المشاكل الكبيرة التي تواجه البلاد هي أنه لا يتم منح الجميع فرصة متساوية في الحياة ، يوافق نصف الأمريكيين البيض فقط (50 في المائة) ". أظهرت دراسة أكثر شمولاً عن الشباب الأمريكي في عام 2012 أن 56 بالمائة من جيل الألفية البيض يعتقدون أن الحكومة "أولت اهتمامًا كبيرًا لمشاكل السود والأقليات الأخرى". بالنظر إلى حقيقة أن الكثير من البيض نشأوا في عائلات قضت على العرق من خلال عدم الحديث عنها على الإطلاق ، فليس من الصعب أن نرى كيف يمكن أن يبدو اهتمام الحكومة بالأعراق الأخرى مفرطًا.

الدكتور راي وينبوش هو مدير معهد الأبحاث الحضرية في جامعة ولاية مورغان ، وقال إن عمله في بالتيمور زاد مؤخرًا من تعرضه للمفاهيم العرقية للعمل والخير. "سيقول الأشخاص البيض ،" لماذا لا تقومون أيها السود بالتمسك بأحذيةكم. قال لي وينبوش: "هذه أمريكا ، الجميع أحرار في أن يفعلوا ما يريدون". "ولكن ما هو النضال من أجل الحقوق المدنية في الستينيات إن لم يكن أكبر حركة لمساعدة الذات في التاريخ الأمريكي؟" من خلال العدسة القديمة للعمل كعمل يساهم في بناء ملكوت الله على الأرض بطريقة مادية للغاية ، لا يمكن الاعتراف بعمل التنظيم السياسي باعتباره شكلاً مشروعًا من العمل. إن إنكار عمل الأمريكيين السود يعزز تفوق البيض.

قال روبن ديانجيلو ، الأستاذ الذي يركز بحثه على كيفية تكوين الأشخاص البيض اجتماعيًا للتواطؤ مع مؤسسات عنصرية. "لذلك أثناء العبودية ، قلنا ،" يجب أن تقوم بكل العمل ولكننا لن نسمح لذلك بأن يؤتي ثماره. "الآن نحن لا نمنح السود حق الوصول إلى العمل. آنذاك والآن لم يُسمح لهم بالمشاركة في بناء الثروة أو منح الأخلاق التي نعلقها على الثروة ". يستمر هذا التشابك التاريخي للملكية والفضيلة في إثراء الآراء العرقية. قال وينبوش: "يُنظر إلى الممتلكات بين الأمريكيين البيض على أنها شيء يجب تقديره وتبجيله". "الأمريكيون السود لا يعتبرون أنفسهم يمتلكون حقًا أي شيء في أمريكا".

أشار ديانجيلو إلى أننا نغني "The Star Spangled Banner" في الأحداث الرياضية ولا نتوانى حتى في أغنية "أرض الحرية" التي كُتبت في عام 1814 ، وهو الوقت الذي كانت فيه البلاد موطنًا لملايين العبيد. أشار وينبوش إلى حي غرينوود الأسود في تولسا ، أوكلاهوما ، والذي تم حرقه بالكامل في عام 1921 من قبل الغوغاء البيض الغاضبين من الرخاء المذهل الذي خلقه السود هناك. المحاولات السوداء للمشاركة في وعد أمريكا تقابل باستمرار بهذا النوع من العنف. كتبت كاتي جينيف كانون ، عالمة الأخلاق ، بإسهاب حول كيف أن الرفض المؤسسي للمواطنة والحرية للسود قد كتب بشكل أساسي إمكانية اعتبارهم فاضلين في المجتمع الأبيض. كتب كانون: "إن" صواب البياض "يحسب أكثر من الحقوق السياسية والمدنية الأساسية لأي شخص أسود ... انتهى العبودية المؤسسية ، لكن الكراهية الخبيثة والمستعصية التي دعمتها لم تحسب". ظهور الوعي النسوي الأسود. من خلال المحو والجهل ، نستمر في إنكار فضيلة وشرعية المواطنة والعمل للسود.

بينما نتخلى عن روابطنا الصريحة بالدين ، فإن الأخلاق الدينية لا تزال تشكل وجهات نظرنا حول العرق والازدهار وحتى الشخصية. من السهل إلقاء اللوم على الإنجيليين البروتستانت البيض الأكبر سنًا في الصراع العنصري المتبقي في البلاد ، حتى وإن كان يمثل رفض أمريكا البيضاء لاستجواب مصدر وجهات نظرنا للعالم ورأسمالنا الاجتماعي والسياسي الهائل.

ما يثير القلق بشأن اللوحة الجدارية في القاعة المستديرة هو أنها تعمل كمرآة: الكونجرس تلك الوجوه البيضاء التي تطل عليها هي 92 في المائة مسيحية و 80 في المائة بيضاء. تم تكريس جورج واشنطن وجماعته من الدول الفاضلة أعلاه ، لذلك ، من الناحية النظرية ، سوف نتذكر إلى الأبد العمل الفاضل والإلهي المتمثل في "حماية الحرية". في غضون ذلك ، تُنسى باستمرار حياة البشر السود الذين ساهم عملهم غير المدفوع في بناء ازدهار أمريكا - ومبنى الكابيتول - بدمائهم وعرقهم ودموعهم.


الفهم السطحي من الناس ذوي النوايا الحسنة

حتى المحبوب بيلي جراهام عارض التمييز ببطء. لم يكن غراهام سعيدًا بمشاكل العرق في موطنه الجنوب ، فقد أغضب العديد من الأصدقاء في صيف عام 1957 بدعوة الدكتور مارتن لوثر كينغ جونيور للصلاة في حملته الصليبية في مدينة نيويورك. لكنه لم يقم بإلغاء الفصل العنصري في اجتماعاته الجنوبية إلى الأبد حتى عام 1954 ، عندما أعلنت المحكمة العليا أن مبدأ "منفصل لكن متساوٍ" غير دستوري في قضية براون ضد مجلس التعليم. وبدا أنه يرمز ، لمروجي الحقوق المدنية ، إلى النهج "الأبيض المعتدل" للمصالحة العرقية - وهو النهج الذي أدانه كينج نفسه في أبريل / نيسان 1963 في "رسالة من سجن برمنغهام":

"يجب أن أعترف أنه خلال السنوات القليلة الماضية شعرت بخيبة أمل شديدة من البيض المعتدلين. لقد توصلت تقريبًا إلى الاستنتاج المؤسف بأن حجر العثرة الكبير أمام الزنجي في خطوته نحو الحرية ليس مستشار المواطن الأبيض أو كو كلوكس كلانر ، ولكن الأبيض المعتدل ، الذي يكرس أكثر لـ "النظام" منه للعدالة الذي يفضل السلبية. السلام وهو غياب التوتر لسلام إيجابي وهو وجود العدل الذي يقول باستمرار: "أنا أتفق معك في الهدف الذي تسعى إليه ، لكنني لا أستطيع أن أتفق مع أساليب العمل المباشر" الذي يعتقد أبويًا أنه قادر على وضع جدول زمني لحرية رجل آخر يعيش بمفهوم أسطوري للوقت والذي ينصح الزنجي باستمرار بانتظار "موسم أكثر ملاءمة". إن الفهم السطحي من الأشخاص ذوي النوايا الحسنة هو أكثر إحباطًا من سوء الفهم المطلق من الأشخاص ذوي النوايا السيئة. "

للأسف ، كان الملك على حق. إن تاريخ الإصلاح العنصري الإنجيلي مليء بالعقبات المعتدلة من الأشخاص ذوي النوايا الحسنة والعقبات التي عززت خط ألوانها.

في المنشورات التالية ، سأستكشف ثبات كنائس الأمريكيين من أصل أفريقي ، والعلاقة الإنجيلية مع اللاتينيين واللاتينيين ، وطريقنا إلى الأمام كإنجيليين أمريكيين ملتزمون بالوحدة عبر الخطوط العرقية.

كيف يمكننا ، بصفتنا EFCA ، أن نتعلم من هذا التاريخ الإنجيلي المعقد مع العرق والعدالة؟ كيف نتجنب "الفهم السطحي" كأشخاص ذوي نوايا حسنة؟ مشاركة أفكارك في التعليقات.

List of site sources >>>


شاهد الفيديو: البابا شنودة يشرح الخلاف الجوهري بيننا وبين البروتستانت (كانون الثاني 2022).