بودكاست التاريخ

كارل يونغ

كارل يونغ

وُلد كارل يونغ ، الأب الوحيد الباقي على قيد الحياة من بول أخيل يونغ وإميلي بريسويرك ، في تورغاو ، إحدى مقاطعات سويسرا ، في 26 يوليو 1875. كان والده راعيًا ريفيًا في الكنيسة السويسرية الإصلاحية. عانت والدته من الاكتئاب عندما كان طفلاً وقضت الكثير من الوقت في غرفة نومها حيث اعتقدت أن الأرواح تزورها. كان يتمتع بعلاقة أفضل مع والده الذي كان أكثر استقرارًا ويمكن التنبؤ به. (1)

كان جونغ طفلًا وحيدًا ومنطويًا. التحق بمدرسة Humanistisches Gymnasium في بازل ولكن في سن الثانية عشرة فقد وعيه من قبل صبي آخر. تم نقله إلى المنزل وتذكر أنه كان يعتقد "الآن أنك لن تضطر إلى الذهاب إلى المدرسة بعد الآن". ظل في المنزل لمدة ستة أشهر يتعلمه والده. في النهاية ، تمكن من العودة إلى المدرسة. قال في سيرته الذاتية إن هذه الفترة الصعبة ساعدته على فهم "ما هو العصاب". (2)

وفقًا لبيتر جاي: "ترك يونغ الانطباعات الأكثر تناقضًا عن أولئك الذين عرفوه ؛ لقد كان اجتماعيًا ولكنه صعبًا وممتعًا في بعض الأحيان وقليل الكلام في الآخرين ، واثقًا من نفسه ظاهريًا ولكنه عرضة للنقد ... كان أيضًا يعاني من تعذيب المتدينين. الأزمات. مهما كانت صراعاته الخاصة ، منذ شبابه ، كان يونغ ينضح بإحساس بالقوة ، بإطاره الكبير ، وبنيته القوية ، ووجهه الجراني المنحوت بقوة ، وبلاغته الفاسدة ". (3)

أصبح كارل يونج قارئًا مفعمًا بالحيوية للفلسفة. أدى ذلك إلى اشتباكات مع والده وتوقف عن الذهاب إلى الكنيسة. نتيجة لمشاكله المبكرة في المدرسة ، طور اهتمامه بالطب النفسي وفي عام 1895 بدأ دراسة الطب في جامعة بازل. بعد فترة وجيزة من مغادرة المنزل ، تم تشخيص والده بسرطان عضلي. "وفاة والده ، بالإضافة إلى تكليفه بالمسؤولية كمدير للعائلة ؛ كما حرر شيئًا آخر في نفسه البالغ من العمر تسعة عشر عامًا. لقد كان ذلك تغييرًا مذهلاً بالنسبة لزملائه الطلاب في الجامعة. من الحياة في الحرم الجامعي ". (4)

في الجامعة أصبح مهتمًا بالروحانية والسحر. وشمل ذلك حضور عدد من الجلسات الروحانية. قبل الفحص النهائي مباشرة ، قرأ يونغ مقدمة كتاب عن الطب النفسي بقلم ريتشارد فون كرافت إيبينج و "فهم فجأة العلاقة بين علم النفس أو الفلسفة وعلم الطب". في هذه المرحلة قرر أن يتخصص في الطب النفسي. (5)

في عام 1900 ، بدأ العمل في مستشفى للأمراض النفسية في زيورخ مع يوجين بلولر. نُشرت أطروحته عام 1903 ، وكان عنوانها في علم النفس وعلم الأمراض لما يسمى بالظواهر الغامضة. كان بلولر من أتباع سيغموند فرويد وأعطى يونغ نسخة من كتابه ، تفسير الاحلام (1900). ترك الكتاب بصماته على يونغ ودمج أفكار فرويد في عمله. (6)

تزوج يونغ من إيما راوشنباخ في عام 1903. كانت تصغره بسبع سنوات والابنة الكبرى لرجل صناعي ثري في سويسرا ، يوهانس راوشينباخ-شينك. عند وفاته في عام 1905 ، أصبحت ابنتيه وأزواجهن أصحاب الأعمال. أصبح صهر Jung المالك الرئيسي ، لكن Jungs ظلوا مساهمين في شركة مزدهرة تضمن الأمن المالي للعائلة. كان لديهم خمسة أطفال: أجاث ، جريت ، فرانز ، ماريان ، وهيلين. (7)

في عام 1904 ، نشر يونغ دراسات في رابطة الكلماتوأعقب ذلك علم نفس الخرف براكيكوكس (1906). خص في هذا الكتاب "المفاهيم الرائعة" لفرويد الذي "لم يحصل بعد على تقديره وتقديره العادلين". وحذر من أنه لمجرد أن فرويد كان يعبر عن أفكار صدمت الناس وأثارت اشمئزازهم ، فلا ينبغي لنا أن نتصرف "مثل رجال العلم المشهورين الذين كرهوا النظر من خلال تلسكوب جاليليو". (8)

قرأ جونغ أيضًا كتاب فرويد ثلاث مقالات في نظرية الجنس (1905). في الكتاب الذي وضعه فرويد معًا ، مما تعلمه من تحليلات المرضى والمصادر الأخرى ، كل ما يعرفه عن تطور الغريزة الجنسية منذ بداياتها المبكرة في الطفولة. قدم فرويد "الأساس لنظريته عن العصاب ، وشرح الحاجة إلى القمع ومصدر الطاقة العاطفية الكامنة وراء الدوافع والسلوك الواعي واللاواعي الذي أسماه بالرغبة الجنسية." (9)

في أبريل 1906 ، كتب يونغ إلى فرويد يشيد بعمله. أصر على أن فرويد "لم يخبر شيئًا سوى الحقيقة من مناطق انضباطنا غير المكتشفة حتى الآن". أرفق يونغ أيضًا بعض المقالات التي نشرها. أجاب فرويد بعد بضعة أيام قائلاً كم أحب عمله واقترح أن يجروا بحثًا معًا. "إنني أعتمد بثقة على كونك في كثير من الأحيان في وضع يؤيدني ، وسأرى نفسي أيضًا وبكل سرور مصححًا." (10)

بدأ الرجلان مراسلة منتظمة. كان فرويد معجبًا جدًا بجونغ لدرجة أنه كتب في أكتوبر 1906 ، أنه كان يأمل في أن يتولى قيادة الحركة يومًا ما. "لم يتردد (فرويد) في إلقاء نفسه في جزء من مؤسس مسن مستعد لتسليم الشعلة إلى أيدي أصغر سناً." (11) حتى لو لم يعيش ليرى هذا الانتصار ، "أتمنى أن يكون تلاميذي هناك ، وآمل أيضًا ، أن كل من يستطيع أن يتغلب على المقاومة الداخلية من أجل الحقيقة سيحسب نفسه بكل سرور بين تلاميذي والقضاء على بقايا التردد من فكره ". (12)

لم يقابل يونغ فرويد حتى 27 فبراير 1907. تمت دعوة زميله يونج ولودفيج بينسوانجر لتناول وجبة عائلية. يتذكر مارتن فرويد في وقت لاحق: "هو (يونغ) لم يقم أبدًا بأدنى محاولة لإجراء محادثة مهذبة مع أمه أو مع أطفالنا ، لكنه تابع النقاش الذي قاطعه الاتصال بالعشاء. في هذه المناسبات ، قام جونغ بكل الحديث والأب مع غير مخفي. البهجة فعلت كل الاستماع ". وفقًا لمارتن ، تحدث والده ويونغ لمدة ثلاثة عشر ساعة تقريبًا دون توقف. (13)

كتب Binswanger أيضًا عن الاجتماع. وذكر أنه يقف في حالة من الرهبة من "عظمة وكرامة" فرويد ، لكنه لم يخاف ولا يخيفه "نفور مضيفه من كل الإجراءات الرسمية والآداب ، وسحره الشخصي ، وبساطته ، وانفتاحه العارض ، وخيرته ، وليس آخرًا ، روح الدعابة". . " كما أُعجب بسلوك أطفاله: "قطيع الأطفال يتصرف بهدوء شديد على المائدة ، رغم أنه ، هنا أيضًا ، سيطرت نبرة غير مقيدة تمامًا". (14)

كما حضر يونغ اجتماع "جمعية علم النفس الأربعاء" يوم 7 مارس. شمل أعضاء المجموعة ألفريد أدلر ، أوتو رانك ، ماكس إيتينغون ، فيلهلم شتيكل ، كارل أبراهام ، هانس ساكس وساندور فيرينزي. في ذلك المساء ، كان إرنست جونز ، وهو صديق من إنجلترا ، في الاجتماع وادعى لاحقًا أن يونغ كان يتمتع "بشخصية منعشة" تتمتع بـ "دماغ نشط وسريع بلا كلل" ، كان "قويًا أو حتى مستبدًا في مزاجه". علق جونز بأن فرويد انجذب إلى "حيوية يونغ". (15)

وجد الناس أن كارل يونج رجل جذاب للغاية لديه القدرة على جذب انتباه الناس. وصفه أحد أبناء فرويد بأنه يتمتع بحضور قيادي: "كان طويل القامة وعريض الأكتاف ، يحمل نفسه كجندي أكثر من كونه رجل علوم وطب. كان رأسه توتونيًا بحتًا وذقن قوي وشارب صغير ، عيون زرقاء وشعر قصير قصير ". (16)

في إحدى الرسائل ، اعترف يونغ لفرويد أن علاقتهما بها "مسحة إيروتيكية لا يمكن إنكارها" كانت "مثيرة للاشمئزاز ومثيرة للسخرية". فرويد ، الذي كان في ذلك الوقت يفكر في مشاعره المثلية تجاه فيلهلم فليس ، فهم تمامًا ما كشف عنه يونغ. وأضاف أن نفوره الشديد من هذا الافتتان شبه الديني بحادث طفولته ، عندما "عندما كنت صبيًا ، استسلمت لهجوم مثلي من قبل رجل كنت أبجله سابقًا". (17)

في عام 1908 ، عين فرويد يونغ كمحرر للكتاب السنوي لأبحاث التحليل النفسي والمرضي النفسي. لقد زُعم: "احتاج فرويد إلى طاقة يونغ الهائلة وفكره وهديته من أجل الدعاية لدفع توسع ما أصبح سريعًا حركة تحليلية نفسية. كما أنه لم يكن هناك عائق لأن يونغ كان غير يهودي وغير نمساوي. التحليل النفسي لم يعد من الممكن نبذها ، بعبارات معادية للسامية ، باعتبارها مزيجًا غريبًا ، وربما منحطًا من علم النفس والجنس الذي حلمت به زمرة من يهود فيينا ". (18)

اقترح إرنست جونز أن يقوم أتباع فرويد بعقد مؤتمر دولي. عقد الاجتماع في سالزبورغ في 27 أبريل 1908. أطلق عليه يونغ "المؤتمر الأول لعلم النفس الفرويدي". في العام التالي ، شكلت المجموعة المؤتمر الدولي للتحليل النفسي في نورمبرج في مارس 1910. وكان أول رئيس لها هو كارل يونج. "بادئ ذي بدء ، بدا يونغ بحضوره القيادي وحمله العسكري بمثابة جزء من القائد. وبتدريبه النفسي ومنصبه ، وفكره الممتاز وتفانيه الواضح في العمل ، بدا أنه مؤهل بشكل أفضل لهذا المنصب من أي شخص آخر. " (19)

قام جرانفيل ستانلي هول ، رئيس جامعة كلارك ، في ووستر ، ماساتشوستس ، بالكثير لنشر علم النفس ، وخاصة علم نفس الطفل ، في الولايات المتحدة ، وكان مؤلفًا لكتاب المراهقة: علم النفس وعلاقته بعلم وظائف الأعضاء والأنثروبولوجيا وعلم الاجتماع والجنس والجريمة والدين والتعليم (1904). كان هول مؤيدًا كبيرًا لفرويد وفي ديسمبر 1908 ، دعاه لإلقاء سلسلة من المحاضرات في الجامعة. (20)

قبل فرويد الدعوة وسأل كارل يونج عما إذا كان يريد الانضمام إليه في الرحلة. في أغسطس 1909 ، أبحر فرويد ويونغ وساندور فيرينزي إلى أمريكا. سافر إرنست جونز من تورنتو ، حيث كان يعمل ، لينضم إليهم. في الشهر التالي ألقى فرويد خمس محاضرات باللغة الألمانية. يتذكر لاحقًا: "في ذلك الوقت كان عمري ثلاثة وخمسين عامًا فقط. شعرت أنني شاب وبصحة جيدة ، وزيارتي القصيرة إلى العالم الجديد شجعت احترامي لذاتي بكل الطرق. في أوروبا شعرت كما لو أنني كنت محتقرًا ؛ ولكن أكثر هناك وجدت نفسي يستقبلني من قبل الرجال على قدم المساواة ". (21)

اعترف فرويد بأنه لم يتوقع الاستقبال الذي تلقاه. "وجدنا لدهشتنا الكبيرة أن الرجال غير المتحيزين في تلك الجامعة الصغيرة ولكن حسنة السمعة يعرفون كل أدبيات التحليل النفسي ... في أمريكا الحكيمة ، يمكن للمرء ، على الأقل في الأوساط الأكاديمية ، أن يناقش بحرية ويعامل علميًا كل ما يعتبر غير لائق في المعتاد الحياة .... لم يعد التحليل النفسي وهمًا بعد الآن ؛ لقد أصبح جزءًا قيمًا من الواقع ". (22)

في المراحل الأولى من علاقتهم ، لعب سيغموند فرويد دور المرشد وكارل يونغ كتلميذ له. رداً على ذلك ، سارع فرويد "تجاه انزعاج الآخرين في حركة التحليل النفسي ، إلى منح يونغ دور الوريث الظاهر". لم يمض وقت طويل قبل أن تتضح الاختلافات في مقاربتهم للجنس. "رفض يونغ قبول رواية فرويد الشاملة ، ساعيًا إلى فهم القوة الرئيسية في حياة الإنسان على أنها طاقة أكثر عمومية. كما كان منفتحًا على نهج أكثر صوفية ودينيًا للحياة: المواقف التي كان فرويد يرفضها باعتبارها مجرد وهم." (23)

خلال رحلة القارب إلى الولايات المتحدة ، أمضى الرجلان الكثير من الوقت في مناقشة نظريات فرويد. ذكر إرنست جونز أن الرجلين بدآ في الجدال حول أهمية عقدة أوديب. شارك فرويد ويونغ أيضًا في دراسة الدين: "كان إحياء اهتمامه بالدين مرتبطًا إلى حد كبير برحلة يونغ الواسعة في الأساطير والتصوف. لقد أعادوا استنتاجات معاكسة من دراساتهم." (24)

وجد فرويد هذا مزعجًا للغاية لأنه عامل Jung باعتباره ابنه المفضل. قال له في رسالة "أنا مغرم جدًا بك" لكنه أضاف "لقد تعلمت إخضاع هذا العنصر". اعترف فرويد لـ Jung أنه كان "نيته الأنانية ، التي أعترف بها بصراحة" لـ "تثبيت" Jung باعتباره الشخص الذي سيواصل ويكمل "عملي". وباعتباره "شخصية قوية ومستقلة" ، بدا أنه أفضل استعدادًا لهذه المهمة. (25)

بيتر جاي ، مؤلف فرويد: حياة لوقتنا (1989) ، يشرح الأسباب الثلاثة لاختياره Jung كقائد مستقبلي للحركة. "لم يكن يونغ من فيينا ، ولم يكن قديمًا ، والأفضل من ذلك كله ، لم يكن يهوديًا ، ثلاثة أصول سلبية وجدها فرويد لا تقاوم". (26) مرارًا وتكرارًا ، في رسائله إلى مقربين من اليهود ، امتدح يونغ لعمله "الرائع والرائع" في التحرير والتنظير ومهاجمة أعداء التحليل النفسي. أخبر ساندور فيرينزي: "الآن لا تغار ، وقم بتضمين Jung في حساباتك. أنا مقتنع أكثر من أي وقت مضى أنه رجل المستقبل." (27)

في سلسلة من الرسائل ، شكك جونغ في تعريف فرويد للرغبة الجنسية. يعتقد جونغ أن الكلمة لا يجب أن تشير فقط إلى الدوافع الجنسية ، ولكن أيضًا للطاقة العقلية العامة. كتب فرويد إلى فيرينزي أن الأمور كانت "تندفع وتندفع مرة أخرى" حول "عالم يونغ الديني والإثارة". (28) ومع ذلك ، بعد أسبوعين ، قال إنه "اختلق الأمر معه سريعًا ، لأنني ، في النهاية ، لم أكن غاضبًا ولكني كنت قلقة فقط". (29) فعل فرويد ما في وسعه للحفاظ على ولاء يونغ. في السادس من مارس عام 1910 ، كتب أن "ابنه العزيز" يجب أن "يرتاح" وأخبره بالانتصارات العظيمة التي سيستمتع بها. "أتركك لتنتصر أكثر مما أستطيع أن أدير نفسي ، كل الطب النفسي وموافقة العالم المتحضر ، الذي اعتاد أن يعتبرني متوحشًا." (30)

استمر يونغ في الاختلاف مع فرويد وفي نداء من أجل الاستقلالية اقتبس كلمات فريدريك نيتشه: "إن المرء يسدد أجرًا سيئًا للمعلم إذا بقي التلميذ فقط". (31) أجاب فرويد بحزن: "إذا قرأ طرف ثالث هذا المقطع ، فسيسألني متى تعهدت بقمعك فكريًا ، وسأقول: لا أعرف ... إصرار على اهتمامي العاطفي ، واستمر في التفكير بي بطريقة ودية ، حتى لو كنت نادرًا ما تكتب. " (32)

في مايو 1912 ، دخل فرويد وجونغ في نزاع حول معنى محرمات سفاح القربى. أدرك فرويد الآن أن علاقته كانت على وشك الانهيار. التقى فرويد الآن مع أتباعه المخلصين ، إرنست جونز ، أوتو رانك ، كارل أبراهام ، ماكس إيتينغون ، ساندور فيرينزي وهانس ساكس ، وتقرر تشكيل "هيئة صغيرة موحدة ، مصممة ... لحراسة المملكة وسياسة" السيد". (33)

جاءت الاستراحة الأخيرة عندما ألقى يونغ خطابًا في جامعة فوردهام حيث رفض نظريات فرويد عن النشاط الجنسي في مرحلة الطفولة ، ومركب أوديب ودور الجنس في تكوين المرض العصبي. في رسالة إلى فرويد ، جادل بأن رؤيته للتحليل النفسي قد نجحت في جذب العديد من الأشخاص الذين كانوا حتى الآن منبوذين بسبب "مشكلة النشاط الجنسي في العصاب". قال إنه يأمل أن تستمر العلاقات الشخصية الودية مع فرويد ، لكن من أجل أن يحدث ذلك ، لم يكن يريد الاستياء بل الأحكام الموضوعية. "بالنسبة لي ، هذه ليست مسألة نزوة ، ولكنها تتعلق بفرض ما أعتبره صحيحًا." (34)

نشر كتاب يونغ ، علم نفس اللاوعي (1912) تسبب أيضا في مشاكل. أوضح الكتاب الاختلافات بين الرجلين. اختلف جونغ مع فرويد حول أهمية التطور الجنسي. كان يعتقد أن فرويد قلل من أهمية الدور الذي لعبه اللاوعي الجماعي: جزء اللاوعي الذي يحتوي على ذكريات وأفكار موروثة من أسلافنا. جادل يونغ أيضًا بأن الرغبة الجنسية وحدها لم تكن مسؤولة عن تكوين الشخصية الأساسية. رد فرويد بانتقاد يونغ "لكونه ساذجًا بشأن الظواهر الغامضة ومولعًا بالديانات الشرقية". (35)

في أواخر نوفمبر 1912 ، التقى يونغ وفرويد في مؤتمر في ميونيخ. أفسد لم الشمل إحدى نوبات الإغماء التي تعرض لها فرويد. كان هذا تكرارًا لما حدث في اجتماعهم الأخير. "فجأة ، ما أصابنا بالذعر ، سقط على الأرض في حالة إغماء ميتة. حمله يونغ القوي بسرعة إلى أريكة في الصالة ، حيث سرعان ما أعيد إحياؤه." (36) في الرسائل التي أرسلها إلى الأصدقاء ، زعم فرويد أن "العامل الرئيسي في إغماءه كان صراعًا نفسيًا". ومع ذلك ، في رسالة إلى جونغ قال إن الإغماء كان بسبب الصداع النصفي. (37)

بعد تلقي رسالة من يونغ في ديسمبر عام 1912 ، أخبر فرويد إرنست جونز أنه "يبدو أن (جونغ) يبدو وكأنه بدهاء ، ويتصرف بجنون تمامًا" و "المصالحة" في نوفمبر "لم تترك أي أثر له". لكنه أضاف أنه لا يريد "انفصال رسمي" من أجل "مصلحتنا المشتركة" ونصح جونز "بعدم اتخاذ مزيد من الخطوات للتوفيق بينه وبين". واقترح أن جونز لم يتصل بجونغ لأنه ربما سيقول "كنت عصابياً ... إنها نفس الآلية ورد الفعل المماثل في حالة أدلر". (38)

انحاز لو أندرياس سالومي إلى جانب سيغموند فرويد على كارل يونغ: "ستكشف نظرة واحدة على هذين الشخصين أيهما هو الأكثر دوغماتية ، والأكثر حبًا للقوة. حيث كان مع يونغ نوعًا من البهجة القوية والحيوية الوفيرة ، تحدث من خلال ضحكته المزدهرة قبل عامين ، فإن جديته تحمل الآن عدوانية وطموحًا ووحشية عقلية ". (39)

في عام 1913 نشر فرويد سلسلة من المقالات بعنوان الطوطم والمحرمات. المقال الأخير عبارة عن هجوم على أفكار يونغ حول الدين التي اعتبرها تعكس "جذور الدين في الحاجات البدائية ، والمفاهيم البدائية ، والأفعال البدائية التي لا تقل عن ذلك". كتب يونغ في نقده لفرويد: "الغريب أن الإنسان لن يتعلم أن الله هو أبيه. هذا ما لن يتعلمه فرويد أبدًا ، وما يحظر على كل من يشاركه نظرته أن يتعلمه". (40)

رأى فرويد يونغ للمرة الأخيرة في سبتمبر 1913 ، في المؤتمر الدولي الرابع للتحليل النفسي في ميونيخ. ألقى يونغ حديثًا عن الأنواع النفسية ، النوع الانطوائي والمنفتح في علم النفس التحليلي. شكل هذا مقدمة لبعض المفاهيم الأساسية التي تميزت أعمال يونغ عن عمل فرويد في السنوات القليلة التالية. وعلق فرويد لاحقًا: "افترقنا دون رغبة في رؤية بعضنا البعض مرة أخرى". في النهاية ، في عام 1914 ، استقال يونغ من منصب رئيس جمعية التحليل النفسي الدولية. (41)

في الأنواع النفسية: تعلم نفس التفرد (1921) كان يونغ من أوائل الأشخاص الذين عرّفوا الانطوائية والانبساطية. وفقًا لجونغ ، يركز الانطوائي النموذجي على العالم الداخلي للتأمل والحلم. مدروس وبصيرة ، يمكن أن يكون الانطوائي غير مهتم في بعض الأحيان بالانضمام إلى أنشطة الآخرين. هم عادة أكثر اهتماما بالكتب من الناس. تميل إلى أن تكون محجوزة وبعيدة إلا مع الأصدقاء الحميمين. يركز الانبساط على العالم الخارجي للأشياء والإدراك الحسي والعمل. نشيطًا وحيويًا ، يتوق المنفتح إلى الإثارة ، ويأخذ الفرص ويعمل على تحفيز اللحظة ويحتضن التغيير بشكل عام. (42)

ومع ذلك ، كما أشار هانز إيسنك: "خلافًا للاعتقاد الشائع ، لم يبتدع (يونغ) مصطلحي الانبساط والانطواء ، ولكنه استحوذ عليهما من الاستخدام الأوروبي الشائع ، حيث تم استخدامهما على نطاق واسع لأكثر من مائتي عام. كان هو أول من وصف هذه الأنواع المزاجية ، كما يُعتقد غالبًا ؛ كما أشرنا من قبل ، فإنهم يعودون على الأقل بقدر جالينوس وربما أبعد من ذلك ، وكل ما يمكن قوله عن مساهمة يونغ الخاصة في هذا التصنيف هو أن ما الجديد فيه غير صحيح ، والحقيقي ليس بجديد ". (43)

يعتقد جونغ أن المنفتحين والانطوائيين كانوا يعبرون عن سلوك عصابي. أظهرت الأبحاث أن الانطوائي والمنفتح مجرد متطرفين على مقياس ، وليس في الواقع نوعين مختلفين. "إنهم يختلفون كما هو الحال مع الطول والقصير من خلال الانحراف في كلا الاتجاهين عن حالة متوسطة: معظم الناس مترددون ، ليسوا انطوائيين ولا منفتحين ولكن في بعض الأحيان يكون أحدهم ، وأحيانًا الآخر." (44)

اعتقد كارل يونج أننا تأثرنا بوعينا الجماعي. "مشاكل الحياة الكبرى - الجنسانية بالطبع ، من بين مشاكل أخرى - ترتبط دائمًا بالصور البدائية اللاوعي الجماعي". لقد جادل بأن هناك حدًا للفكر العقلاني: "لا ينبغي أن نتظاهر بأننا نفهم العالم من خلال العقل فقط ؛ فنحن ندركه بنفس القدر من خلال الشعور. لذلك ، فإن حكم العقل ، في أحسن الأحوال ، هو فقط نصف الحقيقة ، ويجب ، إذا كانت صادقة ، أن تتفهم أيضًا عدم ملاءمتها ". (45)

وفقًا ليونغ ، كان لهذا تأثير على عملية اتخاذ القرار لدينا: "إن القرارات العظيمة للحياة البشرية لها كقاعدة عامة علاقة بالغرائز والعوامل اللاواعية الغامضة الأخرى أكثر من ارتباطها بالإرادة الواعية والعقلانية الحسنة النية. شخص يقرص شخصًا آخر ؛ لا توجد وصفة للعيش تناسب جميع الحالات. كل واحد منا يحمل شكل حياته الخاص - شكل لا يمكن تحديده ولا يمكن أن يحل محله أي شخص آخر ". (46)

يعتقد جونغ بقوة أن هناك اختلافات نفسية قوية بين الرجال والنساء. في النساء في أوروبا (1927) كتب: "من السمات البارزة للمرأة أنها تستطيع فعل أي شيء من أجل حب الرجل. لكن هؤلاء النساء اللواتي يمكنهن تحقيق شيء مهم في حب شيء ما هن أكثر استثناءات ، لأن هذا لا يتفق مع ذلك حقًا. طبيعتهم. حب الشيء هو امتياز للرجل. ولكن بما أن العناصر الذكورية والمؤنثة متحدتان في طبيعتنا البشرية ، يمكن للرجل أن يعيش في الجزء الأنثوي من نفسه ، أنا وامرأة في الجزء الذكوري. العنصر في الرجل ما هو إلا شيء في الخلفية ، كما هو الحال بالنسبة للعنصر الذكوري في المرأة. إذا عاش المرء الجنس الآخر في نفسه ، فإنه يعيش في خلفيته الخاصة ، ويعاني الفرد الحقيقي. يجب أن يعيش الرجل كرجل و امرأة كامرأة ". (47)

كان يونغ معاديًا للغاية للاتحاد السوفيتي. وجادل بأن الدولة "ابتلعت" القوى الدينية الشعبية ، وبالتالي فإن الدولة "حلت محل الله" ، وبالتالي يمكن مقارنتها بدين تكون فيه "عبودية الدولة شكلاً من أشكال العبادة". لاحظ يونغ أن "الأعمال المسرحية للدولة" يمكن مقارنتها بالعروض الدينية: "لا تختلف الفرق الموسيقية النحاسية والأعلام واللافتات والمسيرات والمظاهرات الوحشية من حيث المبدأ عن المواكب الكنسية والمدافع والنار لإخافة الشياطين". (48)

في 30 يناير 1933 ، تم تعيين أدولف هتلر مستشارًا لألمانيا وعلى مدى الأشهر القليلة التالية حظر الأحزاب السياسية المعارضة وحرية التعبير والمنظمات الثقافية المستقلة والجامعات وسيادة القانون. أصبحت معاداة السامية سياسة حكومية وغادر اليهود الألمان ، بما في ذلك علماء النفس ، إريك فروم وماكس إيتينغون وإرنست سيميل. كتب سيغموند فرويد لابن أخيه في مانشستر أن "الحياة في ألمانيا أصبحت مستحيلة". (49)

في العاشر من مايو عام 1933 ، رتب الحزب النازي حرق آلاف "الأعمال الأدبية المنحلة" في المدن الألمانية. وشمل ذلك كتبًا لأشخاص مثل سيغموند فرويد ، وروزا لوكسمبورغ ، وأوغست بيبل ، وإدوارد برنشتاين ، وهاينريش مان ، وبرتولت بريخت ، وهيلين كيلر ، وإتش جي ويلز ، وإرنست همنغواي ، وسنكلير لويس ، وأوتو ديكس ، وفيكتور هوغو ، ولينين ، وليون تروتسكي ، وهانز إيسلر. ، إرنست تولر ، ألبرت أينشتاين ، د. (50)

في يونيو 1933 ، أصبحت الجمعية الألمانية للعلاج النفسي (GSP) تحت سيطرة الحزب النازي. كان يقودها الآن ماتياس جورينج ، ابن عم هيرمان جورينج ، وعضو قيادي في حكومة هتلر. أخبر ماتياس غورينغ جميع الأعضاء أنه من المتوقع أن يقوموا بدراسة شاملة عن كفاحي، والتي كان من المفترض أن تكون بمثابة أساس لعملهم. استقال إرنست كريتشمر ، رئيس نظام الأفضليات المعمم على الفور وحل محله كارل يونج. برر تعاونه المستمر مع النازيين على أساس النفعية. (51)

كقائد للجمعية الألمانية للعلاج النفسي ، تولى يونغ المسؤولية الكاملة عن نشره Zentralblatt للعلاج النفسي. في عام 1933 ، نشرت هذه المجلة بيانًا يؤيد المواقف النازية وكتاب هتلر كفاحي. دافع يونغ عن نفسه بالقول إن "النقطة الأساسية هي إدخال علم شاب وغير آمن إلى مكان آمن أثناء الزلزال". (52) ومع ذلك ، جيفري كوكس ، مؤلف العلاج النفسي في الرايخ الثالث (1985) يجادل بأنه مع هذا التعيين ، حصلت أفكار يونغ على "موافقة رسمية" ، ونتيجة لذلك ، "بذل المعالجون النفسيون الألمان كل ما في وسعهم لربط اسم يونغ بأنشطتهم الخاصة". (53)

ادعى يونغ أنه تولى هذا المنصب صراحة للدفاع عن حقوق المعالجين النفسيين اليهود ، وقام بتعديل دستور نظام الأفضليات المعمم بحيث أصبح هيئة دولية بشكل كامل ورسمي. كانت العضوية عن طريق الجمعيات الوطنية ذات فئة خاصة من العضوية الفردية. وبهذه الطريقة تغلب على مشكلة منع اليهود من التنظيم. ومع ذلك ، فقد تمت الإشارة: "لوضع هذا في سياقه ، تجدر الإشارة إلى أن كتب فرويد قد احترقت ، وتم حظره رسميًا في عام 1933". (54)

كارل يونغ أزعج الكثير من الناس في مقال ، حالة العلاج النفسي اليوم (1934) الذي حاول فيه الدفاع عن الفاشية في هجوم على علماء النفس اليهود مثل سيغموند فرويد وألفريد أدلر: "لم يفهم فرويد النفس الجرمانية أكثر من أتباعه الجرمانيين. لديه الظاهرة الهائلة للاشتراكية القومية ، التي يحدق فيها العالم كله بدهشة ، فعلمهم بشكل أفضل؟ أين كان هذا التوتر والطاقة غير المسبوق بينما لم توجد حتى الآن اشتراكية وطنية؟ استياء الأسرة الذي لم يتم حله ".

ثم ذهب يونغ لمقارنة الآريين واليهود: "اللاوعي" الآري "لديه إمكانات أعلى من اليهودي ... اليهودي الذي هو بدوي لم يخلق أبدًا شكلاً ثقافيًا خاصًا به وبقدر ما نحن لا يستطيع أن يرى إرادة أبدًا ، لأن كل غرائزه ومواهبه تتطلب أمة متحضرة إلى حد ما لتعمل كمضيف لتنميتها. اليهود لديهم هذه الخصوصية مع النساء ؛ كونهم أضعف جسديًا ، عليهم أن يستهدفوا الثغرات الموجودة في دروعهم الخصم ". (55)

في ال Zentralblatt للعلاج النفسي كتب يونغ أن "الاختلافات الموجودة بالفعل بين علم النفس الجرماني واليهودي والتي كانت معروفة منذ زمن طويل لكل شخص ذكي لم يعد من الممكن التغاضي عنها". (56) في رسالة إلى تلميذه الدكتور كرانفيلدت في عام 1934 ، كتب يونغ: "كما هو معروف ، لا يمكن للمرء أن يفعل أي شيء ضد الغباء ، ولكن في هذه الحالة يمكن للشعب الآري أن يشير إلى أنه مع فرويد وأدلر ، على وجه التحديد النقاط اليهودية في يتم التبشير علنًا بوجهة النظر ، وكما يمكن إثبات ذلك أيضًا ، وجهات النظر التي لها طابع تآكل أساسًا. إذا كان إعلان هذا الإنجيل اليهودي مقبولًا للحكومة ، فليكن كذلك. وإلا فهناك أيضًا احتمال ألا تكون مقبولة من الحكومة. [57)

في عام 1938 ، أجرى كارل يونج مقابلة لم تُنشر إلا بعد أربع سنوات. قارن يونغ عبادة ألمانيا لأدولف هتلر بالرغبة اليهودية في المسيح ، "وهي سمة من سمات الأشخاص الذين يعانون من عقدة النقص". يصف قوة هتلر بأنها شكل من أشكال "السحر" ، ولكن هذه القوة موجودة فقط ، كما يقول ، لأن "هتلر يستمع ويطيع ... القائد الحقيقي دائمًا ما يقود. صوته ليس سوى اللاوعي الخاص به ، الذي فيه لقد أظهر الشعب الألماني نفسه ، أي فاقد الوعي لثمانية وسبعين مليون ألماني. وهذا ما يجعله قوياً. بدون الشعب الألماني لن يكون شيئاً ".

ثم ذهب يونغ لمقارنة الفاشيين في ألمانيا باليهود. "يبدو أن الشعب الألماني مقتنع الآن بأنه قد وجد المسيح المنتظر. وبطريقة ما فإن وضع الألمان يشبه موقف اليهود القدامى بشكل ملحوظ. فمنذ هزيمتهم في الحرب العالمية ، كان الألمان ينتظرون المسيح المخلص. هذه هي سمة الأشخاص الذين يعانون من عقدة النقص. لقد حصل اليهود على عقدة النقص من العوامل الجغرافية والسياسية ". (58)

أجرى أندرو صامويلز تقييماً مفصلاً لأفكار أدولف هتلر وكارل يونغ. "اعتبر هتلر أن التاريخ كله يتألف من صراعات بين الدول المتنافسة من أجل مكان للعيش ، وفي النهاية ، للسيطرة على العالم. اليهود ، وفقًا لهتلر ، هم أمة ويشاركون في هذه النضالات ، لكن هدفهم ، بشكل مباشر تمامًا وفي المقام الأول ، هي الهيمنة على العالم. هذا لأن اليهود لا يبدأون بامتلاك مساحة معيشية ، أو منطقة جغرافية محددة ؛ يجب أن يكون العالم أو لا شيء ... الدول القائمة من الداخل وتفرض عليها طابعًا "يهوديًا" متجانسًا من خلال رأسماليتها الدولية وشيوعيتها الدولية على حد سواء. لذلك ، في تفكير هتلر ، هناك صراع بين القومية السليمة والمفسدة ؛ العدو ، اليهود ".

ثم يتابع صامويلز القول: "كان يونغ أيضًا مهتمًا بفكرة الأمة ، وقد أشار إلى" سيكولوجية الأمة "وتأثير الخلفية الوطنية للشخص. لكل بلد لغز .... هناك علاقة بين الجسد والأرض. على سبيل المثال ، في عام 1918 ، أكد يونغ أن قياسات الجمجمة والحوض للجيل الثاني من المهاجرين الأمريكيين أصبحت "هندية". ويمكن ملاحظة أنه حتى في مثل هذا الجنون ، لم يكن يونغ يفكر على أسس عرقية ، بالنسبة للمهاجرين من أوروبا وأوروبا. يأتي الهنود الأصليون من أعراق مختلفة. لا ، الذين يعيشون في أمريكا ، ويعيشون على الأراضي الأمريكية ، وكونهم جزءًا من الأمة الأمريكية ، فهذه هي التي تمارس آثارًا فسيولوجية ونفسية عميقة. "الأرض الأجنبية ... لديها
استوعب الفاتح ، يقول يونغ ، وحجته لا تستند إلى العرق بل على الأرض والثقافة باعتبارها المصفوفة التي نتطور منها. الأرض بالإضافة إلى الثقافة تساوي الأمة ".

يقترح صامويلز أن يونغ قدم دعمًا لقومية هتلر: "إن رأيي هو أن القومية وجدت في سي جي جونغ عالمًا نفسيًا لها. ولكن في دوره كطبيب نفساني للقومية ، ودوره كطبيب نفساني يضفي سلطته على القومية ، -النفسية (عبارته) ركضت أعمال شغب. يشير هذا إلى الميل إلى رؤية جميع الأحداث الخارجية من حيث الديناميات الداخلية ، وقد أدى ذلك إلى ادعاء يونغ أن الأمة هي مفهوم مشخص لا يتوافق في الواقع إلا مع فارق بسيط محدد للفرد. نفسية ... الأمة ليست سوى شخصية فطرية ... وبالتالي ، من نواح كثيرة ، من المفيد أن يتم طبع الشخصية الوطنية الإنجليزية في مهد المرء ".

يستنتج صامويلز: "أولاً ، يتمثل أحد الجوانب الحاسمة في تفكير هتلر في أن اليهود يمثلون تهديدًا للنضال الصحي الحتمي للدول المختلفة من أجل السيطرة على العالم. ثانيًا ، وجهة نظر يونغ هي أن لكل أمة نفسية وطنية مختلفة ومميزة ، بطريقة غامضة ، عامل فطري. للوهلة الأولى ، قد يبدو وضع وجهتي النظر جنبًا إلى جنب غير ضار ، أو لا معنى له ، أو حتى مقيتًا في حد ذاته. ليس في نيتي بالتأكيد إجراء مقارنة مباشرة بين هتلر ويونغ. ولكن إذا we go on to explore the place of the Jews in Jung's mental ecology, to find out where they are situated in his view of the world, then the juxtaposition of the two points of view takes on a far more profound significance... My perception is that the ideas of nation and of national difference form a fulcrum between the Hitlerian phenomenon and Jung's analytical psychology. For, as a psychologist of nations, Jung too would feel threatened by the Jews, this strange so-called nation without a land. Jung, too, would feel threatened by the Jews, this strange nation without cultural forms - that is, without national cultural forms - of its own, and hence, in Jung's words of 1933, requiring a 'host nation'... Jung argues that everybody is affected by their background and this leads to all kinds of prejudices and assumptions." (59)

Carl Jung later defended his work for the German Society for Psychotherapy by the claim that he concentrated on the international division of the society and that he used this position to "he was actually fighting to keep German psychotherapy open to Jewish individuals". He also argued that Matthias Göring put Jung's name to pro-Nazi statements without his knowledge. (60)

Jung told the journalist, Hubert R. Knickerbocker, in January 1939: "There is no question but that Hitler belongs in the category of the truly mystic medicine man. As somebody commented about him at the last Nuremburg party congress, since the time of Mohammed nothing like it has been seen in this world. His body does not suggest strength. The outstanding characteristic of his physiognomy is its dreamy look. I was especially struck by that when I saw pictures taken of him in the Czechoslovakian crisis; there was in his eyes the look of a seer. This markedly mystic characteristic of Hitler's is what makes him do things which seem to us illogical, inexplicable, and unreasonable. ... So you see, Hitler is a medicine man, a spiritual vessel, a demi-deity or, even better, a myth." (61)

It was not until just before the Second World War that he resigned as president of the German Society for Psychotherapy. After the war he told Carol Baumann: "It must be clear to anyone who has read any of my books that I have never been a Nazi sympathizer and I never have been anti-Semitic, and no amount of misquotation, mistranslation, or rearrangement of what I have written can alter the record of my true point of view. Nearly every one of these passages has been tampered with, either by malice or by ignorance. Furthermore, my friendly relations with a large group of Jewish colleagues and patients over a period of many years in itself disproves the charge of anti-Semitism." (62)

Other books by Jung include Psychology and Religion (1937), The Archetypes and the Collective Unconscious (1939), Paracelsus the Physician (1942), Psychology and Alchemy (1944), Aion (1951), The Undiscovered Self (1957) and an autobiography, Memories, Dreams, Reflections (1962).

Carl Jung died at Küsnacht on 6th June 1961.

We should not pretend to understand the world only by the intellect; we apprehend it just as much by feeling. Therefore, the judgment of the intellect is, at best, only the half of truth, and must, if it be honest, also come to an understanding of its inadequacy.

It is a woman's outstanding characteristic that she can do anything for the love of a man. A man should live as a man and a woman as a woman.

Freud did not understand the Germanic psyche any more than did his Germanic followers. Has the formidable phenomenon of National Socialism, on which the whole world gazes with astonishment, taught them better? Where was that unparalleled tension and energy while as yet no National Socialism existed? Deep in the Germanic psyche, in a pit that is anything but a garbage-bin of unrealizable infantile wishes and unresolved family resentments.

The 'Aryan' unconscious has a higher potential than the Jewish.... The Jews have this peculiarity with women; being physically weaker, they have to aim at the chinks in the armour of their adversary.

If there is anything that we wish to change in the child, we should first examine it and see whether it is not something that could better be changed in ourselves.

There is no question but that Hitler belongs in the category of the truly mystic medicine man. As somebody commented about him at the last Nuremberg party congress, since the time of Mohammed nothing like it has been seen in this world. This markedly mystic characteristic of Hitler's is what makes him do things which seem to us illogical, inexplicable, and unreasonable.... So you see, Hitler is a medicine man, a spiritual vessel, a demi-deity or, even better, a myth.

The over development of the maternal instinct is identical with that well-known image of the mother which has been glorified in all ages and all tongues. This is the mother love which is one of the most moving and unforgettable memories of our lives, the mysterious root of all growth and change; the love that means homecoming, shelter, and the long silence from which everything begins and in which everything ends. Intimately known and yet strange like Nature, lovingly tender and yet cruel like fate, joyous and untiring giver of life-mater dolorosa and mute implacable portal that closes upon the dead. Mother is mother love, my experience and my secret. Why risk saying too much, too much that is false and inadequate and beside the point, about that human being who was our mother, the accidental carrier of that great experience which includes herself and myself and all mankind, and indeed the whole of created nature, the experience of life whose children we are? The attempt to say these things has always been made, and probably always will be; but a sensitive person cannot in all fairness load that enormous burden of meaning, responsibility, duty, heaven and hell, on to the shoulders of one frail and fallible human being-so deserving of love, indulgence, understanding, and forgiveness-who was our mother. He knows that the mother carries for us that inborn image of the mater nature and mater spiritualis, of the totality of life of which we are a small and helpless part.

The woman who fights against her father still has the possibility of leading an instinctive, feminine existence, because she rejects only what is alien to her. But when she fights against the mother she may, at the risk of injury to her instincts, attain to greater consciousness, because in repudiating the mother she repudiates all that is obscure, instinctive, ambiguous, and unconscious in her own nature.

No one can flatter himself that he is immune to the spirit of his own epoch, or even that he possesses a full understanding of it. Irrespective of our conscious convictions, each one of us, without exception, being a particle of the general mass, is somewhere attached to, colored by, or even undermined by the spirit which goes through the mass. Freedom stretches only as far as the limits of our consciousness.

Adolf Hitler's Early Life (Answer Commentary)

The Assassination of Reinhard Heydrich (Answer Commentary)

Heinrich Himmler and the SS (Answer Commentary)

The Last Days of Adolf Hitler (Answer Commentary)

Trade Unions in Nazi Germany (Answer Commentary)

Adolf Hitler v John Heartfield (Answer Commentary)

Hitler's Volkswagen (The People's Car) (Answer Commentary)

Women in Nazi Germany (Answer Commentary)

German League of Girls (Answer Commentary)

Kristallnacht (Answer Commentary)

The Political Development of Sophie Scholl (Answer Commentary)

The White Rose Anti-Nazi Group (Answer Commentary)

The Hitler Youth (Answer Commentary)

Night of the Long Knives (Answer Commentary)

British Newspapers and Adolf Hitler (Answer Commentary)

An Assessment of the Nazi-Soviet Pact (Answer Commentary)

Lord Rothermere, Daily Mail and Adolf Hitler (Answer Commentary)

Adolf Hitler and the Beer Hall Putsch (Answer Commentary)

Adolf Hitler and the First World War (Answer Commentary)

Adolf Hitler and the German Workers' Party (Answer Commentary)

Adolf Hitler the Orator (Answer Commentary)

Sturmabteilung (SA) (Answer Commentary)

Who Set Fire to the Reichstag? (Answer Commentary)

Appeasement (Answer Commentary)

(1) Gerhard Wehr, Jung: A Biography (1987) page 9

(2) Carl Jung, Memories, Dreams, Reflections (1962) page 63

(3) Peter Gay, Freud: A Life for Our Time (1989) page 198

(4) Claire Dunne, Carl Jung: Wounded Healer of the Soul (2012) page 39

(5) Franz Alexander, Psychoanalytic Pioneers (1995) pages 63-64

(6) Peter Gay, Freud: A Life for Our Time (1989) page 199

(7) Gerhard Wehr, Jung: A Biography (1987) page 423

(8) Carl Jung, The Psychology of Dementia Pracecox (1906) pages iii-iv

(9) David Stafford-Clark, What Freud Really Said (1965) page 105

(10) Sigmund Freud, letter to Carl Jung (11th April, 1906)

(11) Peter Gay, Freud: A Life for Our Time (1989) page 200

(12) Sigmund Freud, letter to Carl Jung (7th October, 1906)

(13) Martin Freud, Sigmund Freud: Man and Father (1977) page 108

(14) Peter Gay, Freud: A Life for Our Time (1989) page 203

(15) Ernest Jones, The Life and Work of Sigmund Freud (1961) page 328

(16) Martin Freud, Sigmund Freud: Man and Father (1977) page 109

(17) Carl Jung, letter to Sigmund Freud (28th October, 1907)

(18) Nick Rennison, Freud and Psychoanalysis (2001) page 17

(19) Ernest Jones, The Life and Work of Sigmund Freud (1961) page 329

(20) Granville Stanley Hall, letter to Sigmund Freud (15th December, 1908)

(21) Sigmund Freud, Autobiography (1923) page 15

(22) Peter Gay, Freud: A Life for Our Time (1989) page 207

(23) Beverley Clack, Freud on the Couch: A Critical Introduction to the Father of Psychoanalysis (2013) page 21

(24) Ernest Jones, The Life and Work of Sigmund Freud (1961) page 367

(25) Sigmund Freud, letter to Carl Jung (13th August, 1908)

(26) Peter Gay, Freud: A Life for Our Time (1989) page 202

(27) Sigmund Freud, letter to Sandor Ferenczi (29th December, 1910)

(28) Sigmund Freud, letter to Sandor Ferenczi (13th February, 1910)

(29) Sigmund Freud, letter to Sandor Ferenczi (3rd March, 1910)

(30) Sigmund Freud, letter to Carl Jung (6th March, 1910)

(31) Carl Jung, letter to Sigmund Freud (3rd March, 1910)

(32) Sigmund Freud, letter to Carl Jung (5th March, 1912)

(33) Ernest Jones, letter to Sigmund Freud (7th August, 1912)

(34) Carl Jung, letter to Sigmund Freud (11th November, 1912)

(35) Peter Gay, Freud: A Life for Our Time (1989) page 238

(36) Ernest Jones, The Life and Work of Sigmund Freud (1961) page 233

(37) Sigmund Freud, letter to Carl Jung (26th November, 1912)

(38) Sigmund Freud, letter to Ernest Jones (26th December, 1912)

(39) Peter Gay, Freud: A Life for Our Time (1989) page 239

(40) Carl Jung, Modern Man in Search of a Soul (1933) page 140

(41) Beverley Clack, Freud on the Couch: A Critical Introduction to the Father of Psychoanalysis (2013) page 22

(42) Carl Jung, Psychological Types: The Psychology of Individuation (1921) pages 136–147

(43) Hans Eysenck, Fact and Fiction in Psychology (1965) page 58

(44) Ernest R. Hilgard and Richard C. Atkinson, Introduction to Psychology (1967) page 469

(45) Carl Jung, Psychological Types: The Psychology of Individuation (1921) page 628

(46) Carl Jung, Modern Man in Search of a Soul (1933) page 69

(47) Carl Jung, Women In Europe (1927) page 243

(48) Carl Jung, Psychology and Religion (1937) page 59

(49) Sigmund Freud, letter to Samuel Freud (31st July, 1933)

(50) Peter Hoffmann, The History of German Resistance (1977) page 15

(51) Stephen Wilson, Sigmund Freud (1997) page 102

(52) Aniela Jaffé, From the Life and Work of C. G.Jung (1972) page 80

(53) Geoffrey Cocks, Psychotherapy in the Third Reich (1985) page 135

(54) Andrew Samuels, The Jewish Quarterly (Spring 1994)

(55) Carl Jung, The State of Psychotherapy Today (1934)

(56) Carl Jung, Zentralblatt für Psychotherapie (October, 1934)

(57) International Review of Psycho Analysis (1977) page 377

(58) Carl Jung, Omnibook Magazine (February, 1942)

(59) Andrew Samuels, The Jewish Quarterly (Spring 1994)

(60) Mark Vernon, الحارس (6th June, 2011)

(61) Carl Jung, interview with Hubert R. Knickerbocker, published in Cosmopolitan Magazine (January 1939)

(62) Carl Jung, interview by Carol Baumann, published in the Bulletin of Analytical Psychology Club of New York (December 1949)


At the beginning of the 20th century, Dr. Carl Jung, wine merchant and son of a winemaking family from the Rheingau, busied himself with the question: can wine be enjoyed without alcohol?

The decisive factor for this was that at that time more and more customers were swearing off wine due to health issues. But Carl Jung had one thought: wine needs taste, not alcohol.

Inspired by expeditions to the Himalayas, which reportedly used rapidly boiling water at extreme altitudes, he succeeded in 1907 with a ground-breaking invention. He developed the vacuum-extraction process. In this process, the alcohol is gently withdrawn from the wine at less than 30 degrees. With aroma recovery, the natural wine aromas are captured. Bouquet and taste are preserved.

It was awarded a patent for its process and thus Carl Jung became the inventor of the alcohol-free wine.
The passion and years of research on his invention led to further patents that constantly refine the quality and taste of our non-alcoholic wines.


Carl Jung and Alcoholism – History of Alcoholics Anonymous – The Begining of AA and Treatment for Alcoholism- The Spiritual Experience

In 1961 Bill W., one of the founders of Alcoholics Anonymous, wrote a letter to the famous Swiss psychiatrist Carl Jung in which he thanked him for helping spark the fire that was to become Alcoholics Anonymous. Carl Jung had worked with a hopeless alcoholics named Rowland H. According to Carl Jung, Rowland’s only chance to recover from his alcoholism was a “spiritual or religious experience – in short, a genuine conversion.” Jung went on to say that this type of spiritual experience had been happening to alcoholics for centuries, but that he did not know how to produce such a spiritual experience through the use of psychological methods. Jung wrote back to Jung and said that Rowland’s alcoholism was “the equivalent, on a low level, of the spiritual thirst of our being for wholeness, expressed in medieval language: the union with God.” Jung’s letter went on to say that, “…alcohol in Latin is spiritus ” and that the same Latin word is used for “the highest religious experience as well as the most depraving poison. The helpful formula therefore is: spiritus contra spiritum .”


Contribution to Psychology

Carl Jung is recognized as one of the most influential psychiatrists of all time. He founded analytical psychology and was among the first experts in his field to explore the religious nature behind human psychology. He argued that empirical evidence was not the only way to arrive at psychological or scientific truths and that the soul plays a key role in the psyche. Key contributions of Jung include:

  • The collective unconscious: A universal cultural repository of archetypes and human experiences. and the interpretation of symbols from the collective unconscious that show up in dreams.
  • Extroversion and introversion: Jung was the first to identify these two personality traits, and some of his work continues to be used in the theory of personality and in personality testing.
  • Psychological complexes: A cluster of behaviors, memories, and emotions grouped around a common theme. For example, a child who was deprived of food might grow into an adult smoker, nail biter, and compulsive eater, focusing on the theme of oral satiation.
  • An emphasis on spirituality: Jung argued that spirituality and a sense of the connectedness of life could play a profound role in emotional health.
  • Individuation: The integration and balancing of dual aspects of personality to achieve psychic wholeness, such as thinking and feeling, introversion and extroversion, or the personal unconscious and the collective unconscious. Jung argued that people who have individuated are happier, more ethical, and more responsible.
  • The persona and the shadow: The persona is the public version of the self that serves as a mask for the ego, and the shadow is a set of infantile, suppressed behaviors and attitudes.
  • Synchronicity: A phenomenon that occurs when two seemingly unrelated events occur close to one another, and the person experiencing the events interprets this correlation as meaningful.

In addition, some of Jung's patients helped to found Alcoholics Anonymous, inspired by Jung's belief in an evangelic cure for alcoholism.


Inner development and growth of personality

Of prime importance to Jung was the detailing of the stages of inner development and of the growth of the personality, which he termed the "process of individuation." He described a strong impulse from the unconscious to guide the individual toward its most complete uniqueness. This achievement is a lifelong task of trial and error and identifying and uniting contents of the unconscious. It consists in an ever-increasing self-knowledge and in 𢯬oming what you are."

Jung lived for his explorations, his writings, and his psychological practice, which he had to give up in 1944 due to a severe heart attack. His career included the professorship of medical psychology at the University of Basel and the titular (title without the actual position) professorship of philosophy from 1933 until 1942 on the faculty of philosophical and political sciences of the Federal Institute of Technology in Zurich. In 1948 he founded the C. G. Jung Institute in Zurich. Honorary doctorates were given to him by many important universities all over the world. Carl Gustav Jung died in Küsnacht on June 6, 1961.


Theories and Career

Jung decided to study medicine, but also developed an interest in spiritual phenomena while in school. It was this fascination with medicine and spirituality that led him into the field of psychiatry, which he viewed as a combination of his two interests. In 1902, he completed his doctoral dissertation, titled “On the Psychology and Pathology of So-Called Occult Phenomena” and graduated from University of Basel with a medical degree.

In 1903, he married Emma Rauschenbach. While the two remained married until her death in 1955, Jung reportedly continued to have romantic relationships with other women. One of these other women included his first patient at the Burgholzli Psychiatric Hospital, a young Russian woman named Sabina Spielrein. Based on letters exchanged between the two, the affair lasted for several years. Eventually, Jung broke off their romance after determining that it was having a negative impact on his career.

Jung and Freud

Early in his career, Jung worked with psychiatric patients at the University of Zürich asylum. In 1906, he wrote Studies in Word Association and sent a copy to Sigmund Freud. The event served as the beginning of a friendship between the two men. When the two finally met in person in 1907, they reportedly spent more than 12 hours talking non-stop.

His time spent working with Sigmund Freud had a major impact on Jung’s later theories and helped him develop a fascination for the unconscious mind. Jung wanted to further understanding of the human mind through dreams, myth, art and philosophy. Initially, Freud viewed Jung as his protégé, but the friendship began to dissolve as Jung started to develop his own ideas that diverged from Freud’s views.

Jung and Analytical Psychology

Eventually, Jung began to separate from Freudian theory, rejecting Freud’s emphasis on sex as the sole source of behavior motivation. It was during this period of intense self-analysis that Jung became increasingly interested in dreams and symbols, later using what he learned during this time as the basis for his theories of psychology.

Jung became more organized about his theoretical approach, broke from psychodynamic theories and formed his own theory called Analytical Psychology. Parting with Freud was certainly not easy. Freud closed ranks among his other followers. Jung’s colleagues in the psychoanalytic community turned against him, as did many of his former friends.

In the six year period that followed, Jung devoted himself to exploring his own subconscious. He recorded his experience in a previously unpublished book known at The Red Book and continued to write and illustrate the book over the next fifteen years. In 2009, the book was finally published, allowing readers an unparalleled look into the mind of one of psychology’s most fascinating figures. “To the superficial observer,” Jung wrote in the epilogue he penned in 1959, “it will appear like madness.”

Parts of the Psyche

Jung believed the human psyche exists in three parts:

  • The ego (the conscious mind)
  • The personal unconscious
  • The collective unconscious

Jung believed the collective unconscious was a reservoir of all the experience and knowledge of the human species.

Individuation

Jung also believed that the process of individuation was essential in order for a person to become whole and fully developed as a human being. Individuation is a process in which the various parts of a person, including the conscious and unconscious, become completely integrated so that the individual becomes his or her “true self.” "

In general, it is the process by which individual beings are formed and differentiated [from other human beings],” Jung explained in Psychological Types. “In particular, it is the development of the psychological individual as a being distinct from the general, collective psychology.”

After suffering from a brief illness, Jung died in his home on June 6, 1961 in Zurich.


Carl Jung and the History of Evolution

A cursory glance at the history of evolution suffices to show that numerous complicated functions, which today must be denied all trace of sexuality, were originally nothing but offshoots of the reproductive instinct.

As we know, an important change occurred in the principles of reproduction during the ascent through the animal kingdom: the vast numbers of gametes which chance fertilization made necessary were progressively reduced in favor of assured fertilization and effective protection of the young.

The decreased production of ova and spermatozoa set free considerable quantities of energy for conversion into the mechanisms of attraction and protection of offspring, etc.

Thus we find the first stirrings of the artistic impulse in animals, but subservient to the reproductive instinct and limited to the breeding season.

The original sexual character of these biological phenomena gradually disappears as they become organically fixed and achieve functional independence.

Although there can be no doubt that music originally belonged to the reproductive sphere, it would be an unjustified and fantastic generalization to put music in the same category as sex.

Such a terminology would be tantamount to treating of Cologne cathedral in a text-book of mineralogy, on the ground that it consisted very largely of stones.


Carl Jung and the history of Psychology

We are laboriously working our way through the pre-history of psychology.

The last lecture came to a close with the French Revolution from which a new spirit was born we will now return to Germany where we shall also see the dawning of a new attitude.

Herbart (1776-1841) is the next to follow the empirical approach.

He moves along the lines of the English School which Hume and Hartley represent, he is therefore also interested in association psychology.

Adopting Burne’s idea of “gentle force”, Herbart establishes the principle of attraction and repulsion of ideas he is the father of the new physiological and experimental psychology.

Herbart is followed by Fechner and Wundt.

With the latter a culminating point is reached.

Gustav Theodor Fechner (1801-1887) is the founder of a new psychological point of view: psycho-physics, which has proved essential for the whole development of psychology.

His work “Elementen der Psycho-physic ” (Rudiments of Psycho-physics – 1860) is based on the Weber law, which is called later the Fechner-Weber law.

This law lays down that the relative differences in stimuli correspond to the same differences in sensation intensity.

There is, therefore, a certain possibility of approaching the psyche through measurements.

Fechner sets up tables and calculations, but his law is only valid within certain limits.

Had this been his only book, we could have afforded to ignore him, but he was also a philosopher and the titles alone of his further works speak of his profound
interest in the other side.

In 1836 “Das Biichlein vom Leb en nach dem Tode” (The book of Life after Death] appeared, it was followed in 1848 by “Nanna, oder iiber das Seelenleben der Pflanzen” (Nanna, or concerning the psychic life of plants) and in 1851 by “Zend Avesta, oder iiber die Dinge des Himmels und des Jenseits ” (Zend Avesta, or concerning the things of heaven and the world beyond).

In these works, which are the confession of his personal psychological convictions, Fechner defends the standpoint of a universal psycho-physical parallelism: the psyche is simply the inner manifestation, the “self-manifestation” of the thing and the body is the outer or “foreign manifestation ” of the psychic.

Fechners great value is that he discriminates between an empirical inner world and an empirical outer world.

He further holds that not only human bodies, but all bodies undoubtedly possess an inner manifestation, a “self-manifestation”.

He speaks of mother earth for instance, as being alive and as possessing a soul, which is as the soul of an angel, embracing the totality of human souls.

The totality of human brains thus constitutes the brain of the earth soul, the highest omniscient being of the godhead.

This train of thought is not interesting as philosophy, but it is as psychology, for Fechner makes the important confession that his single soul is not isolated, but is contained in a whole.

He is the first to conceive of a psychic cohesion ruling over all, which can only be reached by thought and is not contained in the single psyche.

C. G. Carus (1789- 869) , a doctor and philosopher, follows the same line of thought.

He differs nevertheless from Fechner in that he is principally a philosopher and psychologist, he is not an empiricist, but a pantheist influenced by Schelling. His value lies in his comparative psychology.

In 1846 his book Psyche zur Entwicklungsges chichte der Seele” (Psyche concerning the history of the development of the soul] appeared and
in 1866 “Vergleichende Psychologie” (Comparative Psychology.].

He is the first to call the universal soul the unconscious and his works contain highly modern points of view with regard to it:

“The key to the understanding of the nature of the conscious life of the psyche lies in the region of the unconscious”.

He looks up on the psyche as the creative principle of the body.

To illustrate the relation of the unconscious to the conscious, he uses the allegory of the stream: the life of the psyche is an unceasingly winding great stream, which is lit by the sun, that is by consciousness, only in the small part which is its surface.

As the stream bears away many valuable things that remain undiscovered, so many treasures are hidden from us and the real dynamic force spends
itself in the unseen, in the unconscious.

This strikingly recalls Kant, but in his case the dynamic aspect was missing.

The key to real psychology is only to be found in the darkness both the diseases of the mind and the creative principle originate in the dark sphere of the unconscious.

Carus believes that unconscious will and intelligence exist in cosmic extension.

This philosophy was taken up later by E. von Hartmann.

The next link however, in this long chain is Schopenhauer.

Arthur Schopenhauer (1788-1860) is a great phenomenon and his message to the world is of the utmost importance.

Before his time the belief was widely held that the psyche could be rationally understood, being principally composed of conscious processes.

The genius of Schopenhauer brought an answer to the world which thousands had been obscurely groping for and for which they had looked to
the empiricists in vain.

This new note is the voice of suffering: the human psyche is not only order and purpose, it is suffering.

In contradiction to all rational belief, Schopenhauer brings forward the idea of the existence of a split between intellect, on the one side, and a blind will or creative urge, on the other. He might just as well have called this will the unconscious.

His conception of the will has the character of chaos, whereas Caru’ idea of the creative will is almost too beautiful and sweet, it verges on the mawkish and tedious.

Schopenhauer sees a tragic conflict between consciousness and a dark, miserable, suffering will.

He thus brings a point of view into the psychological situation which we must not allow ourselves to lose sight of, for it concerns modern man
most closely.

In his later writings , such as “Ueber die anscheinende Ab sichtlichkeit und iiber den Willen in die Natur” (Concerning the apparent purpose and the will in nature] , he appears to draw nearer to Carus but on the whole he continues to see the world as an accidental and faulty creation to which the intellect alone can bring order.

For this purpose, the intellect must hold up a mirror to the blind disorder so that it may recognise its work of destruction.

This peculiarly pessimistic philosophy is strongly influenced by the East.

We see a similar denial of Christian ideas for the first time in France when the Revolution enthroned the Deesse de la Raison in Notre-Dame, in the place of the Christian God.

Never before had Christianity been publicly denied and this blow shook the walls of the Church to their foundations.

People awoke to the fact that accepted truths could be openly and officially questioned, but nobody foresaw then that the whole of civilization would rock.

Yet this was no solitary outbreak, but a movement that found its echo in the whole world forces had been let loose which could no longer remain imprisoned in the old forms.

But in this hour of overthrow and destruction, human instinct was at work to bring about a compensatory action: a Frenchman, Anquetil-Duperron, went to the East in search of the truth.

It was as if Europe had been a single human being, seeking for a new hope in exchange for the one it had lost.

The first shreds of Eastern light, which Anquetil-Duperron brought back with the Upanishads, poured into the cracks made by the French Revolution, and, as France had destroyed, so it was France who first brought something new and living to broken hopes.

Schopenhauer was influenced by this message and translated it into language which the West could understand, into philosophy.

Eduard von Hartmann (1842-1906) was influenced by his great predecessor Schopenhauer and also by Schelling and Hebbel, but his philosophy comes direct
from Carus.

Hartmann conceives of the unconscious as the unity of will and idea, at the same time it is the active purposive foundation of the world of a
divine and absolute nature.

He is more a philosopher than a psychologist and wrote “Die Philosophie des Unb ewussten ” (The Philosophy of the Unconscious – 1869).

In the meantime a new development had been taking place in France.

Maine de Biron (1766-1824) recognizes an unconscious sphere which, however, he presents with the characteristics of consciousness.

Ribot and Binet follow in his footsteps.

The latter’ s conception of the psyche as a totality is interesting. In his book “Alterations de la personalite”, Binet’s point of view is for the most part modern, in that he does not start from separate units but from the totality of the human personality.

Pierre Jan et and Liebault are followers of Binet.

We must now turn to America in order to continue this line of development.

William James (1842-1910) steps into the front rank of psychologists with his work “Principles of Psychology”, and carries us still further.

He leads psychology away from academic circles to the investigation of the personality itself and into the realm of the doctor.

Here we enter the real sphere of these lectures, to which this introduction has been leading.

The people I am going to speak to you about are not the striking personalities to which the world is usually attracted.

Hitherto it is the man of action who has principally awakened the historian’s interest and held the stage but other people exist also, psychic people, people whose activity is inward, they do not stand out in the same way and yet history also provides us with authentic records of their existence: in the Acta Sanctorum, for instance, in the trials for witchcraft and later in the miraculous testimonies of the stigmatists and somnambulists.

In the XVIIIth century an extensive literature already existed which deals with psychic personalities.

Justinus Kerner (1786-1862) has left us one of these records in his work “Die Seherin von Prevorst ” (The Clairvoyante of Prevorst) which appeared in 1829.

It is the history of his patient’s illness, the story of a psychic personality.

Nobody seems to have thought of bringing it into line with modern psychology, yet we shall find that it contains some very interesting psychic phenomena.

The further title of the book runs “Eroffnungen iib er das innere Leb en des Menschen und iib er das Hereinragen einer Geisterwelt in die unsere ” (Disclosures concerning the inner life of man and concerning the invasion of our world by a world of spirits) and shows us where the real attraction of this story lay for Kerner, that is, in the fact of the existence of an obj ective, substantial world of spirits.


Biography Fast Facts

Full Name: Carl Gustav Jung

Known For: Psychologist, founder of analytical psychology

Born: July 26, 1875 in Kesswil, Switzerland

Died: June 6, 1961 in Küsnacht, Switzerland

Education: Medicine at the University of Basel psychiatry at the University of Zurich

Published Works: Psychology of the Unconscious, Psychological Types, Modern Man In Search of a Soul, The Undiscovered Self

Key Accomplishments: Advanced numerous key psychological theories, including introversion and extroversion, the collective unconscious, archetypes, and the significance of dreams.

Spouse Name: Emma Rauschenbach (1903-1955)

Children's Names: Agathe, Gret, Franz, Marianne, and Helene

Famous Quote: "The meeting of two personalities is like the contact of two chemical substances: if there is any reaction both are transformed."


The history of the MBTI ® assessment

Briggs was inspired to research personality type theory when she met Isabel&rsquos future husband, Clarence Myers. She noticed he had a different way of seeing the world. This intrigued her enough to start a literature review to understand different temperaments.

What is Jung&rsquos influence on MBTI theory?

Carl G Jung published Psychological Types in 1921. Briggs read the English translation (1923) and saw similarities between their ideas. However, Jung&rsquos theories of personal difference were much more developed.

Briggs and Myers thought Jung&rsquos work was so useful that they wanted to make his ideas accessible to a wider audience.

When was the MBTI assessment first published?

World War II was a huge influence on the project&rsquos development. Myers believed that if people understood each other better, they&rsquod work together better and there&rsquod be less conflict. The post-war world could be a better place.

She was determined to find a way to give people access to their psychological type. This led to the idea of a type indicator, and Myers dedicated the rest of her life to its development.

She spent the next 20 years developing questions and validating the instrument and the theory. The MBTI instrument was first published in 1962.

Who publishes the MBTI questionnaire now?

The Myers-Briggs Company (formerly CPP, Inc.) has published, researched and updated the MBTI instrument since 1975. It has trained practitioners since 1989.

Today, The Myers-Briggs Company continues to follow Myers&rsquo guiding principle: that understanding personality and difference can change the world for the better.

Key moments in MBTI history

Katharine Cook Briggs dies.
MBTI questionnaire published in Japan by industrial psychologist Takeshi Ohsawa. It&rsquos the first MBTI translation

CPP, Inc. (formerly Consulting Psychologists Press) publishes the MBTI instrument.
Typology Lab becomes the Center for Applications of Psychological Type (CAPT). It is the center for research, data collection, information, training and publications

New global versions of MBTI Step I and Step II assessments published.
New version of MBTIonline launched

List of site sources >>>


شاهد الفيديو: كارل يونغ: اللاوعي الجماعي (كانون الثاني 2022).