بودكاست التاريخ

رأس الإلهة أرتميس

رأس الإلهة أرتميس


أرتميس

سيراجع محررونا ما قدمته ويحددون ما إذا كان ينبغي مراجعة المقالة أم لا.

أرتميسفي الديانة اليونانية ، ربة الحيوانات البرية ، والصيد ، والنباتات والعفة والولادة ، حددها الرومان مع ديانا. كانت أرتميس ابنة زيوس وليتو والأخت التوأم لأبولو. من بين سكان الريف ، كانت أرتميس هي الإلهة المفضلة. اختلفت شخصيتها ووظيفتها اختلافًا كبيرًا من مكان إلى آخر ، ولكن على ما يبدو ، كانت وراء كل الأشكال إلهة الطبيعة البرية ، التي رقصت ، عادةً مصحوبة بالحوريات ، في الجبال والغابات والمستنقعات. جسدت أرتميس المثل الأعلى للرياضيين ، لذا إلى جانب لعبة القتل كانت تحميها أيضًا ، خاصةً الشباب ، كان هذا هو الأهمية الهومرية للقب Mistress of Animals.

ازدهرت عبادة أرتميس على الأرجح في جزيرة كريت أو في البر الرئيسي اليوناني في عصور ما قبل الهيلينية. ومع ذلك ، حافظت العديد من طوائف أرتميس المحلية على آثار لآلهة أخرى ، غالبًا بأسماء يونانية ، مما يشير إلى أنه عند تبنيها ، حدد الإغريق أرتميس بآلهة الطبيعة الخاصة بهم. الأخت العذراء لأبولو مختلفة تمامًا عن أرتميس أفسس ذات الصدور المتعددة ، على سبيل المثال.

كانت رقصات البكر التي تمثل حوريات الأشجار (دريادس) شائعة بشكل خاص في عبادة أرتميس كإلهة لعبادة الشجرة ، وهو دور شائع بشكل خاص في البيلوبونيز. في جميع أنحاء البيلوبونيز ، تحمل ألقاب مثل Limnaea و Limnatis (سيدة البحيرة) ، أشرف Artemis على المياه والنمو البري الخصب ، الذي حضرته حوريات الآبار والينابيع (naiads). في أجزاء من شبه الجزيرة كانت رقصاتها جامحة وفاسقة.

خارج البيلوبونيز ، كان الشكل الأكثر شيوعًا لأرتميس هو Mistress of Animals. عادة ما يصورها الشعراء والفنانون مع الأيل أو كلب الصيد ، لكن الطوائف أظهرت تنوعًا كبيرًا. على سبيل المثال ، قام مهرجان Tauropolia في Halae Araphenides في أتيكا بتكريم Artemis Tauropolos (Bull Goddess) ، الذي تلقى بضع قطرات من الدم تم سحبه بالسيف من رقبة رجل.

يفترض البعض أن القصص المتكررة عن علاقات الحب لحوريات أرتميس قد رويت في الأصل عن الإلهة نفسها. غير أن الشعراء بعد هوميروس شددوا على عفة أرتميس وسعادتها بالصيد والرقص والموسيقى والبساتين الغامضة ومدن الرجال العادلين. كان غضب أرتميس يضرب به المثل ، حيث نسبت الأسطورة عداء الطبيعة البرية للبشر. ومع ذلك ، تجنب النحت اليوناني غضب أرتميس الذي لا يرحم باعتباره فكرة. في الواقع ، لم تصبح الإلهة نفسها مشهورة كموضوع في مدارس النحت العظيمة حتى سادت روح القرن الرابع قبل الميلاد اللطيفة نسبيًا.

محررو Encyclopaedia Britannica تمت مراجعة هذه المقالة وتحديثها مؤخرًا بواسطة Alicja Zelazko ، مساعد المحرر.


محتويات

ربط الكتاب اليونانيون القدماء أرتميس (دوريك أرتاميس) عن طريق أصل الكلمة الشعبية ل أرتيميس (ἀρτεμής) "آمن" أو أرتاموس (ἄρταμος) "جزار". ومع ذلك ، فإن اسم Artemis (المتغيرات Arktemis و Arktemisa) مرتبط على الأرجح باليونانية اركتوس "الدب" (من PIE * h₂ŕ̥tḱos) ، مدعومًا بعبادة الدب التي كانت للإلهة في أتيكا (براورونيا) وبقايا العصر الحجري الحديث في Arkouditessa ، بالإضافة إلى قصة كاليستو ، والتي كانت في الأصل عن أرتميس (لقب أركادي كاليستو).

كانت هذه العبادة بمثابة بقاء للطقوس الطوطمية والشامانية القديمة جدًا وشكلت جزءًا من عبادة الدب الأكبر الموجودة في أماكن أبعد في الثقافات الهندية الأوروبية الأخرى (على سبيل المثال ، Gaulish ارتيو). من المعتقد أن أحد أسلاف أرتميس كان يعبد في مينوان كريت باعتباره إلهة الجبال والصيد ، بريتومارتيس. في حين تم اقتراح الارتباط بأسماء الأناضول ، فإن أقدم الأشكال المعتمدة لاسم أرتميس هي اليونانية الميسينية a-te-mi-to و a-ti-mi-te، مكتوبة في الخطي ب في بيلوس. تم تبجيل أرتميس في ليديا باسم أرتيموس.


عبادة أرتميس في أفسس والتفسير المحتمل لرمز النحلة

تبدأ عبادة الإله الأنثوي بالقرب من أفسس من العصر البرونزي إن لم يكن قبل ذلك ولكن تم إثبات ذلك قبل الهجرة الأيونية (1). لكن البحث الأثري يؤرخ المباني الأولى في موقع Artemision إلى الفترة الهندسية (1100 - 800 قبل الميلاد) ، لكن العديد من المصادر الأدبية تنسب تأسيس ضريح أرتميس إلى الأمازون مما يدل على العصور القديمة والطبيعة الغريبة للعبادة. للإلهة في تلك المنطقة. دمج الإغريق عبادة الإله المحلي مع الإلهة اليونانية أرتميس ، والتي كانت تسمى أفسيا ولم تقمع السكان الأصليين القلائل الذين عاشوا حول حرم أرتميس. قاموا ببناء قلعة أفسس على بعد حوالي 1500 متر من الضريح الأصلي حتى لا يثيروا علانية القبائل المجاورة. ومع ذلك فقد حولوا عبادة الإلهة المحلية إلى اليونانية أرتميس "سيدة الحيوانات". (2) تقول المصادر القديمة أن الإلهة عبدت بالألقاب: أوبيس أناسا ، أرتميس العظيم من أفسس. يرتبط Oypis بإلهة الخصوبة الحثية. ومع ذلك ، تم استيعاب السمات المزدوجة للإلهة في عبادة أفسيا أرتميس ذات الطابع اليوناني في الغالب (3)

أرتميس سكب الإراقة ، ج. 460-450 ق. من إريتريا. طريقة رسام بودوين - جاسترو (2006) المصدر: wikimedia.commons

في أواخر القرن الثامن قبل الميلاد ، تم بناء نزل صغير (sekos) ، تم إثرائه لاحقًا بالعديد من العروض الفنية الرائعة ، ولكن تم تدميره ونهبه خلال غارة Cimmerians. أعيد بناء الحرم وفي القرن السابع قبل الميلاد تم بناء معبد باريستيل. في منتصف القرن السادس قبل الميلاد ، سمح الملك الليدي كروسوس بعد نفي الطغاة المحليين بإعادة تنظيم دولة المدينة وعبادة الإلهة. تم تنفيذ مشاريع البناء من قبل المهندس المعماري Chersiphron وابنه Metagenes من جزيرة كريت ، وتم تنفيذ الزخرفة النحتية من Theodorus of Samos. ساهم الملك الليدي في بناء المعبد الجديد وقد ورد اسمه في العديد من النقوش اليونانية والليدية. تم بناء هذا المعبد من الرخام ، بأبعاد 109 × 55 مترًا وبه أعمدة مزدوجة على طراز المعابد المصرية. تم الانتهاء من البناء خلال النصف الأول من القرن الخامس قبل الميلاد.

تكريما لراعي المدينة ، أقام أفسس أرتيميس احتفالات تسمى "أفسيا" تميزت في كل من المهرجانات الصغيرة والكبيرة التي أقيمت خلال شهر Artemision. لقد كانت احتفالات مذهلة ذات طابع مزدوج: دينية وسياسية ، مع تمديد زمني دولي يسعى إلى تقوية الروابط المتماسكة بين المدن الأيونية فيما بينها ومع العاصمة اليونانية أيضًا. خلال المباريات الكبرى في أفسيا ، جرت مسابقات رياضية وشعرية ، وكذلك لقاءات لممثلي العديد من المدن لأغراض سياسية مختلفة.

أنقاض معبد أرتميس في أفسس.

تميز المسؤولون المواطنون المسؤولون عن الاحتفالات المقدسة لأرتميس بـ «إسينيس» و «ثيتاي» (المسؤول عن القرابين) و «هستياتوريس» (المسؤول عن العشاء المقدس) و «بانيجيريستاي» (رجال الدين). حسب معجم Hesychios اليوناني ، تعني كلمة "Essen" الملك أو الحاكم. أثناء الهيمنة الفارسية على أفسس في المعبد ، خدم الخصيان ككهنة وكانوا يُعرفون باسم «ميغابيزوي» ، وقد أدى ذلك إلى افتراض أن العبادة في أفسس تتعلق أكثر بعبادة الإلهة الفريجية الأم سيفيل بدلاً من اليونانية أرتميس هنتر (4 ) لكن العديد من العلماء يعتبرون أن الكلمة مشتقة من الكلمة الفارسية «ميغابازوس» وتعني القائد. ربما لم يكن هؤلاء الكاهن أيضًا من أهل أفسس (5) وكانت الفتيات اللاتي خدمن في المعبد يُطلق عليهن النحل (6) على عكس "الأسينيين" الذين يشار إليهم في بعض المصادر باسم "ملك النحل" (7) وقد يشير العنوان إلى شكل من أشكال القائد. (8) ولكن تم ذكر مجموعات أخرى من النساء & # 8217s المسؤولة عن زخرفة تمثال عبادة الإلهة (kosmoforoi ، kosmiteirai ، chrysoforoi).

ارتبطت العبادة في المقام الأول بشباب أفسس ، وتم حظر وجود النساء المتزوجات في الحرم. قدم شباب المدينة وجبتي عشاء. أما العشاء «المغلق» ، فقد شارك فيه أعضاء الكورتس ، الذين شاركوا في احتفالات سرية لا نعرف طبيعتها. أشادت كورتيس بأصول أعرق عائلات أفسس وشاركت في رقصات مقدسة ، وأعادت تمثيل الراقصين المسلحين الأسطوريين الذين أخافت رعشة أذرعهم خدام هيرا التي اضطهدت ليتو ، مما سمح لها بإنجاب أبولو وأرتميس. اجتمع مؤتمر المحاكم الأفسسية من القرن الأول الميلادي فصاعدًا في بريتانوم أفسس. (9)

نسخة من تمثال أفسس أرتميس. متحف سوق أفسس: wikimedia.commons

كان تمثال أفسس أرتميس - أحد عجائب الدنيا السبع في العالم القديم - عملاً فنياً رائعاً ولكننا نعرفه فقط من نسخه أو من الصور على العملات المعدنية والمراجع النصية في المصادر القديمة. لكن مظهر التمثال القديم الأصلي ، الذي صممه النحات إندويوس ، حسب التقاليد ، في منتصف القرن السادس قبل الميلاد ، غير معروف. يُعتقد أن الفنانين قد لا يجرؤون بسهولة على الانحراف عن القواعد التي كانت موجودة في عصرهم كما هو الحال في العديد من ولايات المدن ، حيث كانت هناك قوانين ضد إجراء التعديلات الدينية التي يمكن تفسيرها على أنها معصية (قوانين أفلاطون 908d إلخ)

قطعة من الفخار تصور نحل العسل ، شعار الهبليت في أفسس. المتحف الأثري الوطني ، أثينا. أرشيف S. Skarmintzos.

خلال الفترة الرومانية ، كان هناك اهتمام كبير بتمثال عبادة الإلهة ، المعروف باسم "بوليماستون". (ديانا multimammia) تم تفسير "ثدي" الإلهة بشكل مختلف (10). أدى عدم وجود الهالة إلى تحديد هويتها على أنها بيض (رمز قديم للحياة) أو فواكه أشجار مختلفة. حدد Seiterle هذه الأشياء مع خصيتي الثيران القرابين ولكن عدم وجود دليل على مثل هذه التضحيات. (11) ربط عالم الآثار موريس الشكل بأكياس جلدية تعود إلى عبادة الحثيين. أيا من هذه النظريات مقنعة. كما أن محاولة تفسيرها على أنها قطرات على شكل قرع كهرماني تستخدم لتزيين الشكل الخشبي الطقسي ليست مقنعة للغاية أيضًا. لا يمكن أيضًا ربط اسم الكهنة الذكور بالثدي الأنثوي (12) ومن أجل العثور على إجابات حول ماهية هذه الأشياء الغامضة التي يبدو أنها تغطي تمثال الإلهة ، يجب أن نطلب المساعدة من علم الحشرات البيولوجي على وجه الدقة.

Lekythos من أثينا أغورا ، يصور hoplite يحمل شعار النحل على درعه. المدرسة الأثرية الأمريكية في أثينا

كان رمز أفسس أرتميس ، النحلة التي تظهر على العملات المعدنية للمدينة وتستند إلى معروضات متاحف أثينا على دروع الهوبليت في أفسس. من المحتمل أن نحلًا بريًا كان يعتبره المؤمنون مقدسًا على رأس الصورة الطوطمية القديمة (ξόανο) في فترة ما قبل التاريخ ، ولم يزعجهم. يقوم النحل البري ، المعروف أيضًا باسم النحل الطنان ، ببناء خلايا "mastoeideis" (مثل ثدي الإناث) بجوار بعضها البعض. ربما غطت خلايا النحل التمثال الذي يعود إلى عصور ما قبل التاريخ. من المحتمل أنه بعد الحرق المتعمد للمعبد ، أعطى النحاتون تمثال أرتميس شكلًا تذكيرًا بالشيء التعبدي القديم.

خلايا النحل البري التي كانت رمزًا لأرتميس أفسس

مصادر:
Ιστορία του ελληνικού έθνους، τ.6، Εκδοτική Αθηνών، 1976
جون بوستوك ، إتش تي. رايلي "التاريخ الطبيعي. بليني الأكبر "تايلور وفرانسيس ، رد ليون كورت ، شارع فليت ، لندن. 1855.
جون بوردمان «Οι αρχαίοι Έλληνες στην υπερπόντια εξάπλωση τους» Ινστιτούτο του βιβλίου Α αρδαμίτσα مترجمة من الأصل "اليونانيون وراء البحار"
تاريخ هيرودوت مكتبة لوب الكلاسيكية 1914
Thucidides "التاريخ" مكتبة لوب الكلاسيكية 1914
بوسانياس "وصف اليونان" مكتبة لوب الكلاسيكية 1914
مكتبة Strabo “Geography” Loeb الكلاسيكية 1914
Μανώλης Βουτυράς & amp α Γουλάκη-Βουτυρά “Η Αρχαία Ελληνική Τέχνη και η Ακτινοβολία της” Κέντρο αιδευτικής Έρευνας & amp Ινστιτούτο Νεοελληνικών Σπουδών
لين آر ليدونيسي "صور أرتميس إيفيسيا والعبادة اليونانية الرومانية: إعادة نظر" مراجعة هارفارد اللاهوتية ، (1992) ، ص 389-415

(1) راشيل ليسر The Nature of Artemis Ephesia The McGill Journal of Classical Studies ، المجلد الرابع: p43 (c) 2005-2006

(2) Daniel Frayer-Griggs «The Beasts at Ephesus and the Cult of Artemis،» Harvard Theological Review 106 (2013) pp464-465 p 468

(3) راشيل ليسر طبيعة أرتميس إيفيسيا مجلة ماكجيل للدراسات الكلاسيكية ، المجلد الرابع: ص 44 ، 45 (ج) 2005-2006

(4) فلورنس ماري بينيت الطوائف الدينية المرتبطة بالأمازون ، 1912 ص 35

(5) يان إن. بريمر الكهنة من الكهنة الأفسسيين AR TEMISION: أنات أوليان ، الفارسية ، اليونانية والرومانية جامعة جرونينجن 2008 ص 5

(6) دانيال فراير-غريغز «الوحوش في أفسس وعبادة أرتميس» مراجعة هارفارد اللاهوتية 106 (2013): 468

(7) دانيال فراير-غريغز «الوحوش في أفسس وعبادة أرتميس» مراجعة هارفارد اللاهوتية 106 (2013): 468

(8) يان إن. بريمر الأفراد الكهنوت من أفسس AR TEMISION: أنات أوليان ، الفارسية ، اليونانية والرومانية الجوانب ، جامعة جرونينجن 2008 ص 16

(9) جان إن. بريمر الكهنة من العاملين في الكنيسة الأفسسية AR TEMISION: أنات أوليان والفارسية واليونانية والرومانية ، جامعة جرونينجن 2008 ، ص 19

(10) دانيال فراير-غريغز «الوحوش في أفسس وعبادة أرتميس» مراجعة هارفارد اللاهوتية 106 (2013): 467

(11) جيرارد Seiterle «Artemis Die Grosse Gottin von Ephesos،» Antike Welt 10 (1979)

(12) جان إن. بريمر كاهن الأفراد من أفسس AR TEMISION: أنات أوليان ، الفارسية ، اليونانية والرومانية الجوانب جامعة جرونينجن 2008 ص 2-3

(*) طوائف فلورنس ماري بينيت الدينية المرتبطة بالأمازون 1912 ص


8. العدو

كما يوحي الاسم ، كان Nemesis هو إله القصاص. كانت ستنفذ الأحكام وتوقع العقوبات على من ارتكب الشر ضد الآخرين أو جمع ثروة لا يستحقونها. تُعرف أيضًا باسم إله الانتقام ، وقد مثلت العواقب التي يتعين على المرء مواجهتها في كل جناية. لهذا السبب ، كان الكثيرون يعبدونها باعتبارها تجسيدًا لكل تداعيات الحياة على الخطيئة.

لم يكن معروفًا أبدًا أن العدو يحكم على الجريمة والمجرمين المرتبطين بالثأر الشخصي. إنها تفضل أن تمعن النظر في الوضع العام لكل رجل قبل أن تقرر ما يجب أن يحصل عليه - ظلال من السعادة أو أكوام من الانتقام. كانت أفعالها تهدف إلى الحفاظ على التوازن في الشؤون الإنسانية. كانت هي التي وزعت السعادة وفي نفس الوقت تعاملت مع البؤس. كانت وظيفتها التأكد من عدم وجود الكثير من السعادة ولا الحزن الشديد.


الاقتباسات ذات الصلة

تذكر المصير الكئيب لـ Actaeon -
ممزقة إلى أشلاء في بعض الغابات الجبلية
بواسطة الكلاب المتعطشة للدماء كان قد رفع نفسه.
لقد تفاخر بأنه كان أفضل في الصيد
من أرتميس. لا تعاني من نفس المصير.
يوريبيدس في باتشي (خط 430) [1]

ومع ذلك ، على الرغم من أن عصابتها من الحوريات تجمعت في حيرة من حولها ، إلا أنها وقفت تلتفت إلى جانب واحد ، وتنظر إلى الوراء ، وتتمنى لو كان لديها سهامها في متناول اليد. التقطت حفنة من الماء الذي كانت لديها ، وألقته في وجه الرجل. وبينما كانت ترش شعره بقطرات الانتقام ، أضافت هذه الكلمات ، نذير خرابه القادم ، "الآن يمكنك أن تقول ، إذا كان بإمكانك معرفة ذلك ، أنك رأيتني عارياً!" دون مزيد من التهديدات ، أعطت قرون الأيل الناضج على رأسه كانت قد نثرت عليه ، وأطالت رقبته ، وجعل أطراف أذنه مدببة ، وتغيير القدمين إلى اليدين ، والساقين الطويلة للذراعين ، وتغطية جسده بجلد مرقط. ثم أضافت الخوف. نجل أوتونوي الشجاع يطير داخل نفسه ، متفاجئًا بهذه السرعة السريعة. ولكن عندما يرى رأسه وقرنيه منعكسة على وجه اليقين في الماء ، يحاول أن يقول "أوه ، انظر إلي! لكن لا صوت يتبع. يئن: هذا هو صوته ، والدموع تنهمر على وجهه المقلوب. فقط عقله لم يتغير. ماذا يمكن أن يفعل؟ هل يعود إلى بيته والقصر الملكي أم مختبئا في الغابة؟ العار يمنع الواحد ويخاف الآخر.
أوفيد في التحولات Bk III: 165-205 [2]


تعطي بعض نفع Artemis الفرصة للقدرة على القيام بذلك حرج تلف. هذا معدل يتسبب في إلحاق الأعداء بضرر أكبر من المعتاد. الضربة الحاسمة ستسبب 300٪ ضرر للعدو ، بدون أي معدّلات أخرى.

بالإضافة إلى ذلك ، ستتجاوز جميع المقذوفات التي تم إنشاؤها بواسطة Artemis boons (Cast Boon ، و True Shot ، بالإضافة إلى مقذوفات Artemis 'Aid ، وقذائف Mirage Shot ، وقذائف الدعم الناري) الدروع المثبتة على Exalted Greatshields و Thisus.


رأس الإلهة أرتميس - التاريخ

أرتميس كانت ابنة ليتو وزيوس ، وتوأم أبولو. هي إلهة البرية والصيد والحيوانات البرية والخصوبة. هي مساعدة القابلات كإلهة الولادة.

في إحدى الأساطير ، ولدت أرتميس قبل يوم واحد من ولاد أخيها أبولو. أنجبتها والدتها في جزيرة Ortygia ، ثم بعد ولادتها مباشرة تقريبًا ، ساعدت والدتها على عبور المضيق إلى Delos ، حيث أنجبت بعد ذلك Apollo. كانت هذه بداية دورها كوصي على الأطفال الصغار وراعية للمرأة أثناء الولادة. كونها إلهة التناقضات ، كانت حامية النساء في المخاض ، لكن قيل إن سهام أرتميس جلبت لهن الموت المفاجئ أثناء الولادة. كما كان شقيقها ، أبولو ، كانت أرتميس إله الشفاء ، ولكنها جلبت أيضًا وانتشرت أمراضًا مثل الجذام وداء الكلب وحتى النقرس.

أرتميس مع شقيقها التوأم ، أبولو ، أعدموا أطفال نيوب. والسبب هو أن نيوب ، مجرد بشر ، تفاخرت أمام ليتو ، والدة التوأم الإلهي ، بأنها أنجبت المزيد من الأطفال ، مما يجعلها متفوقة على ليتو. غضب أبولو من إهانة والدته ، أخبر أرتميس. طاردهم الإلهان التوأم وأطلقوا عليهم النار بأقواسهم وسهامهم وقتل أبولو الأطفال الذكور وأرتميس البنات.

كان يعبد أرتميس في معظم المدن اليونانية ولكن فقط كإله ثانوي. ومع ذلك ، بالنسبة لليونانيين في آسيا الصغرى (تركيا الحديثة) كانت إلهًا بارزًا. في أفسس ، وهي مدينة رئيسية في آسيا الصغرى ، تم بناء معبد كبير على شرفها ، والذي أصبح أحد "عجائب الدنيا السبع في العالم القديم". ولكن في أفسس كانت تُعبد بشكل أساسي باعتبارها إلهة الخصوبة ، وتم التعرف عليها مع سايبيل الإلهة الأم للأراضي الشرقية. تختلف تماثيل عبادة أفسس أرتميس اختلافًا كبيرًا عن تماثيل البر الرئيسي لليونان ، في حين تم تصويرها على أنها صائدة بقوسها وسهامها. تلك التي تم العثور عليها في أفسس تظهرها في النمط الشرقي ، واقفة منتصبة مع العديد من العقد على صدرها.

كانت هناك العديد من النظريات حول ما يمثلونه. البعض يقول إنهما أثداء ، والبعض الآخر يقولان أنهما خصيتان ثيران تم التضحية بهما لها. لذلك يبقى التفسير الحقيقي غير مؤكد ، يمكننا القول أن كل منهما يمثل الخصوبة. حملت إلى معبدها على رأسها كحامية لمعبدها. ولكن في الليلة ذاتها التي ولدت فيها الإسكندر الأكبر عام 356 في مقدونيا ، لم تستطع الاحتفاظ بمعبدها الخاص في أفسس. لأنها كانت تساعد في ولادة الشخص المهم. فهمه أهل أفسس فيما بعد. عندما أخبروا هذا الإسكندر الأكبر بعد غزو الأناضول ، منح المدينة امتيازات خاصة.

نظرًا لارتباطها بالعفة ، طلبت أرتميس في سن مبكرة من والدها زيوس منحها عذريتها الأبدية. كما أن جميع أصحابها كانوا عذارى. كانت أرتميس تحمي نقاوتها بشدة ، وتعاقب بشدة أي رجل حاول إهانتها بأي شكل من الأشكال. اكتايون ، أثناء الصيد ، جاء بالصدفة على أرتميس وحورياتها ، الذين يستحمون عراة في بركة منعزلة. عند رؤيتهم بكل جمالهم العاري ، توقف أكتايون المذهول وحدق فيهم ، لكن عندما رأته أرتميس يقفز بهم ، حولته إلى أيل. ثم ، غاضبة من الاشمئزاز ، وضعت كلاب الصيد الخاصة به.

طاردوا وقتلوا ما اعتقدوا أنه أيل آخر ، لكنه كان سيدهم. كما هو الحال مع Orion ، العملاق والصياد العظيم ، هناك العديد من الأساطير التي تحكي عن وفاته ، أحدها يتعلق بأرتميس. يقال إنه حاول اغتصاب الإلهة العذراء فقتله بقوسها وسهامها. وتقول أخرى إنها استحضرت عقربًا قتل أوريون وكلبه. أصبح أوريون كوكبة في سماء الليل ، وأصبح كلبه سيريوس ، نجم الكلب. هناك نسخة أخرى تقول إن العقرب هو الذي لدغه وتحول إلى كوكبة مع أوريون ، ولاحقًا أصبح برج العقرب.


معبد أرتميس

إعادة بناء ثلاثي الأبعاد لمعبد أرتميس في كورفو ، عبر وزارة الثقافة اليونانية

خلال الفترة القديمة ، كانت المعابد تتكون من أعمدة واسعة تحمل رواسب "ثقيلة". لم يفلت معبد أرتميس من القاعدة. ومع ذلك ، فقد توصل إلى علاقة أكثر توازناً بين أجزائه المعمارية. كان هذا التوازن الجديد حاسمًا لتطوير النظام الدوري في المستقبل.

كما ذكرنا سابقًا ، كان معبد أرتميس هو الأول من نوعه المصنوع من الحجر. كان هذا الانتقال من المواد الخفيفة ، مثل الخشب أو الطين ، بمثابة بداية لتقليد معماري جديد في العمارة اليونانية. لاحظ أيضًا التشابهات النظيفة والبسيطة للهيكل العظمي (الجزء الأفقي من المعبد الذي يرتكز على الأعمدة).

لسوء الحظ ، لم تنجو البركة الشرقية لمعبد أرتميس. ومع ذلك ، يمكننا الإعجاب بالآثار الغربية التي أعيد بناؤها في المتحف الأثري في كورفو.

النحت البدائي

المنحدر الغربي من معبد أرتميس في كورفو ، في متحف كورفو الأثري ، عبر وزارة الثقافة اليونانية

يعتبر التل إلى حد بعيد الجزء الأكثر شهرة في معبد أرتميس. تظهر ميدوسا - أحد الجورجون الثلاثة ، والاثنان الآخران هما Stheno و Euryale - في المنتصف.

بشكل عام ، تكون الأشكال أصغر على الحواف وتنمو في الحجم كلما اقتربت من المركز. وجود ميدوسا يسيطر على المشهد. يجب أن يكون الأثر (حوالي 2.9 مترًا!) للحمل مشهدًا فريدًا في ذلك الوقت.

إعادة بناء المعبد ثلاثي الأبعاد بالألوان ، عبر Diadrasis: المنتجات الإبداعية والرقمية في المتحف الأثري في كورفو

يحيط ميدوسا أطفالها. على اليمين يوجد Chrysaor وعلى يسارها Pegasus (المزيد عنهما أدناه). بجانبهم نوعان من الماكرات الكبيرة برؤوس أمامية. على الجوانب البعيدة للنواة ، توجد منحوتات أصغر لآلهة تقاتل جبابرة.

التفاصيل من تلة معبد أرتميس

يُعتقد أن الشكل الملتحي الواقف على اليمين خلف القطط هو زيوس. تم تصويره في 3/4 وهو يحمل صاعقة ومستعد لضرب عدوه. لا نعرف من هم الشخصيات الصغيرة الأخرى ، حيث لا توجد عناصر محددة تثبت هويتهم دون أدنى شك.

ميدوسا

ميدوسا في معبد أرتميس في كورفو ، في متحف كورفو الأثري

ميدوسا ليست فقط أكبر الأرقام ولكن أيضًا الأكثر تفصيلاً. إنها منحوتة بأشكال جريئة مع مؤشرات واضحة لملابسها وسمات وجهها.

الزخرفة مثيرة للإعجاب أيضًا. تمتد الثعابين من أكتاف جورجون بينما يشكل الآخرون حزامًا حول خصرها. هناك أيضًا إشارات إلى الأجنحة تمامًا مثل صور ميدوسا الأخرى في ذلك الوقت ، والتي توجد بشكل أساسي في الفخار.

ميدوسا هي مركز الاهتمام الذي لا جدال فيه والأكثر "حيوية" بين جميع الشخصيات. يبدو الأمر كما لو أنها تمد رأسها لإلقاء نظرة أفضل على المصلي الذي يقترب من المعبد.

تم ثني ساقيها وذراعيها بطريقة دولاب الهواء للإشارة إلى أن الشكل يعمل. هذا هو الوضع التقليدي المعروف باسم Knielaufschema .

المشهد المصور عفا عليه الزمن. لم يولد نسل ميدوسا إلا بعد وفاتها ولكن والدتها وأطفالها يظهرون أحياء بجانب بعضهم البعض. هذا يعني أننا نشهد مشاهد مختلفة للأسطورة دفعة واحدة ، وهي سمة مشتركة في الفن اليوناني.


تاريخ الكلمة & # 8220 الكلبة & # 8221


لقد تغير استخدام كلمة "عاهرة" بشكل كبير منذ أن تم استخدامها لأول مرة: من إخضاع المرأة إلى تمكينها من احتضان ذاتها الداخلية.
تصوير غريفين شوموك

"الكلبة." يسب؟ حبيبتي بوس؟ كلبة؟ لقد تم تسميتي مؤخرًا بطريقة إيجابية وسلبية. فكيف يجب أن أشعر؟ خلال انتخابات عام 2016 ، واجهت هيلاري كلينتون تلك المعضلة بالضبط. من ناحية ، كان لديها أنصار ترامب الأمريكيون ذهبوا إلى حد صنع قمصان تحمل عبارة "ترامب تلك العاهرة". لذلك يجب أن تكون مجنونة ، أليس كذلك؟ يستخدم الناس الكلمة كأداة لإيذائها وتحطيمها. يعتقد البعض الآخر أنها يجب أن تمتلك اللقب.

تقول تينا براون ، محررة مجلة نيويوركر 1992-1998 ، إن نصيحتها لهيلاري هي "امتلك عاهرة داخلك. لأن هذا هو ما تحبه الفتيات ". وفقًا لبراون ، "إنها تعمل بشكل أفضل عندما تكون هي نفسها. وهو بصراحة وجه جاد للغاية وقوي ولا هوادة فيه وغير مبتسم من نوع المرأة ". إذن ماذا يعني امتلاك عاهرة بداخلك؟ للإجابة على هذا السؤال المعقد ، ننظر إلى الوراء.

بدأت مقارنة المرأة بالكلاب مع العاهرة الأصلية ، أرتميس. إلهة الصيد والقمر والعفة اليونانية. غالبًا ما كانت تعمل مع قطيع من الكلاب ، وكانت المقارنة بين الاثنين تهدف إلى تقليص دور المرأة في دور خاضع يشبه الحيوان. لم يستطع الرجال اليونانيون القدماء الارتباط بامرأة قوية ، فماذا يفعل الناس عندما لا يستطيعون فهم شيء ما؟ يسخرون منه.

في حوالي القرن الخامس عشر الميلادي ، بدأت الكلمة تتسلل إلى الفن. أصبحت "الكلبة" ، التي شوهدت في العديد من المسرحيات الإنجليزية ، مندمجة تمامًا في المجتمع. تم توثيق الكلمة لأول مرة في إحدى مسرحيات تشيستر. كانت مسرحيات تشيستر عبارة عن مجموعة من المسرحيات الغامضة التي تمثل مشاهد توراتية. المسرحية المذكورة أعلاه كانت الملوك وهيرودس عبادة المجوس وذبح الأبرياء. في المشهد ، أمر الملك الفرسان بجمع وقتل جميع الأولاد الصغار. عندما ترفض امرأة التخلي عن ابنها ، يسميها الفارس الفاسقة. تجيب مع "من تسمي أنت" عاهرة "، مجرب الكلبة؟" تسمي المرأة الفارس ، لأنها تعلم أنه سيؤذي ، مما يعني أن إهانة الأنثى كانت كلمة قوية ذات دلالات سلبية للغاية.

استمر استخدام المصطلح كإهانة لمدة 500 عام أخرى. يمكن رؤية إصلاحها في الموجة الثانية والثالثة من الحركة النسوية. كانت النساء في الستينيات والسبعينيات من القرن الماضي تتعرض للانحطاط. في عام 1968 ، نشر جو فريمان ملف بيان الكلبة. لقد بدأ باقتباس من سيمون دي بوفوار ، الكاتبة الفرنسية النسوية. وتنص على أن "الرجل يعرف بأنه إنسان والمرأة على أنها أنثى. كلما حاولت التصرف كإنسان تتهم بمحاولة تقليد الذكر ". لأتباع بيان الكلبة، كونك عاهرة يعني فهم نفسك ، واتخاذ قرار واعٍ أن تفخر بذلك. يقول البيان ، "لقد عرّف مجتمعنا الإنسانية على أنها ذكر ، وأنثى على أنها شيء آخر غير الذكر. وبهذه الطريقة ، لا يمكن أن تكون الإناث بشرًا إلا من خلال العيش بشكل غير مباشر من خلال ذكر ". بدأ كونك "عاهرة" في التحول إلى رمز لاستقلال المرأة. ويمضي البيان ليقول "يجب على المرأة أن تفخر بإعلان أنها عاهرة ، لأن الكلبة جميلة. يجب أن يكون فعل تأكيد بالذات وليس إنكارًا من قبل الآخرين ". بدأ هذا في استصلاح كلمة "عاهرة". هؤلاء النساء اخترن أن يكونن شيئًا حتى لا يستطيع أحد أن يخبرهن بما يجب أن يكون.

بدأت "Bitch" في الاندماج في المجتمع ، ومع الثقافة الشعبية. الاختلافات مثل bitchin "تعني" مريض "أو" راد ". تم استخدام هذا الإصدار في الأفلام التي بدأت في الثمانينيات. يستخدم المصطلح عدة مرات في الرجوع الى المستقبلالأفلام الإلكترونية. استمر استخدام هذا المصطلح مع صياغة إيجابية. في الموسم الثاني من برنامج Netflix الشهير ، أشياء غريبة، الشخصية الرئيسية Eleven ، تستخدمه للتعبير عن إعجابها بالأشياء.

قالت فرجينيا مارتن ، أستاذة الدراسات في كلية المجتمع في بورتلاند ، إنها ألهمتها للانضمام إلى هذا المجال لأنها "أعجبت بإطار عمل ورسالة دراسات المرأة و 8217 [حيث] تهدف إلى تسهيل بيئة تعليمية يمكن للطلاب استيعابها. وتحليل النظم الاجتماعية والثقافية للاضطهاد بشكل نقدي ، وبالتالي فهم نقاط الهوية المتعددة والمتقاطعة التي يقع فيها كل شخص داخل تلك الأنظمة ". من خلال تحليل استخدام اللغة ، يعتقد مارتن أنه يمكننا تحطيم تلك المعايير المجتمعية القاسية. بعد تحليل تجاربها الخاصة ، قالت: "لقد كنت مرتكبًا للعنصرية والتمكين ، وكنت جاهلاً بامتيازاتي ، وكنت أيضًا ضحية لظروف خارجة عن إرادتي. لكن في نهاية كل يوم ، أعلم أنني ناجية وناجية نسوية. يعد البقاء على قيد الحياة بعدسة نسوية نوعًا مختلفًا من البقاء - فهو يعني النظر إلى ما وراء صراعاتك الخاصة وفهم كيفية تأثير الاضطهاد المتشابك على من حولك. إنه يعني طلب المساعدة والحب والدعم من مجتمعك. إنه يعني تعلم كيف تصبح حليفًا حقيقيًا ومدافعًا عن أولئك الذين يتعرضون للاستغلال والتمييز ". كونك امرأة وكونك "عاهرة" لا يمكن أن يعني بعد الآن أن تبحث عن نفسك فقط ، لأنه لا توجد امرأة ستتحرر من الحكم حتى تتحرر كل امرأة من الحكم. يجب أن نضع المعيار الذي نتوقع أن نُعامل به ، وبالتالي كيف نتعامل مع الآخرين.

إذاً "الكلبة" ، لقد سارت الكلمة عبر الزمن وأعيد تعريف العالم. بدأت الكلمة كمصطلح لإخضاع المرأة ، لإبقائها منخفضة مثل الكلاب. بهذه الطريقة ، يمكن أن يستمر الرجال في السيطرة عليهم. لكن في الخمسين عامًا الماضية ، أصبحت الكلمة متوافقة مع النسوية. كونك عاهرة يعني أن تكون على طبيعتك وعدم السماح لأي شخص باستغلالك. لذا هيلاري ، امتلكها! لقد كسرت الكثير من الصور النمطية للجنسين وبقيت مرنًا خلال كل ذلك. أنت تجعل بقيتنا فخورين بأن نكون "عاهرات". على حد تعبير جو فريمان ، "الكلبة جميلة".

List of site sources >>>


شاهد الفيديو: لوكسنبارغ. الأمويون كانوا مسيحيين والإسلام لم يظهر إلا مع المأمون العباسي (كانون الثاني 2022).