بودكاست التاريخ

كنيسة فهراماشين في أرمينيا

كنيسة فهراماشين في أرمينيا


تاريخ

إن الحقائق المتعلقة بأصل كل كنيسة مخفية تحت حجاب لا يمكن اختراقه ، وتساءلنا محير بسبب الافتقار إلى وثائق حقيقية مثل إلقاء الضوء على أفعال الرسل الأوائل وعلى النشاط الرسولي بشكل عام.

على الكنيسة الرومانية ، التي تبدو ، في هذا الصدد ، أنها في عاصمة الإمبراطورية ، أن تصارع نفس الصعوبات ، عندما يتعلق الأمر بمسألة إثبات إقامة القديس بطرس في روما. ومع ذلك ، فهذه حقيقة أساسية بالنسبة لها تكمن في سقف نظامها بأكمله. لعدم وجود شيء أفضل ، يحتوي التاريخ الكنسي على دليل على وجود احتمالية قوية ، بحجج مبنية على التقاليد ، وعلى الأحداث التي ظلت حية عبر الأجيال المتعاقبة. يكفي أن الكم الهائل من الافتراضات لا يتعارض مع بيانات التاريخ الإيجابية المؤكدة. لا ينبغي أن نطلب المزيد من الكنيسة الأرمنية لإثبات أصلها.

يعترف التقليد البدائي وغير المتغير لهذه الكنيسة كمؤسسين أصليين للرسل القديس ثاديوس وسانت بارثولوميو ، اللذين عينتهما من خلال تسمية أوائل المنور الأرمني. تحمي قبورهم ، التي تم الحفاظ عليها وتبجيلها في الكنائس القديمة Artaz (Macoo) و Albac (Bashkale) ، الواقعة في الجنوب الشرقي من أرمينيا التاريخية.

أجمعت جميع الكنائس المسيحية على الاعتراف بالتقليد المتعلق بسانت بارثولماوس ورحلاته الرسولية وكرازته واستشهاده في أرمينيا. اسم Albanus ، الذي يطلق على مسرح استشهاده ، هو نفس الاسم Albacus ، مقدسًا بالتقاليد الأرمنية. فيما يتعلق بالقديس ثاديوس ، تختلف التقاليد. يتعرف فيه البعض على أحد تاديوس ديديموس ، شقيق الرسول القديس توما ، ووفقًا لهؤلاء ، فهو يساعد في السفر إلى أرطاز عن طريق الرها ، حيث يعيش في الخفاء بين اليونانيين واللاتينيين. فيما يتعلق بالتقاليد السورية ، التي تمنح الفضل لوجود ثاديوس ديديموس ، فإن قبولها مشكوك فيه بقدر ما يتعلق بالرحلة من الرها إلى أرطاز ، ولكن عند فحص هذه النقطة المشكوك فيها عن كثب ، نكتشف الإغفالات في النص الذي يبدو متعمدًا ويكشف حتى عن مفارقة تاريخية من شأنها نقل الحادثة إلى القرن الثاني من العصر المسيحي.

ومع ذلك ، دون أن نرغب في الإسهاب بشكل غير ملائم في أهمية هذا التقليد ، فإننا نشير إلى أنه لا يمكن تجاهل اسم ثاديوس لأننا يمكن أن نشير إلى تقليد ثانٍ ، كان تبشير أرمينيا وفقًا له من عمل الرسول القديس تاديوس. يهوذا تداوس ، الملقب بلبيوس. هذا الظرف ، الذي اعترفت به الكنائس اليونانية واللاتينية ، واعترف به الكتاب الأرمن ، يتوافق تمامًا مع الحقيقة التاريخية ، ويؤكد بشكل عام التقليد ، مدعومًا بإثبات لا ريب فيه للمقدس في أرطاز.

إن الطابع الرسولي للكنيسة الأرمنية ، الذي طالما ادعته ، والذي أعلنته في جميع معاملاتها ، يحمل شهادة من ناحية وأصلها قديمًا وبدائيًا ، ومن ناحية أخرى لواحدة مباشرة وذاتية الرأس. ، دون تدخل وكالة كنيسة أخرى.

يُزعم أن الأصل الرسولي ، وهو أمر أساسي لكل كنيسة مسيحية ، من أجل جعلها في اتحاد مع مؤسسها الإلهي ، مباشر عندما يُعزى هذا الأصل إلى العمل الفردي لأحد الرسل ، فهو غير مباشر عندما يكون كذلك. مستمدة من كنيسة لها أساس رسولي أولي. يمكن للكنيسة الأرمنية أن تطالب بحق بمثل هذا الأصل الرسولي المباشر. إن التسلسل الزمني المنسوب إلى رسالة القديس ثاديوس هو فترة ثلاثة وعشرين عامًا (43-66 م) وإلى فترة القديس بارثولوميو ثماني سنوات (60-68 م). من غير المجدي في هذا المكان مناقشة التفاصيل النسبية المتعلقة بمسألة التواريخ والأماكن ، والتي من المحتمل أن تؤدي إلى جدل لا نهاية له.

من هنا ، فإن الأصل الرسولي للكنيسة الأرمنية هو حقيقة لا جدال فيها في التاريخ الكنسي. وإذا كان من المفترض أن تمنح التقاليد والمصادر التاريخية ، التي تؤيد هذا الرأي ، فرصة للنقد ، فلن يكون لها وزن أكبر من الصعوبات التي تم إنشاؤها فيما يتعلق بأصل الكنائس الرسولية الأخرى ، والتي يتم الاعتراف بها عالميًا.

العصر البدائي للكنيسة الأرمنية

في عام 301 ، في بداية القرن الرابع ، أصبحت المسيحية الديانة السائدة في أرمينيا. قبل ذلك التاريخ ، لم تتوقف أبدًا عن كونها موضع اضطهاد. لكن يجب أن نعترف بأن الروايات التي توصلنا إليها عن وجود المسيحية وتقدمها في أرمينيا خلال القرون الثلاثة الماضية ، هزيلة بقدر ما تخلو من الأهمية. لا يمكنهم ، من وجهة نظر امتلاء المعلومات ، المقارنة مع السجلات التي تتناول نفس الفترة من التاريخ اليوناني الروماني. لكن نقص السجلات لا يثبت بأي حال من الأحوال عدم وجود حقيقة فعلية.

كان العالم اليوناني الروماني ، الذي كان آنذاك في ذروة حضارته ، يضم في داخله عددًا كبيرًا من الكتاب والعلماء ، وكانت مدارسه في طليعة التقدم الفكري. من ناحية أخرى ، كانت أرمينيا لا تزال غارقة في الجهل. لم تكن تمتلك أدبًا وطنيًا ، فقد كانت تبحث عن الأبجدية. في ظل هذه الظروف ، يجب على المرء أن يعترف بأنه كان من الصعب عليها كتابة روايات وروايات عن الأحداث ، والتي لا يمكن إلا أن تكون موضع اهتمام الأجيال القادمة. ومع ذلك ، مهما كانت الحقائق التي نقلتها إلينا التقاليد الوطنية ، مع دعم إضافي من روايات الكتاب الأجانب ، فهي أكثر من كافية ، كما نفترض ، لإثبات وجود المسيحية في فترات محددة. الآن ، الحس السليم يمنعنا من التفكير في أن انتشار الإيمان قد يكون قد مر به خسوف متقطع خلال هذه الفترة الزمنية. سجلات كهذه ، منفصلة ولا تربطها بها روابط ، تتبع بعضها البعض خلال تلك الفترة ، وتثبت الوجود المستمر للمسيحية في أرمينيا.

في هذا الصدد ، يجب أن نذكر تقليدًا مبكرًا ينسب إلى كرى أرطاز سلالة من سبعة أساقفة ، وهم:

التحويل الكامل لأرمينيا

تاريخ تحول أرمينيا ككل إلى المسيحية أو ، بعبارة أخرى ، لمؤسسة هذا الدين باعتباره الديانة المهيمنة في البلاد ، هو عادة كاتب إلى العام 301 ، من خلال البحث الزمني الأكثر دقة. حتى أن الكتاب اللاحقين وضعوا تاريخ عام 285 ، لكن لا يمكن اعتبار ذلك محتملاً. التاريخ 301 كافٍ لغرضنا لإظهار أن أرمينيا كانت الدولة الأولى في العالم التي أعلنت المسيحية كدين رسمي لها ، عن طريق تحويل الملك والعائلة المالكة والمرازبة والجيش والشعب. تم تحويل قسطنطين ولكن بعد اثني عشر عاما أي ، و 313.

مؤلف هذا التحول الرائع مثل القديس غريغور بارثيان (غريغوريوس البارثاني) ، الملقب من قبل الأرمني لوزافوريتش ، هذا هو المنور ، حيث أنار الأمة بنور الإنجيل. كان الملك تيريدات ، الذي كان رسولًا مشتركًا معه ومنيرًا ، ينتمي إلى سلالة Arsacides ، من أصل بارثي ، والتي كان والد القديس غريغور مرتبطًا بها أيضًا ، وبهذه الطريقة توحدت القرابة الملك المتحول بالقديس ولكن كان الإيمان الذي وحد الاثنين هو الرابط الأقوى من القرابة في الدم.

حدث تمرد سياسي في ذلك الوقت في بلاد فارس ، وكتمة لها خلف الساسانيون Arsacides. ومع ذلك ، استمر الفرع الأرمني من Arsacides في السلطة. من أجل ضمان أمن السلالة الجديدة ، كان لابد من النظر في الإطاحة بالجزء المتبقي من التحدي لكن الجيش لم يكن إلى جانب الساسانيين. تطوع ثان أناك ، أمير أرسايد ، لاغتيال خسروف (خسرويس) ، ملك أرمينيا ، وهو قريب له. جاء أنه هو نفسه ضحية اغتيال على يد المرازبة الأرمنية. كان غريغور ابن عناك ، وتيريدات من كسرى ، وفي عام 240 ، تاريخ الاغتيال المزدوج ، لا يزال هذان الشخصان قاصرين.

دون الدخول في تفاصيل السيرة الذاتية ، يكفي أن نذكر أن غريغور تعلم مبادئ المسيحية في قيصرية في كابادوكيا ، وأن تيريدات ، الذي نشأ في ديانة أسلافه ، كان عليه أن يخضع للتغييرات التي أحدثتها الحروب بين الرومان والفرس. بدعم من الإمبراطور دقلديانوس ، اعتلى العرش للمرة الأخيرة في عام 287 وكان بمناسبة بعض الاحتفالات النذرية ، التي نظمت في إيريزا (إرزينجان) للاحتفال بهذا الحدث ، أن الإيمان والترابط الأسري لغريغور أنزل إليه. ثم علم أن غريغور ، بعد تعذيبه الشديد ، قد أُلقي في زنزانة أو حفر (فيراب) من أرتشات (أرتاكساتا) ، حيث نجا من هذه المحنة الطويلة هي شهادة مذهلة في تاريخ التدخل الإلهي.

في ذلك الوقت ، جاءت فرقة من العذارى المسيحيات ، بتوجيه من القس القديس جايان ، إلى فاجارشافات ، عاصمة أرمينيا ، أثناء هروبهم من الاضطهاد الذي كان مستعراً في مقاطعات الإمبراطورية الرومانية. كان يُعتقد عمومًا أنهم أتوا من روما ، عن طريق فلسطين وبلاد ما بين النهرين ، لكن لا يوجد ما يمنع فكرة أنهم جاءوا بالأحرى من المقاطعات المجاورة ، وعلى الأرجح من مدزبين (نصيبين) ، إذا أخذنا في الاعتبار الأعمال المرتبطة مع استشهاد القديس فيبرونيا. إن الجمال الاستثنائي لإحدى هؤلاء العذارى ، القديسة رحيم ، جذب الملك الذي رغب في اقتنائها. لكن إلى جانب المقاومة التي قدمتها لمحاولاته ، هناك ظروف مختلفة ، مثل استشهاد العذارى السبع والثلاثين ، وصلاحية التملك الشيطاني ، التي كان الملك فريسة لها ، وعدم جدوى العلاج ، وإصرار أخته. ، خسروفيدوخت ، يتوسل إليه أن يستعين بإله المسيحيين ، فشفاءه من خلال صلاة غريغور ، الذي أعيد إلى الحرية مطولًا ، هي الأحداث التي أعقبت بعضها البعض خلال الأشهر الأخيرة من عام 300 و الأشهر الأولى من عام 301 ، وأدى ذلك إلى تحول تيريدات ، الذين سارعوا ، بحماس مبتدئ ، إلى إعلان المسيحية كدين للدولة.

لم يكن لدى غريغور ، الذي كان مجرد شخص عادي ، تحت إمرته مبشرين ولا فرقة من رجال الدين ، ومع ذلك قبل نهاية العام 301 ، خضع الجانب الديني لأرمينيا لتغيير كامل ، اختفت عبادة الآلهة بالكامل تقريبًا ، و أصبحت مهنة المسيحية عامة. سيكون هذا حدثًا ذا طبيعة غير خاضعة للمساءلة ، إلا أننا لم نعترف بوجود المسيحية مسبقًا في البلاد ، كما سبق الإشارة إليه.

يمكن العثور على أدلة على هذا التحول الرائع ليس فقط في روايات الكتاب المعاصرين ومؤرخي القرن التالي ، ولكن أيضًا في وجود المعالم الأثرية مثل كنائس القديس ريشفسيم والقديس جايان والقديس. Mariane ، أو Shoghakath ، والتي شيدت في القرن الرابع بالقرب من Etchmiadzin (Vagharshapat سابقًا) وفي قبور العذارى الشهداء ، وكذلك في نقوش أصلية تتعلق بهم. توجد أيضًا شهادة أخرى ، لا تقل قيمة ، في كتابات يوسابيوس ، الذي يذكر حرب عام 311 ، والتي أعلنها الإمبراطور ماكسيميانوس ، داتشيان ، ضد الأرمن بسبب تحولهم الأخير.

تشكيل التسلسل الهرمي الكنسي

بسبب روعة الخدمات التي قدمها ، تم اختيار القديس غريغور بشكل طبيعي ليكون رئيسًا للكنيسة الأرمنية. نما إلى هذه الكرامة بإرادة الملك نهاية الأمة ، وتلقى تكريسًا أسقفيًا على يد ليونتيوس ، رئيس أساقفة قيصرية في كابادوكيا ، في عام 302. التقاليد الوطنية. لكن هذا التكريس أثار جدلاً فيما يتعلق بأهميته ، وبالتالي حول طبيعة العلاقة الهرمية بين كرسي أرمينيا وقيصرية. وفقًا لليونانيين ، كان الكرسي الأرمني سفراغان إلى كرسي قيصرية ، ويجب أن يكون العداء ، الذي قسمهم في القرن الخامس ، كاتبًا للانقسام. وفقًا لللاتينيين ، فإن بحر أرمينيا ، المرتبط أصلاً ببحر قيسارية ، تم إنشاؤه لاحقًا باعتباره رؤية ذاتية الرأس من خلال ترخيص البابا سيلفستر الأول.هذا ليس رأي الأرمن ، الذين يعتقدون أن بحر أرمينيا هو الخليقة الرسولية المستقلة منذ نشأتها. من المؤكد أنه تم إحياؤها من قبل القديس وغريغور والتكريس ، الذي تلقته في قيصرية ، بأي حال من الأحوال يشير إلى التبعية ، ولا التبعية الهرمية.

أولئك الذين يسعون إلى جعل كرسي أرمينيا سوفراغان يماثل رؤية قيصرية ، يتخذون موقفهم من الفرضية القائلة بأن الوعظ الرسولي في أرمينيا ما هو إلا حلقة عابرة ، انتهت بموت الرسل الذي كان من شأنه أن يبشر القديس غريغور. لم يتم ذلك إلا من خلال رؤية إذا كانت قيصرية ترى أن المسيحية ، في الواقع ، لم يتم تأسيسها في أرمينيا ، لأول مرة ، حتى القرن الرابع. بعد ما قيل بالفعل ، ليس من الضروري تلخيص الأدلة على الوجود الإيجابي للمسيحية في أرمينيا قبل زمن القديس غريغور.

أما الرخصة المفترضة التي منحها سيلفستر ، فهي لا تستند إلى أكثر من وثيقة ملفقة اختلقها الأرمن في زمن الحروب الصليبية. كان الهدف من تلك الوثيقة هو حماية استقلال الكرسي الأرمني دون الإساءة إلى ملك البابوية ، وفي نفس الوقت طلب مساعدة الصليبيين لمصلحة مملكتهم في كيليكيا. علاوة على ذلك ، تتحد جميع المعلومات التاريخية والتسلسل الزمني والنقدية والفيلولوجية الموجودة تحت تصرفنا في إعلان زيف هذه الوثيقة ، التي لم تعد تجد مدافعًا عنها. إن استقلال الكرسي الأرمني منذ البداية ، والذي لم يتوقف أبدًا عن الحفاظ عليه من قبل بطاركة وكتّاب الكنيسة الأرمنية ، تم تأكيده بشكل كبير من خلال حقائق وأحداث أخرى.

من المعروف أن نظام الاختصاص والاعتماد المتبادل بين البطاركة نهاية المطرانين في الإمبراطورية الرومانية قد تم صياغته على غرار التنظيم المدني للمحافظين والمؤيدين للقناصل. كانت المؤسستان ، المدنية والكنسية ، في حالة تجاور دقيق. وبالتالي ، فإن تلك المناطق ، التي لم تكن جزءًا لا يتجزأ من الإمبراطورية ، بقيت خارج تنظيم البطريركيات التي كانت قائمة هناك. وهكذا ظهرت الكراسي المستقلة لأرمينيا وبلاد فارس وإثيوبيا خارج الإمبراطورية.

صحيح أن وجود مقاطعات أرمينيا الأولى (سبستيا) وأرمينيا الثانية (مليتين) ، ضمن حدود ولاية إكسرخسية بونتوس (قيصرة) ، كان من الممكن أن يؤدي في كثير من الأحيان إلى الخلط بين الأسماء لهذين الاثنين. تم الخلط بين المقاطعات أرمينيا الكبرى والصغرى الأرمينية. إذا قمنا بمقارنة بيان البطريركيات بقوائم المحافظات المدنية ، فسيتم رؤية هذا الخطأ بوضوح.

ولم تمارس أي فترة قيصرية ، ولا فترة أنطاكية أو القسطنطينية ، أي سلطة أو ولاية قضائية في أرمينيا تسمى بشكل صحيح وكل ما يمكن العثور عليه في هذا الصدد في رسائل القديس باسيل القيصرية يتعلق حصريًا بالأسقفية نيكوبوليس ، وساتالا ، وما إلى ذلك ، والتي كانت تقع داخل حدود الأرمن الأول والثاني ، والتي كانت تعتمد على إكسرخسية بونتوس.

علاوة على ذلك ، فإن تاريخ العلاقات الكنسية بين الرئيس يرى في بداية القرن الرابع وقبل مجمع نيقية عام 325 ، إذا تمت دراسته بعناية ، سيجد أنه لا يحتوي على أي شيء يدفعنا إلى افتراض تدخل أحد رؤيته في وهذا ليس بالأمر المستغرب ، فلكل منطقة كنسية حدودها محصورة بشكل صارم في منطقة الدائرة السياسية التي تشكلت على نموذجها.

إلى جانب ذلك ، لا نجد في تاريخ القرنين الرابع والخامس أن أي تغيير قد حدث في العلاقات بين كراسي أرمينيا في نهاية قيصرية. يبرر غياب الأدلة هذا استنتاج أن نظام الاستقلال نفسه لم يتوقف عن كونه المبدأ الحاكم لهذه الكنيسة منذ تأسيسها.

في الواقع ، كان جميع المدافعين عن وجهة نظر معاكسة قادرين على صياغة فرضية بحتة حتى المقدار الحالي. تستند وجهات نظرهم إلى حالة الأشياء التي لم تكن موجودة في القرن الذي نتحدث عنه ، بل كانت نتيجة قرون لاحقة. خلال الهيمنة البيزنطية في أرمينيا ، وبعد ذلك تحت تأثير الحروب الصليبية ، ربما يكون حدوث طبيعة غير واضحة ومشكوك فيها قد أثرت على العلاقات بين مختلف الرؤى: لكن هذه الحوادث لم يكن من الممكن أن يكون لها عمل رجعي ، ولا يمكن أن تغير قضايا قرون سابقة.

لذلك ، يجب أن يُعزى تكريس القديس غريغور من قبل رئيس أساقفة قيصرية إلى ظروف ذات طبيعة عرضية ، وربما حتى إلى رغبة شخصية من جانب القديس غريغور ، الذي تلقى تعليمه في قيصرية. لا ينبغي أن تستخدم كحجة نستنتج منها نظام علاقة هرمية.

الكنيسة الأرمنية في القرن الرابع

سيطر القديس غريغور على الكنيسة الأرمنية لمدة ربع قرن ، ونفذ كل ما هو ضروري لمنحها منظمة كاملة وسليمة. نحن مدينون له على الشرائع التي تحمل اسمه من أجل المواعظ المنسوبة إليه ولخدمات معينة بنظام تأديبي وليتورجي يعود تاريخه إلى زمانه. أسس على مقربة من أربعمائة أبرشية أسقفية وأبرشية أثرية للحكومة الروحية لأرمينيا والبلدان المجاورة. لقد كان الروح المؤثرة في تحول جورجيا ، وألبانيا المطلة على بحر قزوين ، وأتروباتين ، حيث أرسل القادة والكنسيين. وتوفي وقت اجتماع مجمع نيقية (325). خلفه أبناؤه أولاً الأصغر ، الذي كان غير متزوج ، القديس أريستكس (3250333) ثم الأكبر ، القديس فرتانيس (3330341) ، الذي كان متزوجًا. وكان خلفه ابنه القديس هوسيك (341-347). كان الإبقاء على البطريركية في عائلة القديس غريغور بناءً على رغبة الأمة ، إما كرغبة في تكريم المنور العظيم ، أو الامتثال اللاواعي لتأثيرات العادات الوثنية. رفض أبناء Hoosik لأخذ الأوامر المقدمة إلى البطريركية انظر Pharen of Ashtishat ، قريب ثانوي (348-386) قريبًا ، ومع ذلك ، عادت الخلافة إلى الخط المباشر بانتخاب القديس نرسيس ، حفيد Hoosik (3530373).ولكن بينما كان الابن الوحيد لنرسيس لا يزال في سن ما جعله غير مؤهل للحصول على الأفضلية ، رتبت الأمة للتعيين المتتالي لشاهك (373-377) ، زافين (377-381) ، وأسبوراكس (381-386) ، المتحدرين ، جميعهم ، من أهل البيت الكهنوتي لأبيانوس ، الذين ساعدوا القديس غريغور في عمل التبشير. بعد ذلك ، عادت الكرامة البطريركية مرة أخرى إلى عائلة غريغور ، في شخص القديس ساهاق ابن نرسيس ، الذي أكمل يوبيله الكامل على العرش البطريركي (387-439). صحيح بالفعل أن دقة التسلسل الزمني لبطاركة القرن الرابع موضع خلاف من قبل المؤرخين المعاصرين ، لكن البيانات التي نستخلص منها حقائقنا قد تم جمعها من خلال بحث تم إجراؤه مباشرة من المصادر الأصلية.

الكنيسة الأرمنية في القرن الرابع ، على الرغم من التنظيم الهرمي والإداري الجيد ، كانت مع ذلك عنصرًا ضروريًا للغاية: نسخة من الكتاب المقدس وطقوس مكتوبة بلغتها الخاصة ، الأرمينية ، التي كانت حتى الآن غير مزودة بأبجدية لم يستطع كتابة الكلمة الحية للكتب المقدسة. تم الحصول على التعليم المدرسي باللغات الأجنبية ، وكانت المدارس الشهيرة في قيسارية في كابادوكيا وإديسا في أوسرويني هي مراكز التنوير الوحيدة التي كانت متاحة لأرمينيا في ذلك الوقت. كانت اللغة اليونانية مستخدمة في مدرسة قيصرية ، حيث ساد طلاب المحافظات الشمالية لجوء السوريين في الرها ، حيث توافد الطلاب من الجنوب. كان القديس غريغور أول من أنشأ المدارس ، واضطر على رأسها إلى تعيين معلمين أجانب. اتبع خلفاؤه مثاله ، لكن القديس نرسيس هو الذي أعطى الزخم الأشد لتعزيز المؤسسات التعليمية والخيرية.

على الرغم من تضافر جهود القديس غريغور والملك تيريدات نحو التنصير الكامل لأرمينيا ، لم تختف العبادة الوثنية تمامًا من البلاد. في المناطق الجبلية ، كانت الآلهة القديمة لا تزال موجودة في مذابحهم وكهنتهم. عبثًا كانت جهود البطاركة لاستئصال هذه الممارسات القديمة ، التي احتفظت بالسيطرة حتى زمن القديس نرسيس ، الذي وجه لهم ضربة قاسية. ومع ذلك ، لا تزال آثارهم تقابل في زمن القديس سحق. وما استعصى على أرضهم كان عادات وثنية ، واستمر انتشارها بين الناس ، ولا سيما في قصر الملوك والمرازبة. غالبًا ما احتاج البطاركة ، الذين كانوا يخاطرون بإثارة غضب السلطة المدنية على أنفسهم ، إلى بذل كل شجاعتهم الرعوية في محاربة الإساءات والظلم الأخلاقي لمثل هذا المجتمع ، التي لم تستنيرها المسيحية بعد بشكل كافٍ. على هذا الحساب اغتيل القديس أريستكس على يد مرزبان دزوفك (سوفين) ، حيث اضطر القديس فرتانز للهروب من مطاردة متسلقي جبال سيم (ساسون) ، الذين أثارتهم الملكة أن القديس هوسيك. مات تحت جلد الملك تيران وأن القديس دانيال من أشتيشات ، الذي تم ترشيحه للبطريركية ، وصل إلى نهاية مماثلة. لكن هذه الاضطهادات لم تخفف بأي شكل من الأشكال حماسة هؤلاء الأحبار القديسين.

فيما يتعلق بالعقيدة ، التي لاحظها أساقفة الكنيسة الأولى ، ليس هناك شيء جديد يمكن قوله. الكنيسة كلها في القرن الرابع اتحدت بنفس العقائد. كان الشرق والغرب في شركة كاملة في الإيمان والمحبة. أدين مجمع نيقية (325) والقسطنطينية (381) الهرطقات الرئيسية ، التي نشأت خلال ذلك القرن في الشرق ، تلك التي قام بها الأريوسيون والمقدونيون. الأرمن. كان القديس أريستكس نفسه حاضرًا في المجلس الأول ، وإذا لم يكن للأرمن ممثلين في الثاني ، فإنهم ، مع ذلك ، لم يتوقفوا أبدًا عن الالتزام بنص وروح قراراته.

فالليتورجيا القومية الأرمنية ، كما قلنا ، لم يتم تأطيرها بعد بسبب عدم وجود أبجدية وأدب يتلاءم مع احتياجاتها. تمت قراءة الكتاب المقدس والطقوس باللغتين اليونانية والسريانية. ولكن بقدر ما كان الناس يجهلون اللغتين ، فقد تم تقديم ترجمة شفوية لهم في الكنيسة نفسها. كان لابد من تضمين رتبة خاصة من المترجمين (Thargmanich) في الخدمة الدينية ، لتفسير مقاطع الكتاب المقدس شفهياً ، والتي قرأها القراء (Verdzanogh). شرحوا صلوات الطقوس ووجهوا الناس ، بلغتهم الأم ، في صلوات معينة على أساس المزامير والمكاتب. إذا كان لنا أن نلاحظ الاختلافات في العبارات بين بناء مزامير المكاتب وذلك في نص الكتاب المقدس ، فسنجد ترجمتين: الأولى ، التي تعود إلى القرن الرابع ، لاستخدام الناس الأخير ، كلاسيكي في القرن الخامس ، بناءً على النص اليوناني.

بداية الأدب الأرمني

وضع غياب الأبجدية وأي نوع من الأدب المكتوب عقبة أساسية ، ليس فقط أمام تطور الحياة الفكرية والاجتماعية للأمة ، ولكن أيضًا أمام وجود الكنيسة واستقلاليتها ، لأنه بدونها لم يكن لديها أي منهما. سلطة تشكيل أو تقوية دستورها. لم تكن هناك وسائل دائمة للبنيان الروحي تحت أمر الناس لأن الترجمات الشفوية المجردة لم تكن كافية لإشباع تطلعات قلوبهم. كانت هذه هي الحالة التي لفتت انتباه البطريرك القديس ساهاق. كان ضليعًا في التعلم اليوناني والسرياني ، وقد اختير ، وفقًا لمعاصريه ، ليكون مقدمًا على علماء عصره.

تصور القديس ميسروب ماشتوتز ، السكرتير السابق للملك ، وتلميذ البطريرك نرسيس ، خطة استئصال آخر بقايا الوثنية في إثبات غولثن (أكوليس). ولكن في حالة عدم وجود أبجدية ، واجه صعوبة ، لأنه لم يكن قادرًا على وضع أي تعليمات مكتوبة في أيدي الناس. بالاشتراك مع البطريرك ساهاك ، ناشد الملك فرامشابوه لوضع حد لهذا الوضع. حدث هذا في 401 ، في فجر القرن الخامس ووضع الملك كل الموارد المتاحة تحت تصرفهم. بشكل مطول ، في عام 404 ، نجح ميسروب في تأطير أبجدية تلائم بشكل ممتاز عبقرية اللغة الأرمنية. ولأنه ، في تعزيز هذا العمل ، طلب المساعدة السماوية ، فقد نسب نجاحه إلى نعمة الغوص. في الواقع ، كان الأرمن أنفسهم يفخرون دائمًا بأدبهم ، الذي اعتبرهم أصله خارق للطبيعة. حالما اخترع القديس مسروب الأبجدية في بالاهوفيت (بالو) ، استمر القديس ساهاك من جانبه في القيام بعمل أدبي ومقدس دون كلل. وبناءً على ذلك ، لم يكن الأمر الأخير هو أن الأرمن الممتنين قد منحوا لقب مستنير المعرفة ، بسبب ما فعله للأدب ، تمامًا كما أغنى القديس غريغور أرواحهم بالإيمان ، وقلوب القديس نرسيس بغرس الروح القدس. أخلاق عالية.

احتوت الأبجدية الأرمنية على ستة وثلاثين حرفًا ، والتي كانت قادرة على تمثيل جميع أصوات اللغة. كان لا بد من زيادة هذا العدد لاحقًا بحرفين إضافيين ، مما رفع العدد الإجمالي إلى ثمانية وثلاثين. لقد تم ابتكار براعتها بسعادة كبيرة لدرجة أنه كان من الممكن ، دون صعوبة ، تمثيل الحروف الأبجدية لمعظم أصوات اللغات الأجنبية. لكن في هذا المكان يجب أن نحصر ملاحظاتنا في أهمية هذا الابتكار من وجهة النظر الكنسية.

كان العمل الأول الذي تم تناوله هو ترجمة الكتاب المقدس ، ولهذا الغرض تم تكريس القديسين ساهاك وسانت ميسروب ، جنبًا إلى جنب مع مجموعة من العلماء المختارين من بين فئة المترجمين. ويقدر التاريخ أن عددهم هو مائة ، منهم ستون دربهم ساهاك والباقي مسروب. تمت الترجمة الأرمينية للعهد القديم من النص اليوناني للسبعينية ، ولكن مع العديد من القراءات المختلفة وفقًا للترجمة السريانية. بدأ هذا العمل عام 404 وانتهى عام 433 ، بعد مراجعة نهائية من قبل القديس ساهاق ، بالمقارنة مع نسخة أرسلها صراحة بطريرك القسطنطينية. عندما تم ذلك ، عملوا في إعداد كتب الليتورجيا ، مثل القداس ، وطقوس المعمودية ، والتثبيت ، والرسامة ، والزواج ، وتكريس الكنائس ، والجنازات ، ومناصب الجنازات. اليوم والتقويم. ساهم القديس ساهاك في هذا العمل ، إما بشكل مباشر أو غير مباشر بمساعدة تلاميذه. إن تنظيم الليتورجيا هذا مستوحى من تنظيم القديس باسيليوس ، أي ليتورجيا كنيسة قيصرية. من المسلم به أنه لا يوجد شيء أكثر طبيعية من التصوير أن رؤساء الكنيسة الأرمنية ، كما أشرنا أعلاه ، يجب أن يستمدوا تعاليمهم من مدارس كابادوكيا.

ولكن ، بينما كانت تتابع عن كثب الليتورجيا في قيصرية ، لم تكن هناك محاولة للالتزام بالدقة العبودية. كان القديس غريغور قد اقترض بالفعل بشكل متحرر من العادات الوطنية ومن الطقوس الوثنية ، التي كان قد تكيفها مع الطقوس المسيحية. على مدار قرن من الزمان ، كان لهذه الممارسات وقت لتصبح متجذرة بعمق مثل العادات الراسخة ، بحيث كان من المستحيل على المنظمين الجدد الإفلات من تأثيرهم. علاوة على ذلك ، رفض هؤلاء الرجال الامتثال بالكامل لمتطلبات الطقوس اليونانية. ما يميز الليتورجيا الأرمينية بشكل خاص هو تراتيلها (الشراكان) ، وهي بالفعل ذات طابع أصلي ، والتي ترن كصدى للأغاني الوطنية القديمة. وهي تشبه في بعض النواحي ترانيم القديس افرايم السريانية.

تكمن السمة المميزة لهذا الأدب البدائي في العدد الكبير من ترجمات أعمال الآباء اليونانيين. من المثير للاهتمام أن نلاحظ على وجه الخصوص أن بعض هذه الأعمال التي فقدت أصولها قد تم حفظها في هذه الترجمات. إلى جانب ترجمات الآباء ، تم أيضًا الحفاظ على معظم الأعمال الفلسفية في العصور القديمة. لم يكن هناك سوى عدد قليل من الأعمال الأصلية ، مثل كتب التاريخ القديم والمعاصر.

الكنيسة الأرمنية في القرن الخامس

اتخذت بطريركية القديس ساهاك الجزء الثالث من هذا القرن بالكامل. بصرف النظر عن النجاح الأدبي ، الذي تم ملاحظته سابقًا ، لم يكن لهذه الفترة أحداث مميزة جديرة بالذكر ، لذا فنحن مضطرون إلى الاعتراف بالتدخل المباشر للعناية الإلهية في هذا النجاح بالذات. هذا وحده هو الذي أعطى الأمة القوة لمحاربة بعض الخراب ، من خلال منحها مقومات وجود أعلى ومستقل في وقت كانت الظروف الاجتماعية والسياسية تتآمر عليها. تم تقسيم دولة أرمينيا بين الإغريق والفرس ، عندما في عام 387 ، بناءً على رغبة خسروف (خسرويس) ، ملك أرمينيا الفارسية ، تم انتخاب القديس ساهاك للبطريركية وفي هذا الوقت حكم أرشاك في أرمينيا اليونانية. كان القديس ساهاك مجبرًا على التصرف بحكمة لكي يتم الاعتراف به والموافقة عليه من كلا الجانبين في نفس الوقت. بعد ذلك بوقت قصير ، تم تسليم الأرمن اليوناني إلى إدارة الحكام البيزنطيين وأرمينيا الفارسية ، بعد فترة حكم فرامشابوه الهادئة نسبيًا ، أصبحت في البداية تحت حكم الفارسي ، شابوه ، ثم الأرمني ، أرتاش ، الذين كان شابًا ومزاجًا جامحًا. وجهت المرازبة الأرمنية اتهامًا لملكهم أمام السيادة الفارسية ، وتوسلوا لعزله وتعيين حاكم عام فارسي مكانه. لم تكن هناك صعوبة في الموافقة على هذه الالتماس ، وتم ترشيح المرزبان الفارسي فيهمرشافوه في الحال لمنصب الحاكم العام لأرمينيا الفارسية (428). سعت المرازبة الأرمنية ، من خلال استخدام كل الوسائل ، سواء بالوعود أو بالتهديد ، إلى حث القديس ساهاك على التآمر معهم في التوصل إلى تفاهم ، لكنهم ، لعدم تمكنهم من بلوغ نهايته ، اتهموا البطريرك بالتآمر مع الملك. ضد السيادة الفارسية. نتيجة لهذه المناورة ، تم عزل القديس ساهاك ونفيه إلى بلاد فارس ، وتم ترشيح مناهض للبطريرك في شخص سورماك (428).

أدى هذا التغيير إلى اضطراب كبير في شؤون أرمينيا. جاءت إدارة الكرسي البطريركي في يد مناهضي الآباء ، الذين حولوا عائدات وأوقاف مناصبهم لاستخدامهم الخاص. تبعوا بعضهم البعض في تتابع سريع: Soormak (4288) ، Brkisho (429) ، Shmuel (432) ، ثم Soormak مرة أخرى استعادوا السلطة في 437. خلال هذه الفترة رفض الأساقفة ورجال الدين والشعب قبول الدولة الجديدة في نظر الأمة ، كان القديس ساهاك دائمًا هو رأسهم الروحي. عندما عاد إلى أرمينيا (432) ، انسحب إلى Bloor (Yahnitepe) ، في مقاطعة Bagrevand (Alashkert) ، حيث كان القديس Mesrop و St. له.

على الرغم من هذا الموقف الحرج ، لم يتوقف عن القيام بدور نشط في شؤون الكنيسة الجامعة. تم استدعاء مجمع أفسس (431) لإدانة بدعة نسطور. كانت المراسيم المتعلقة بالموضوع قد أحضرت إلى القديس ساهاك من القسطنطينية من قبل تلاميذه. لكن كتب ثيئودور الموبسويستى ، سلف نسطور ، قد غابت عن اهتمام المجمع. وبالمثل ، استغل النساطرة هذا الإغفال للتستر على أخطائهم باسم ثيئودور. تدخل القديس ساهاك واستدعى مجمع أشتيشات (435) ثم انتقد أخطاء ثيودور في رسالة عقائدية كتبها إلى بروكلس في القسطنطينية. استُخدمت هذه الرسالة كأساس لمجلس القسطنطينية عام 553 ، من أجل إدانة الفصول الثلاثة.

كانت وفاة القديس ساحق (439) مقدمة لموقف كان أكثر إيلاما. لا يزال سورماك يحتل المرتبة الأبوية كرئيس ، معترف به من قبل الحكومة ، بينما كان القديس ميسروب مستمرًا في إدارة الأمور الروحية ولكن لم يمض وقت طويل بعد أن تبع القديس ساهاك إلى القبر (440). تم استدعاء القديس هوفسب (جوزيف) من هوغوتزيم خلفًا له في إدارة الشؤون الروحية ، ونجح تدخل الحاكم العام الأرميني فاساك سوني ، في وفاة سورماك (444) ، في التسبب به. المعترف به باعتباره البطريرك من قبل الحكومة الفارسية.

دعا كهنة الديانة الزرادشتية ملك الملوك ، الذي ضم الأرمن إلى سيطرته ، لإلغاء المسيحية في الأرمن ، بإجبار الناس على تبني عبادة الشمس والنار. لتحقيق أهدافه ، شرع الملك ، في المقام الأول ، في تجريد الأرمن من قواتها العسكرية ، والتي حولها لغرض شن حرب ضد البرابرة في القوقاز. بعد ذلك ، نشر (449) مرسومًا جعل دين زرادشت إلزاميًا على جميع رعاياه دون تمييز. كانت هذه بداية حقبة من الاضطهاد ، استشهد خلالها القديس أتوم جنوني والقديس ماناتجير رشتوني وأتباعهما. أعلنت الأسقفية ، مجتمعة في أرتشات (450) ، في رسالة اعتذار ، إخلاصها الثابت للإيمان. على الرغم من هذه المقاومة بالإجماع ، تم استدعاء زعيم المرازبة الأرمنية ، وعددهم عشرة ، إلى بلاد فارس وأجبروا على التخلي عن دينهم. لقد تم إعطاؤهم بدائل إما التنازل أو الخروج من بلادهم في ظل المنفى الفوري. لقد تظاهروا بالتخلي عن دينهم حتى يتمكنوا من العودة إلى ديارهم وتنظيم المقاومة هناك.

اصطحب كهنة دين الشمس والنار ، حاملين رموزهم ، في انتصار المرتدين المزعومين ، لكنهم تفرقوا في سهول باغريفاند على أيدي السكان المسلحين بقيادة القديس غيفوند. الفترة الفاصلة من عام - من أغسطس ، 450 ، إلى أغسطس ، 451 - تم تحويل المصطلح الذي تم منحه للتخلي عن المسيحية ، إلى الحساب من خلال إعداد المقاومة للقوات ، التي كانت على وشك الوصول من أجل مراقبة الوفاء من المرسوم الملكي. من المحتمل أنه إذا انضم الأرمن ، في هذه الظروف ، إلى قواتهم ، لكانوا قادرين بسهولة على التغلب على جيش العدو. نظرا للقضية الفارسية. عندما ، في 26 مايو 451 ، في معركة أفاراير ، واجه ستة وستون ألف أرمني ، بقيادة فاردان ماميكونيان ، جيشًا قوامه مائتان وسبعة وعشرون رجلاً ، سقطوا في ميدان المعركة. يتم إحياء ذكرى وفاة هؤلاء الشهداء في التقويم الأرمني يوم الخميس Shrove.

انطلاقا من هذا الوقت ، دخلت الكنيسة الأرمنية في عصر الفوضى الذي سببه ، قبل كل شيء ، الصعوبات الخارجية التي كانت منشغلة بها بالكامل. تم القبض على البطريرك ، القديس هوفسيب ، المتهم بالتحريض على الحركة الدينية ، ونقله إلى بلاد فارس ، واستشهد مع أعضاء آخرين من رجال الدين (454 () ، الذين يتم الاحتفال بذكرياتهم تحت اسم SS. Ghevondian (Leontii)). كان خلفاؤه ميليتوس (452-456) وموفسيس (456-461) ثم جاءوا أمعاء أراهيز المشهورة (461-478) ، الذي كان قادرًا على مقاومة جهود الفرس المتواصلة لفرض دينهم عليه. الأمة. مرة أخرى اضطر الأرمن إلى حمل السلاح تحت قيادة فاهان ماميكونيان ، ابن شقيق القديس فاردان. واستمرت الأعمال العدائية تحت حكم البطريرك هوفانيس مانداكوني (478-490) ، الذي خلف غوت. هددت الشؤون بأن تكون دائمة ، عندما أدرك الملك الجديد فلارس عدم جدوى هذه الجهود ، وضع حدًا لها أخيرًا ، أعلن بحكمة الحرية الدينية ، وعين فاهان ، أولاً كقائد عسكري (484) ، ثم حاكمًا عامًا أرمينيا (485) ، وهي خطوة تضمن إد السلام المدني والديني لأرمينيا. سارع البطريرك الموقر هوفانيس إلى نقل كرسيه إلى العاصمة الجديدة ، دوين ، حيث يمكن أن يكون تحت حماية الحكومة ، ومن هذا المكان كان قادرًا على تكريس كل اهتمامه للإصلاحات الداخلية لكل من الكنيسة والشعب. . بفضل حكمة إدارته ، فهو يعرف جيدًا كيف يصلح الخراب المتراكم الذي سببته حروب هذه السنوات الأخيرة ، ولا يزال اسمه الأكثر تكريمًا بعد القديس ساحق.

مجمع خلقيدونية

كان للحماس الذي أبداه الأرشمندريت أوطيخا البيزنطي في محاربة أخطاء نسطور تأثير مخالف تمامًا لما توقعه مؤلفه. أدى مداخلته إلى خلافات لا نهاية لها بشأن اتحاد الطبيعتين ، أو الطبيعة المزدوجة للمسيح ، وأثارت الفتنة بين كنائس القسطنطينية والإسكندرية وروما.مدرسة أنطاكية ، التي اتبعت في هذا الصدد من قبل كرسي القسطنطينية ، اعترفت بتعاليم حافظت على فصل معين بين لاهوت يسوع المسيح وإنسانيته ، بينما أكدت مدرسة الإسكندرية على اتحاد وثيق بين الطبيعتين ، خوفًا من ذلك. سيكون سر الفداء متحيزًا. في المجمع المسكوني الثالث لأفسس (431) انتصرت عقيدة الإسكندرية ، وأصبحت صيغة القديس كيرلس الإسكندري ، الذي أدرك "طبيعة واحدة متحدة في الكلمة المتجسد" ، رمزًا للمسيحية. نسطور ، أحد تلاميذ مدرسة أنطاكية ، أعلن أن بطريرك القسطنطينية ، الذي علم بوجود وحدة أخلاقية بحتة بين الطبيعتين ، قد أدين بقرار من المجمع. وضع الأرشمندريت أوطيخا ، السبعيني ، تعاليم حملت الاتحاد إلى حد جعله مزيجًا وخلطًا بين الطبيعتين ، بما في ذلك الاختفاء الكامل تقريبًا للطبيعة البشرية ، وإعطاء السماوية. أصل جسد المسيح.

بناءً على هذا التعليم ، أدان فلافيان القسطنطيني أوطيخا ومذهبه في مجمع خاص كان يُدعى في القسطنطينية (448). تصور ديوسكوروس الإسكندري أن هذا القرار يعني رفض مذهب مدرسته ومذهب سلفه والعودة إلى النسطورية. وبناءً عليه ، جمع مجمعًا مجمعًا جديدًا في أفسس (449) ، حيث نجح في إدانة فلافيان والنساطرة. بدوره ، دعا ليو الأول ملك روما ، الذي دافع عن فلافيان ، إلى سينودس خاص في روما (450) ضد أوطيخا وديسكوروس. بعد ذلك ، من أجل إعطاء وزن أكبر لقراره ، حث الإمبراطور مارقيان على استدعاء مجلس عام في خلقيدونية ، حيث تسبب ، بفضل الإجراءات القسرية ، في مذهبه ورسالته إلى فلافيان ، والتي تسمى تومي ليو (451) ، لتكون مقبولة على أنها حاسمة.

يمكن فهم المرارة التي كانت موجودة بين الطرفين بشكل أفضل إذا اعتبر المرء أنها لم تكن مشكلة لاهوتية فقط مثل السؤال المجرد حول طبيعتي يسوع المسيح ، بل كانت مصلحة ملموسة بشكل بارز يجب الحفاظ عليها. وهي تأثير البطريركيات. في فترة مجمع نيقية ، كان العالم اليوناني الروماني مقسمًا بين ثلاث كنائس لروما ، والإسكندرية ، وأنطاكية ، وكان كل منها يعمل في نطاق سلطته القضائية ، دون ادعاء الأسبقية. لكن حدث تغيير في هذا الوضع في بداية القرن الخامس. تحولت القسطنطينية إلى بطريركية من قبل المجلس الذي اجتمع في تلك المدينة (381) ، وتسبب التدهور المتزايد لروما القديمة والنفوذ المتزايد لروما الجديدة في تخيل بطاركة القسطنطينية أنهم كانوا متفوقين على الآخرين. لكن بطريرك الإسكندرية لم يستطع تحمل هذه المخططات الطموحة. مشبعًا بأهمية الدور الذي لعبه في المجالس السابقة ، وأكثر من الصفات الرائعة لأسلافه في المنصب ، مثل الإسكندر ، أثناسيوس ، ثيوفيلوس ، سيريل ، وديوسكورواس ، فقد اعتقد أنه من المبرر توليه الحق في يصف العقيدة المسيحية ويثبت نفسه كحكم في مسائل الحق العقائدي. وأكد أن انتصارات أثناسيوس في نيقية وسيريل في أفسس لا يمكن أن تضعف بسبب ادعاءات فلافيان وليو ، التي كانت إجراءاتها بمثابة إهانة موجهة ضد كرسي الإسكندرية. ثم اجتمعت القسطنطينية وروما لخوض معركة ضد العدو المشترك وتم رفع الذراع الدنيوية لمارقيان لتأييد ما يسمى بنجاح خلقيدونية ضد كرسي الإسكندرية.

لكن في الحقيقة ، لم يكن النجاح حقيقياً ولا جوهرياً. كان مجمع خلقيدونية ، من بين آخرين ، قد اعترف بأسبقية كرسي القسطنطينية ، لكن روما رفضت الاعتراف بها تحت التخوف من تعرضها لهجوم خفي بدورها ووضعت تمييزًا بين شرائع نفس المجمع كانت مقبولة وتلك التي كانت غير مقبولة. انقسمت أسقفية العالم اليوناني الروماني إلى معسكرين ، وانغمست قطعانهم في مظاهر عنيفة ، فزادت فضيحة تشجيع النسطورية ، ولم يكن التمييز الدقيق الذي تم وضعه بين ثنائية الأشخاص وازدواجية الطبيعة كافياً. لتهدئة عقول الرجال. وهكذا بقيت مراسيم خلقيدونية معلقة ولم يقبلها الجميع. في مجلس جديد عقد في أنطاكية (476) ، أُعلن أن المذهب مشكوك فيه ، ونهى الإمبراطور باسيليسكوس عن دعم المراسيم. أصدر الإمبراطور زينو Henoticon (482) ، حيث نفى كل سلطة ، مستندا في رأيه إلى مجمع أفسس عام 431. وأخيرًا ، أضعف الإمبراطور أناستاسيوس ، بمرسوم جديد (491) ، أهمية مجمع خلقيدونية. بحرمانها من كل سلطة. كان الهدف من كل هذه الإجراءات محاربة النسطورية ، التي كانت ، مع تخليها عن سيطرتها على العالم اليوناني ، تجد مأوى بين العنصر السوري ، وكانت تزدهر في ظل الحرية التي سمح لها بها ملك فارس.

لم تكن أرمينيا معنية بهذه الخلافات حتى بداية القرن السادس. انعقدت المجالس التي تم استدعاؤها من أجل وضد أوطاخي دون علمها بأن خلقيدونية ، الذي اجتمع في 8 أكتوبر 451 ، لم ينعقد إلا بعد معركة أفاراير الكبرى (26 مايو 451). كما قلنا في فصل سابق ، كانت البلاد في ذلك الوقت في حالة ارتباك كبير ، كان البطريرك والأساقفة إما في السجن أو في المنفى ، وتعرضت المرازبة للاضطهاد أو التفريق ، وتم حل الميليشيات ، وتم ترويع الناس. في ظل هذه الظروف ، يمكن تصور أن الخلافات حول العقائد فشلت في إثارة انتباه البلاد. لم يكن ميليتوس وموفسيس ، اللذان خلفا القديس هوفسيب ، في وضع يسمح لهما بالاهتمام بمثل هذه الأمور. البطريرك غوت وهوفانيس ، على الرغم من شهرتهما بتعليمهما وقدراتهما ، أصبحا مرة أخرى ضحايا الاضطهاد الديني. وعندما عاد الهدوء في وقت لاحق ، لم يكن لدى هوفانيس الوقت اللازم لتجميع أفكاره وترتيب شؤون سلطته. لذلك ، ليس من المفاجئ أن مجلس خلقيدونية ، بعد أربعين عامًا من جمعه ، لم يثر اهتمامًا حيويًا بأرمينيا.

جاءت الشائعات الأولى عن ذلك من جهة بلاد فارس ، عندما كان بابوين العثماني بطريركًا (490-516). أقام النساطرة أنفسهم في بلاد ما بين النهرين الفارسية. بما أن السوريين ، الذين ظلوا مخلصين للعقيدة الأرثوذكسية لمجمع أفسس ، عانوا الكثير تحت سيطرتهم ، فقد طلبوا الإرشاد المناسب من الكنيسة الأرمنية. لقد ظل الأرمن مخلصين بدقة لمبادئ القديس ساهاك المناهضة للنسطورية ، ولم يتمكنوا من الإذعان لأي حل وسط فيما يتعلق بالعقيدة. النساطرة ، الذين افتخروا بسلطة مجمع خلقيدونية ، الذي عقدته كنيسة القسطنطينية ، كانوا معادين لكنيسة الإسكندرية بينما ظل الأرمن مرتبطين بهذه الأخيرة منذ البداية. علاوة على ذلك ، كان هذا المجلس من عمل مارسيان ، الذي رفض التفويض الأرمني ، الذي جاء لطلب مساعدته ضد الاضطهاد الفارسي. أبعد من ذلك ، تم التنصل من مجمع مارقيان من قبل خلفائه وبمراسيم باسيليسكوس وزينو وأناستاسيوس تم التخلي رسميًا عن اعتراف الإيمان الخلقيدوني. في ظل هذه الظروف يمكننا بسهولة تخمين ما سيكون موقف الأرمن. أعلن مجمع الأساقفة الأرمن والجورجيون والأساقفة الألبانيون الكاسبيو ، الذي اجتمع في دوين (506) تحت رئاسة بابغين ، رسميًا اعتناق الإيمان بمجمع أفسس ، ورفضوا كل ما هو نسطوري أو مذاق من النسطورية. أعمال مجمع خلقيدونية. في الواقع ، بعيدًا عن تبني عقيدة أوطيخا ، تم إدانة اسمه رسميًا مع أسماء أريوس ، المقدوني ، ونيس يوريوس. كان هذا أول إعلان للكنيسة الأرمنية فيما يتعلق بمجمع خلقيدونية. في وقت لاحق ، ألغت الكنائس اليونانية واللاتينية معارضتها واعترفت بها باعتبارها المجمع المسكوني الرابع. لا علاقة للكنيسة الأرمنية بهذه الصفقة ، التي كانت مدفوعة بمخططات لا علاقة لها باللاهوت. لقد ظلت حازمة في تصميمها الأصلي ، وحافظت على موقفها المحافظ للغاية. لقد قررت أن تقاوم كل حديث عقائدي جديد وتنبعث من الوحي ، وكذلك كل ابتكار يمكن بأي شكل من الأشكال أن يفسد الإيمان البدائي. لم تستطع أن تغفل عن حقيقة أن القوة المؤثرة الرئيسية للمسألة الخلقيدونية كانت الغيرة المتبادلة للبطريركيات في العالم اليوناني الروماني ، وهو سؤال لا يمكن أن يكون مصدر قلق لها. كما أنها لم تقصد الخضوع لأهواء بطريركية القسطنطينية ، التي طبقت نفسها في خلقيدونية من أجل اغتصاب كل من الأسبقية والتفوق على الرؤى الأخرى ، من خلال تقوية أسس خططها من خلال أداة السلطة العلمانية.

كانت مهنة الإيمان التي صدرت في دوين (506) الحدث الرئيسي لبطريركية بابقن. كان خلفاؤه يحرصون على المبدأ نفسه: صموئيل من أردزكي (516-526) ، موشيه من إيلابرك (526-534) ، ساهاك الثاني من أوجكي (534-539) ، كريستافور من تيريارج (539-545) ، وجيفوند من إيراست (5450548). بخلاف هذه الحقائق ، لم يكن هناك شيء ذو أهمية خاصة يمكن ملاحظته خلال هذه الفترة التي تبلغ حوالي أربعين عامًا. تم تأكيد القرار الذي تم التوصل إليه بشأن مجمع خلقيدونية في عهد بطريركية نرسيس الثاني من باغريفاند (548-557) ، في مجمع دوين (554) ، حيث تم إعلان الإيمان بشكل قاطع ، كما هو مرسوم في أفسس. ضد أخطاء النسطوريين والادعاءات الخلقيدونية.

سلسلة من المشاجرات

يقدم تاريخ الكنيسة الأرمنية سلسلة من الأسئلة الدينية التي ، مع ذلك ، لم تزعج حالتها الطبيعية ، رغم أنها تكررت باستمرار على مدى قرون عديدة. ليس لدينا أدنى رغبة في الدخول في تفاصيل هذه الخلافات ، التي لا يحتمل أن تثير اهتمام الزعماء الذين ليسوا من قطيعها. ويكفي القول إن قضيتهم تكمن في التأثير السياسي للدول التي كانت لها نفوذ على الأرمن ، أو تلك التي كانت على اتصال وثيق بها. هذا البلد ، بعد أن فقد استقلاله ، مر على التوالي تحت الهيمنة الفارسية واليونانية والعربية ، التي استلهمت ميولها السياسية من المهنة الدينية لبلدهم. يصعب على الأرمن الهروب من تأثير مثل هذه التكتيكات. من ناحية ، لا يرغبون في الخروج عن مبادئهم العقائدية التي تم وضعها بمرسوم من المجمع الكنسي لعام 506 ، ومن ناحية أخرى ، من خلال محاولة الحفاظ على التعاطف والمزايا التي قد تعود عليهم من خلال التأثير السياسي لـ الدول المهيمنة ، فقد انتهجوا سياسة عدم الإساءة إلى أي شخص ، وإظهار أدلة على الامتثال ، دون وضع أنفسهم في مواجهة مع مبادئهم الخاصة.

غالبًا ما كانت أرمينيا منقسمة بين دول مختلفة ، لكن مصيرها كان في سلطة الدولة التي تمتلك الجزء الأكبر من البلاد. لعب الحكم الفارسي ، الذي كان بيد المرازبة الذين رشحهم ملك الملوك ، دورًا راجحًا في البلاد لمدة قرنين كاملين (4280633). بعد هذه الفترة ، حل الكروبالات ، الذين تم ترشيحهم من قبل الأباطرة البيزنطيين ، محل المرازبة. كانت الهيمنة اليونانية قصيرة الأمد ، حيث استمرت حوالي ستين عامًا (633-693) بالنسبة للعرب الذين أسسوا قوتهم في البلاد في وقت قريب جدًا. مارس ممثلو الخلفاء إدارة مباشرة في أرمينيا استمرت أكثر من قرن ونصف (6930862). لكن هذه لم تكن بأي حال من الأحوال فترة غزو سهل تمامًا. المنافسات والحروب التي جلبت الدول المختلفة إلى الخصام ، كانت دائمًا في هذا البلد لساحة معركتهم. كان على الأرمن أن يتصارعوا مع التأثيرات المتعارضة ، وقد تأثروا بسياسة متذبذبة ، لكنهم كانوا قلقين لا من المساومة على مصالحهم السياسية ولا مصالح عقيدتهم. نفوذ الإمبراطورية اليونانية ، الذي كان دائمًا هو السائد في مسألة الدين ، حتى عندما لم يكن لديها القوة المدنية وراءه ، استخدم الضغط على الأرمن لقبول العقيدة الخلقيدونية ، ولحثهم على التخلي عن موقفهم في في هذا الشأن ، تم إغراقهم بالوعود بتحسين أوضاعهم السياسية. أذهل الفرس والعرب أعينهم بوعود مماثلة ، بشرط أن ينفصلوا عن الإغريق. لم يُسمح للأرمن ولم يكونوا مستعدين للانضمام إلى اقتراحات الإغريق بضرورة قبول اعتناق العقيدة الخلقيدونية من ناحية أخرى ، ولم تكن لديهم الرغبة في إثارة العداء اليوناني إلى مستوى أعلى ، ومع ذلك فهم على أسس أقوى. تقلصوا من إلقاء أنفسهم في أيدي قوى غير مسيحية. كان موقف الصعوبة هذا وروح التردد هذه من السمات الخاصة في تاريخ الكنيسة الأرمنية من القرن السادس إلى القرن التاسع ، وهي فترة سنحاول رسمها بإيجاز من خلال التذكير بأبرز معالمها.

تتميز العلاقات مع مسيحيي بلاد فارس ، التي لاحظناها في زمن بابغين ، بدعواتهم المستمرة للبطريركية الأرمنية. لقد استخدموا هذه الوسائل لحماية أنفسهم من تعديات النساطرة ، الذين ، بسبب روحهم المعادية لليونانيين ، تمكنوا من كسب البلاط الفارسي. لم يكتف البطريرك كريستافور من تيرارج ، من بين آخرين ، بالدفاع عن مناهضي النسطوريين أمام ملك الملوك الفارسيين ، بل كرس أساقفتهم وأولى اهتمامه الكامل لإدارة كنيستهم.

إن تاريخ مجمع القسطنطينية الثاني ، الذي يعتبره اليونانيون واللاتينيون المجمع المسكوني الخامس ، معروف جيدًا. الإثارة التي أثارها مجمع خلقيدونية لم تهدأ بعد في الفترة التي اعتلى فيها جستنيان العرش (527). نظرًا لأن جهوده لاستعادة السلام ظلت غير فعالة ، فقد حاول إدانة الفصول الثلاثة ، أي كتابات ديودورس الطرسوسي ، وثيودور الموبسويستيا ، وإيباس الرها ، والتي كرست لوجهات نظر نسطور ، ولكن معارضة المراسيم الصادرة في أفسس ، كانت هذه أيضًا خطوة في الحفاظ على المهنة الخلقيدونية. اعتقد جستنيان أنه ، بهذه الطريقة ، سوف يرضي الأتباع الأرثوذكس لعقيدة أفسس ويقيد في نفس الوقت ميول الحزب الخلقيدوني. تم نشر المرسوم الخاص بجمعية المجلس الجديد (56) ، لكن باباوات روما استمروا في إثارة الصعوبات ، خوفًا من أن تؤدي الإدانة غير المباشرة لتومي ليو إلى الإضرار بمكانتهم. مات البابا أغابيت ، الذي استُدعي إلى القسطنطينية ، هناك قبل التوصل إلى حل. Vigilius ، الذي رشحه الإمبراطور بشرط أنه أعلن إدانة الفصول الثلاثة ، لم يعترف به الرومان ، الذين وضعوا سيلفروس ضده ولكن موت الأخير وضع حدًا للمعارضة ، و تم التعرف على Vigilius. افتتح المجلس أخيرًا (553) ، وكان بموافقته على إدانة الفصول الثلاثة. وهكذا وضع العالم اليوناني الروماني ، بوسائل غير مباشرة ، حداً للمسألة الخلقيدونية ، مؤكداً بذلك على فكرة وحدة الطبيعتين في المسيح ، التي تم تحديدها في مجمع أفسس.

لم يشعر الأرمن ، الذين ظلوا مخلصين لهذا المجمع ، على الرغم من خلط الخلقدونيين ، بالحاجة إلى تعريفات جديدة ، كما رفضوا إعطاء أي أهمية لمراسيم الخلقيدونيين ، على الرغم من أنها لم تكن متوافقة فقط مع قرارات الخلقدونيين. مبادئهم الخاصة ، ولكن تم تأسيسها على سلطة البطريرك القديس ساهاق ، الذي تمت قراءة رسالته إلى بركلس رسميًا في المجلس ، فور الاطلاع على رسائل القديس كيرلس الإسكندري. كان البطريرك نرسيس الثاني من باغريفاند مقتنعًا ، في مجمع دوين الذي اجتمع في العام التالي (554) ، بإعلان مذاهب أفسس في مواجهة ادعاءات الخلقيدونية.

لقيت تحريضات الإغريق ، على الرغم من كونها عاجزة عن الرأي الأرمني ، استقبالًا إيجابيًا بين الجورجيين. على الرغم من أن بطريركهم ، كوريون ، على الرغم من تدريبه وترقيته إلى مناصب البطريركية الأرمنية ، فقد تصور فكرة الانفصال عن هذا الكرسي ، والانضمام إلى بطريركية القسطنطينية من أجل كسب التأييد الإمبراطوري. كان الالتزام بمراسيم خلقيدونية شرطًا لمثل هذا الخضوع. جهد فرتانيس ، الذي كان يوجه البطريركية الأرمنية بعد وفاة البطريرك موفسيس الثاني لإيغيفارد (574-604) ، وتلك التي بذلها البطريرك الجديد أبراهام أغباثانك (607-615) ، كانت عاجزة عن منع الانفصال ، و الكنيسة الجورجية ، وعلى رأسها كوريون ، قبلت بالتأكيد الإيمان الخلقيدوني ، وأصبحت جزءًا من الكنيسة اليونانية. صادق سينودس دوين (608) على هذا الانفصال عن الكنيسة الأرمنية الأرثوذكسية ، لكن هذا الحدث كان مقدراً له ، مع مرور الوقت ، أن يكون له عواقب غير سارة على الكنيسة الجورجية. لأنه في ظل الهيمنة الروسية في القوقاز ، في بداية القرن التاسع عشر ، لم يعد لوجودها القومي أي مبرر لوجودها ، في مواجهة الهوية المشتركة للمبادئ ، مما أعطى تبريرًا لاستيعاب الكنيسة الجورجية من قبل الروس. اليوم أصبح كل شيء في جورجيا روسيًا: كاهنًا ورجال دين ، وليتورجيا ، ولغة يتم تجنيد الإكسارخ نفسه وأساقفة جورجيا من بين رجال الدين الروس.

يجب ألا نمر في صمت المحاولة الأخيرة التي قام بها اليونانيون لكسب الأرمن لقضيتهم. عندما سقط جزء من الأرمن تحت السيطرة البيزنطية ، سارعت القسطنطينية لتنصب فيها بطريركًا مكرسًا لمصالحها الخاصة (590) ، وخلال حياة موفسيس الثاني. كان هذا هوفانيس من باغاران. لكن هذه المحاولة الجديدة أثبتت عدم جدواها بالنسبة للكرسي المناهض للبطريركية وانتهت مع هوفانيس نفسه ، الذي سقط في أيدي الفرس (611). اعتبر الإغريق أنه من غير الضروري تعيين خليفة له ، ولم يتم تشجيعهم على القيام بذلك ، لأن الأرمن ، الذين عاشوا هم أنفسهم تحت السيطرة اليونانية ، رفضوا الاعتراف بالبطريرك المغتصب ، وكذلك اعترافهم بالدين الخلقيدوني. ممثلة.

عودة إلى الخلافات

في عام 614 ، غزت بلاد فارس الإمبراطورية اليونانية وأخذت بقايا الصليب المقدس من القدس في الواقع ، حتى أن الجيش الفارسي كان قد نزل تحت أسوار القسطنطينية.

في وقت لاحق فقط ، استيقظ الإمبراطور هرقل من سباته ، وانخرط في صراع توج بالنجاح (623) واضطر الفرس المهزومون إلى إعادة الآثار الثمينة إلى المدينة المقدسة.كانت القوات الأرمينية ، بقيادة مجيج جنوني ، مسؤولة إلى حد كبير عن نجاح الحملة. في ختام هذه الأحداث الميمونة ، وضع هرقل خطة لإحداث اتحاد الإغريق والأرمن في عقيدتهم العقائدية. لتحقيق هذه الغاية ، حاول أن يفرض على الأخير مراسيم خلقيدونية التي اعترفت بها الكنيسة اليونانية بعد إدانة الفصول الثلاثة. منغمسا في هذا المشروع ، ذهب مرة ثانية إلى أرمينيا لبدء المفاوضات. كان الكرسي البطريركي في ذلك الوقت يشغله عزر (إسدراس) من باراجناكيرت ، الذي خلف إبراهيم أغباثانك ، وكوميتاس أغتزيك (615-628) ، وكريستافور الثاني أباهوني (629-630).

وانتهت تذبذبات عزر وأساقفته ، والمؤتمرات بين اليونانيين والأرمن ، بقبول "فورولا" الإيمان التي فرضها الإمبراطور. كانت هذه الصيغة متوافقة تمامًا مع اعتناق إيمان الأرمن ، باستثناء أنها تجاوزت بصمت مجمع خلقيدونية. تمت الموافقة عليه في المجمع الكنسي الخاص ، الذي عقد في كارين (أرضروم) ، وتم تكريسه رسميًا بالاحتفال بالقداس (633) ، حيث تواصل الإغريق والأرمن معًا. في غضون ذلك ، أثار خضوع البطريرك لإرادة الإمبراطور حفيظة الأسقفية والشعب الأرمني. أفسد الحقد الشديد غضبه على عزر ، لكن ، افعلوا ما في وسعهم ، لم يتمكنوا من البوصلة على ترسيبه. ومع ذلك ، فإن شعور السخط ، الذي أثار سلوكه ، استمر عبر العصور لدرجة أن اسمه لا يزال مدرجًا في قائمة الآباء مع أول مقلوب. ومع ذلك ، من أجل العدالة ، يجب أن نضيف أن عزر بالكاد كان من الممكن أن يكون أكثر خلقيدونية في ميوله من هرقل ، الذي كان مدافعًا عن العقيدة أحادية الطبقة وحامي البطريرك سرجيوس ، مؤلف تلك العقيدة. كانت Monothelitism بمثابة إحياء ، تحت غطاء مختلف ، لعقيدة monophysite لمجمع أفسس ، والتي أيدها الأرمن بإصرار كبير. كان من المستحيل العودة إلى مسألة مجمع خلقيدونية ، التي وافق عليها مجمع 553 ، سعى أهل الشهر إلى تحويل آثاره ، إما عن طريق إدانة الفصول الثلاثة ، أو من خلال دعم اتحاد الفصول الثلاثة. الوصايا في المسيح بدلاً من اتحاد الطبائع.

سوف نتوقف للحظة لنلاحظ الحماسة التي أظهرها البطريرك نرسيس الثالث من إشخان ، ولقبه شينوغ (الباني) أثناء إدارته. كان هذا الجندي العجوز قد اعتلى العرش الأبوي عندما بدأ المسلمون الدخول لأول مرة في غزوهم (641). أرمينيا ، في حيرتها ، لم تكن تعرف ما إذا كانت ستعلن عن حكامها السابقين أو للغزاة الجدد. كان نرسيس نفسه يؤيد الحكم اليوناني ، ولكن بالإضافة إلى ضعف اليونانيين وعدم نشاطهم ، وجد القادة العسكريون للأمة ، سمبات باغراتوني وثيودور رشتوني ، أنفسهم مضطرين للخضوع للعرب. كان الإمبراطور قسطنطين الرابع حريصًا على انتقام الأرمن بسبب تقصيرهم ، وعلى رأس جيشه ، حاول مرة أخرى إخضاعهم لسلطته الدينية. نجح البطريرك نرسيس الثالث في تهدئة الإمبراطور ولكن بعد انسحاب الإغريق ، اجتمع المجمع الكنسي الجديد في دوين (648 (أعلن بشكل قاطع عزمه على الاشتراك فقط في المجالس الثلاثة الأولى ، ورفض كل ما تم إضافته بعد ذلك إلى لكن المسألة السياسية جلبت البطريرك نرسيس والمزربان العظيم ثيودور ، الذي كان دائمًا في الجانب الأقوى ، للمعارضة ، لذلك ظل البطريرك بعيدًا عن الشؤون العامة حتى وفاة ثيودور ، التي حدثت بعد ذلك بست سنوات. عندها فقط بدأ نرسيس مرة أخرى في التعايش مع التأثيرات اليونانية ، ولكن دائمًا بطريقة ضعيفة ومتذبذبة.

استمرت هذه الحالة بعد وفاة نرسيس (661) ، الذي خلفه أناستاسيوس أكوري (662-667). وساحق الثالث من تسورافور (677-703). خلال البطريركية الأخيرة ، تم تأسيس حكم المسلمين في أرمينيا ، وبالتالي فقدت الخلافات اليونانية - الأرمنية أهميتها. علاوة على ذلك ، كان للخلفاء مصلحة في رؤية الأرمن ينظمون شؤونهم الدينية بروح معارضة للأفكار اليونانية. كان البطريرك ساهاك الثالث قد سافر إلى دمشق لزيارة الخليفة ، عندما توفي على الطريق. ومع ذلك ، فإن محاولته لم تخلو من نتائجها ، حيث منح الخليفة الجزء الأكبر من الامتيازات الدينية التي كان في طريقه لرفع دعوى من أجلها.

كانت أبرز سمات بطريركية خليفته ، يغيا (إلياس) من أرطجيش (703-717) ، الحماس الذي أظهره للاحتفاظ بألبانيا المطلة على بحر قزوين في شركة الكنيسة الأرمنية. كان بطريركهم ، نرسيس باكور ، مغرمًا بمثال كوريون ، وكان يميل إلى جانب الشركة مع الكنيسة اليونانية. تمت إزالته على الفور واستبداله بشمعون. كما قدم يغيا أدلة على قوته ضد بعض اللاهوتيين الأرمن ، المتعلمين في مدارس القسطنطينية ، الذين حاولوا الدفاع عن مراسيم خلقيدونية.

كان البطريرك هوفانيس الثالث من Otsoon ، الملقب Imastaser (الفيلسوف) ، العقل المثقف ، الذي كان باحثًا ودبلوماسيًا في أحدهما ، أبرز شخصية في تلك الفترة. إن كتاباته ضد البدع ، وإصلاحاته التأديبية والليتورجية ، تقدم أدلة على سعة الاطلاع العميقة. وهو مؤلف مجموعة من القوانين الكنسية والرسائل الكنسية التي تشكل مدونة للقانون الكنسي. تجدر الإشارة إلى أن هذه تعود إلى تاريخ أقدم من مرسوم الكنيسة الإيزيدورية الزائفة للكنيسة الرومانية. علاقته بالخلفاء ، فإن الامتيازات التي حصل عليها منهم لصالح الكنيسة والأمة تشرف على صفاته الإدارية. فيما يتعلق بواجباته الدينية ، نجح في تحديد المسألة الكبرى لفساد جسد المسيح ، والتي أثارها الأرثوذكس الأحاديون. فقد ولدت طوائف جوليانيين و Severians ، وتسببت في انقسام بين الكنائس السورية والأرمنية. اعتمد سينودس منازكرت ، المنعقد (726) برئاسة هوفانيس ، والمكون من أساقفة أرمن وسوريين ، عشرة شرائع سعوا من خلالها إلى القضاء على مبالغات الطائفتين. تمت الموافقة على العقيدة السليمة المتعلقة بأصل جسد المسيح وطبيعته في هذا المجمع ، الذي وضع على أساس متين التبجيل المستحق لجسد الكلمة المتجسد ، باعتباره ليس خاضعًا للخطيئة ولا محكومًا بالفساد. أنهى هوفانيس أيامه تكريماً (728) ، وقد قدّست الكنيسة الأرمنية ذكراه.

لا يوجد الكثير مما يمكن قوله عن الفترة (728-755) التي أعقبت ذلك ، والتي تم خلالها تجاوز اثني عشر بطاركةً بعضهم البعض في ظل الظروف السلمية التي خلقها الخلفاء للكنيسة الأرمنية. تجدر الإشارة فقط إلى أنه بما أن هؤلاء الخلفاء قد وهبوا أرمينيا بإمارات تابعة (862) ، وبدأ الأرمن في التمتع بالاستقلال الإداري ، حاول بطريرك القسطنطينية فوتيوس مرة أخرى إقامة علاقات مع الكنيسة الأرمنية. لقد سعى في هذه المصالحة إلى أساس يثبت أنه مفيد له في مشاجراته مع الكنيسة الرومانية. ومن ثم ، كتب رسائل إلى البطريرك زكريا من تساج (855-876) ، وإلى الأمير آشوت باغراتوني ، يدعوهم فيها لقبول مراسيم خلقيدونية ، لكن الإجابات الحاسمة التي تلقاها من البطريرك لم تترك له ثغرة في الجدل ، وهكذا محاولة فوتيوس لم تؤد إلى نتيجة.

الترحال البطاركة

لم تستمد البطريركية الأرمنية إطلاقًا تسميتها من أي مكان إقامة ثابت ، فقد أطلق عليها دائمًا "بطريركية جميع الأرمن" (أمين هيوتس). واستنادًا إلى قوة هذا اللقب ، فقد تمكنت دائمًا من وضع نفسها في تلك البقعة المركزية من الأمة حيث حدث في ذلك الوقت لتكون المحور السياسي للسلطة في الأرض. بقي إتشميادزين ، السكن الأصلي ، المتزامن مع إعلان المسيحية كدين رسمي ، متطابقًا مع العاصمة ، فاغارشابات ، حتى بداية القرن الرابع فقط. بعد اختفاء المملكة ، والاضطراب الذي أعقب ذلك الحدث ، تم تثبيت مرزبان أرمني ، وفي نفس الوقت البطريرك هوفانيس الأول ، Mandakooni (484) ، بهدوء في Dwin. هناك ، عند سفح جبل أرارات ، بالقرب من إتشميادزين ، اتخذ البطاركة مسكنهم حتى زمن هوفانيس الخامس من دراسخاناكيرت (898-929).

تبين أن التنازلات السياسية التي منحها الخلفاء للأرمن بعيدة كل البعد عن أن تكون مفيدة للأمة. فبعد موافقتهم ، ازداد عدد الإمارات ، واغتصب رؤسائهم لقب ملوك آني ، وفان ، وكارس ، وغوغارك ، وهو إجراء أدى إلى نشوء جميع أنواع الفوضى والخصومات. علاوة على ذلك ، فإن إنشاء العديد من الإمارات في الوقت الحاضر حال دون التواجد الدائم بينهم للمفوضين الساميين للعرب ، الذين جمعوا الجزية وراقبوا إدارة هؤلاء الملوك ، الذين مارسوا عليهم سلطة الحياة والموت. لا داعي للدخول في حساب تفصيلي للعواقب الوخيمة التي نتجت عن هذا الموقف غير الطبيعي.

ظلت بلدة دوين ، التي كانت مقر إقامة ملوك البغراتوني قبل نقلهم مقعدهم إلى العاني ، هي المقعد الأبوي حتى غزاها المفوض يوسف ونهبها. تم اعتقال البطريرك هوفانيس الخامس ، الذي كان قد دخل في هدنة للتفاوض معه ، كرهينة. عندما حصل على حريته بدفع فدية ، كان عليه أن يتجول في البلاد لفترة طويلة دون أن يتمكن من العودة إلى مقعده ، الذي لم يعد موجودًا في الواقع ، لأن المدينة قد تم نهبها وتدميرها بالكامل . فقط قرب نهاية بطريركيته قرر أن يقيم مقره في وان. أقام في البداية في دير تسوروفانك (سالنابات) ، الذي يقع بالقرب من تلك المدينة بعد ذلك ، تبع الملك إلى جزيرة أغثامار ، التي أصبحت بالتالي المقر الأبوي. هنا أنهى هذا البطريرك ، الملقب باتمابان (المؤرخ) ، أيامه (929) ، بعد أن كان لمدة واحد وثلاثين عامًا شاهدًا على سلسلة من أكثر الأحداث إثارة للقلق.

أقام ثلاثة من خلفائه ، ستيفانوس (929-930) ، وثيودوروس الأول (930-941) ، وإيغيش الأول (941-946) ، في أغثامار ، بالقرب من ملوك وان. لكن أنانيا الموكس (946-968) وجد أنه من الأنسب ترك عزلة الجزيرة ، وإقامة نفسه في قلب البلاد ، تحت حماية ملوك العاني. استقر مؤقتًا في بلدة أرغينة الصغيرة ، بالقرب من آني ، حتى تم بناء قصر وكنيسة كاتدرائية في العاصمة نفسها لاحقًا. ترك عنانيا بصماته على الشؤون الدينية والسياسية للبلاد ، وساعدت إدارته الذكية في تأمين فترة من الهدوء النسبي للكنيسة. فاهان سوني ، الذي خلفه (968-969) ، تعرض للاشتباه في محاولته تبني طقوس يونانية مختلفة وإظهار ميل للمبادئ الخلقيدونية. دعت الأسقفية الأرمنية ، التي استيقظت بفعلته ، إلى المجمع الكنسي في آني ، وعزلت فاهان ، وعين مكانه ستيفانوس الثالث من سيفان (969-972). كان ستيفانوس مدعومًا من قبل ملك آني ، بينما انحاز ملك فان إلى جانب فاهان ، وأدى الخلاف إلى اضطراب هزت البلاد ، حتى وفاة كل من ستيفانوس وفاهان. تم انتخاب Khachik I Arsharooni (973-992) ، وهو رجل ذو قدرة وفعل ، بموافقة مشتركة. لقد نجح ليس فقط في استعادة السلام بين مختلف الإمارات الأرمنية ، ولكنه نجح في حماية أتباعه في الدين من المقاطعات البيزنطية ، الذين تم تحريضهم على دخول شاحب الكنيسة اليونانية. كان خاشيك هو أول من كرّس الأساقفة الأرمن لأولئك من أتباعه في الدين الذين سكنوا في الأبرشيات اليونانية. حتى ذلك الحين ، وفقًا للعادات القديمة ، كان هناك أسقف واحد فقط في كل أبرشية. في الواقع ، من هذه الفترة ، بدأ الأساقفة ، في أعقاب طقوس ومهن إيمان الكنائس الفردية ، في الزيادة في العدد. خاشق ، بعد بناء كنيسة الكاتدرائية والقصر البطريركي في أرغينة ، قام ببناء مسكن جديد في العاني ، لكنه لم يعش للتمتع به. تم افتتاحه من قبل خليفته سركيس الأول من سيفان (992-1019) لكنه لم يكن مأهولًا منذ فترة طويلة ، حيث تخلى خليفته ، بيتروس الأول جيتادارتس (1019-1058) ، عن استيلاء الإغريق على آني (1045) ).

كان الأمر الأكثر لفتًا للنظر الذي حدث في ظل حكم هذين البطاركة هو الإجراء الذي تم اتخاذه ضد طائفة Thondracians ، وهي نوع من البوليسيان ، الذين كانوا معاديين لجميع أشكال العبادة الخارجية ، وتميزوا بالتعصب المتطرف والجرأة. وقف إلى جانبهم ، أسقف حارق ، وتعهد بحكم الكنيسة وفقًا لمبادئ الطائفة ، دون أن ينفصل علانية عن المهنة الأرثوذكسية. استُدعي هاكوب مرتين للمثول أمام المجمع الأسقفي ، وكان قادرًا على تبرئة نفسه ، لكن ظهرت أدلة إيجابية على أفعاله ، وأدانه البطريرك سركيس واهينه. في كاشي دمر حشد مرتبط بهذه الطائفة الصليب الكبير لقرية خاشقو. تم البحث عن واضعي هذا التدنيس واعتقالهم ومعاقبتهم بصرامة خاصة وتم اللجوء إلى عقوبات جسدية ، وهي في الحقيقة ليست ممارسة شائعة في الكنيسة الأرمنية. ولكن ، في مثل هذه الظروف ، كان من المستحسن أن يحذوا حذو الإغريق ، الذين وضعوا نقطة خاصة في مواجهة أقصى درجات الصرامة ضد البوليسيان ، الذين تحولت أفعالهم الجريئة بالفعل إلى جرائم ضد رفاهية الشعب. المجتمع.

يرتبط القبض على العاني وتشتت سلالة البغراتية بذكرى البطريرك بيتروس. هذا الأخير ، وهو ابن أخ البطريرك خاشيك ، تم ترشيحه في حياة سركيس ، الذي تنازل طواعية عن العرش (1019). توفي بعد وقت قصير (1066). الملك اجويك العاني ، الذي توفي عام 1020 ، خلفه ابنه البكر هوفانيس سمبات ، الذي كان ضعيفًا وبطيئًا ، تصور فكرة تعزيز حكمه من خلال التفاوض مع الإمبراطور باسيس الثاني لاستسلام مملكته بعد وفاته. انتقل البطريرك بيتروس نفسه إلى طرابزون (1022) للتصديق على هذه الاتفاقية مع الإمبراطور. عند عودته استقر في سبسطية (1023) ، حيث كان سنكيريم ، الذي أخذ في المقابل من الإغريق مقاطعة سبسطية لأراضي فان الخاصة به ، في ذلك الوقت. من هذه المدينة ذهب إلى تسوروفانك في فان (1029). عند عودته إلى العاني (1036) ، تم خلعه من قبل الملك وحل محله ديوسكوروس من Sanahin ولكن معارضة كل من رجال الدين والبيبل تضافرت لطرد ديوكوروس في العام التالي (1037) ، واستعاد بيتروس حيازته ، والتي احتفظ به لمدة عشر سنوات أطول. توفي الملك Hovhannes-Smbat (1042) دون ترك القضية المباشرة ، وسقطت الخلافة على Gaguik ، ابن شقيقه Ashot ، وهو طفل في الخامسة عشرة من عمره ولكن جرت محاولة لحرمانه من حقوقه. كان بيتروس مدركًا لاتفاقية طرابزون ، المعاهدة التي عقدها الإمبراطور ميشال الرابع ، بافلاغونيان. سعى فيست سركيس ، رئيس وزراء الملك المتوفى ، إلى تحويل الخلافة لصالحه ، فهرام بهلافوني ، الذي كان يقود الجيش ، كان إلى جانب الحق والاستقلال الوطني. تنازع الإغريق والتتار وملك غوجارك فيما بينهم على امتلاك آني فهرام ونجح مرة بعد مرة في صد هجمات الأعداء ، ولذلك قاوم قواتهم ومكائد بتروس وسركيس لسنوات عديدة. في النهاية أُجبر على الاستسلام ، واستسلمت المدينة لليونانيين (1045). كان البطريرك في البداية موضوعًا لكل أنواع الاهتمام والتكريم على يد اليونانيين ، الذين أخذه بعد ذلك إلى القسطنطينية ، حيث مكث لمدة ثلاث سنوات. تم إرساله أخيرًا إلى سبسطية ، حيث أنهى أيامه (1058) ، في ممارسة مهامه الرسمية ، على الرغم من ارتباط ابن أخيه خاشيك به بصفته مساعدًا. تولى هذا الأخير إدارة البطريركية أثناء غياب بطرس ، وخلفه في هذه الوفاة.

كما تم استدعاء خاشق الثاني العاني إلى القسطنطينية ، حيث تعرض لجميع أنواع المحن ، ليس فقط لجعله يكشف عن كنوز بتروس ، ولكن أيضًا لتحويله إلى اعتناق إيمان الكنيسة اليونانية. لكن صموده لا يمكن أن يتزعزع رغم الآلام التي تحملها. في نهاية ثلاث سنوات (1059-1062) تم نفيه إلى Thavblour ، بالقرب من Tarantia (Darende) في آسيا الصغرى ، حيث بقي حتى وفاته (1065).

المقعد البطريركي في كيليكية

بعد أن أصبح اليونانيون سادة البلاد ، سعوا إلى منع انتخاب بطريرك جديد ، بهدف تسهيل خضوع الأرمن لاعتراف الكنيسة اليونانية. لكن عدم جدوى مناوراتهم ، والشكاوى التي دعا إليها سلوكهم ، وموقف جاجويك ، ملك قارص ، الذي استبدل مملكته بمنطقة أماسيا ، دفع الإمبراطور قسطنطين دوكاس أخيرًا إلى الموافقة (1065) على ترشيح Grigor-Vahram ، ابن Grigor the Maguistrus ، الحاكم العام في الخدمة الإمبراطورية. كما شغل الابن نفس المكتب. كان الشرط المرتبط بهذا الترشيح هو أن البطريرك الجديد ، غريغور الثاني فكاياسي (Martyrophile) ، لا ينبغي أن يكون له مقعده في أرمينيا. ونتيجة لذلك ، اضطر إلى أن يتخذ مكان إقامته في زامينديا ، في الولاية الجديدة للملك جاغويك من كارس.

امتدت بطريركيته أربعين سنة (1066-1105). كان يتمتع بالتعلم والقدرة على حد سواء ، لكن إدارته لم تتأثر بأي عمل ظاهر بسبب العقل ، ولا شك ، في الكراهية التي أظهرها دائمًا لمنصبه. قد يُعتقد ، في الواقع ، أنه قبلها فقط من أجل وضع حد للشغور في الكرسي الأبوي ، وليس لغرض أداء واجباته.

قسم انتباهه بين الدراسات الأدبية والحج إلى فلسطين ومصر ، وسلم جميع اهتمامات الإدارة إلى النواب ، الذين ربطهم بنفسه كمساعدين ، ومنحهم الصلاحيات الكاملة. من بين هؤلاء ، جورج الثالث (جورج) من لوري (1067-1072) ، الذي وجد غير مؤهل لواجباته ، تم عزله ولكن برسيغ الأول (باسيل) من آني ، ابن أخ غريغور الثاني ، أثبت أنه مندوب نشط وحكيم ، على عاتقه جميع مسؤوليات وسلطات المنصب (1081) ، حتى وفاة عمه ، الذي خلفه دون معارضة (1105). كان من المفترض أن يتم تثبيت الإقامة البطريركية خلال هذه الفترة في زامينديا ، بالقرب من أماسيا ، لكن إقامة البطريرك ومساعديه هناك كانت مؤقتة فقط. أقام بارسيج أحيانًا في آني ، وأحيانًا في كيليكيا وكوماجين ، حيث بدأ الأرمن بالهجرة ، أثناء هروبهم من غزوات التتار.

تم اختيار دير شوجر ، مركز الحياة الرهبانية ، والذي بدأ يتفتح في جبال سيف لير (أمانوس) ، كمقر إقامة معتاد ، لأنه كان يقع في أراضي إمارة كيليكا الأرمنية. أسس هذه الإمارة رأوبين ، سليل ملوك العاني ، وابنه قسطنطين (1094-1110). خلف هذا الأمير ثوروس ، الذي دعمه بقوة بارسغ في مساعيه لاستثمار إمارته بهيكل سياسي ومجال أوسع بكثير من العمل. توفي بارسغ بالصدفة من آثار السقوط من سطح (2224). خلفه الشاب

Grigor III Pahlavooni ، الذي لم يكن يبلغ من العمر سوى عشرين عامًا ، ولكن تم ترشيحه من قبل Grigor II ، بسبب الأدلة الرائعة على القدرة التي أظهرها.

أدت الإدارة غير النشطة لغريغور الثاني إلى إعلان مناهضين للآباء في أشخاص سركيس هوني وثيودوروس ألاكوسيك وبوغوس من فاراج. ومع ذلك ، فقد أُجبروا على التنازل قبل نشاط بارسغ الأول. خدم شباب غريغور الثالث رئيس الأساقفة ديفيد ثورنيكيان من أغثامار بذريعة إعلان نفسه بطريركًا. منذ أن تم نقل الكرسي من أغثامار إلى أرغينة ، في عهد أنانيا المكس ، أقام أساقفة أغثامار مطالبات استثنائية ، ومع ذلك ، أصبح من المعتاد تحملها. سعى ديفيد ثورنيكيان ، الذي كان موهوبًا بوفرة من الطاقة ، إلى إثبات هذه الادعاءات ، واستغلال شباب جريجور الثالث وإعلان أن تنصيبه غير قانوني ، اغتصب السلطة العليا (1114). أدانت جمعية خاصة ، مؤلفة من ألفين وخمسمائة كنيسي ، بمساعدة الأمراء القيليقيين ، داود أوت ، على الرغم من هذا القرار ، احتفظ مناهضو البطاركة في أغثامار ببصرهم حتى يومنا هذا ، من خلال المصالحة مع الأم. كنيسة.

كان المقعد الأبوي ، حتى ذلك الحين غير مؤكد فيما يتعلق بموقعه ، لا يزال في Sev-Ler ، عندما تولى Grigor III السلطة (1113). بعد اثني عشر عامًا ، استقر في قلعة دجوفك (Dlook) ، التي تنتمي إلى عائلته ، حيث أقام فيها لمدة اثنين وعشرين عامًا (1125-1147). ولكن ، حرصًا على الحصول على سكن أكثر ملاءمة ، نجح في الحصول على قلعة Rhomkla (Roumkale) ، التي تم تحويلها إليه بثمن من قبل ابن الكونت جوسلين ، سيد جرمنيزيا (ماراش). لمدة قرن ونصف (1147-1293) ، وحتى وقت الاستيلاء على القلعة من قبل المصريين ، جعل البطاركة الأرمن هذا مكان إقامتهم. بعد ذلك استقروا في سيس ، عاصمة مملكة قيليقية ، التي ظلت مقر الكرسي لقرن ونصف آخر (1293-1441). ثم عاد المقعد البطريركي مرة أخرى إلى إتشميادزين. غطت المدة الكاملة للرحلات ، بدءًا من المغادرة من Dwin حتى العودة إلى النسخة الأصلية ، فترة 540 عامًا (901-1441).

محاولات الاتحاد

الميول المستمرة نحو الوحدة من جانب الكنيسة الأرمنية ، وسلوكها المتناقض على ما يبدو ، قد يخلقان ، لسبب وجيه ، شعورًا بالدهشة ، إذا لم نضع في اعتبارنا روحها المتسامحة أساسًا. لقد رحبت هذه الكنيسة دائمًا بكل حسن نية بكل اقتراح تم تقديمه في اتجاه الوحدة ، لكنها ، من ناحية أخرى ، لم تخرج أبدًا عن موقفها الاستقلالية. الكنائس التي كان من الممكن أن تتفق معها هي اليونانية والسريانية واللاتينية. احتلت الكنيسة اليونانية ، التي كانت الأقوى والأكثر شمولاً ، بلا منازع موقع التفوق ، والذي يرجع جزئيًا إلى المكانة التي كانت تتمتع بها الهيلينية في العالم القديم ، وقبل كل شيء بسبب القوة السياسية للإمبراطورية من الشرق. كان هدفها في جميع الأوقات ممارسة دور مهيمن على الكنيسة الأرمنية. لقد شرعت في العمل على إخضاع هذه الأخيرة حتى لضمها ، إذا كان ذلك في حدود سلطتها. ما تم ذكره قليلاً بالفعل حول الخلافات المتتالية فيما يتعلق بمجمع خلقيدونية كان كافياً لتنوير القارئ حول هذه المسألة. لم يعترض الأرمن أبدًا على أي عرض ، لكنهم في الوقت نفسه لم يعطوا قط التزامهم بأي اقتراح إيجابي.

احتلت الكنيسة السريانية مكانة أضعف وكان من السهل التوافق معها. إذا لم يكن السوريون ، من ناحية ، في وضع يسمح لهم بتقديم ادعاءات مبالغ فيها ، من ناحية أخرى ، فإن الأرمن لم يدفعوا مطالبهم كثيرًا.

كانت الكنيسة اللاتينية ، بسبب بعدها ، على اتصال بالكنيسة الأرمنية في زمن الحروب الصليبية.

لطالما فهمت الكنيسة الأرمنية معنى الاتحاد بالمعنى الحقيقي والدقيق للمصطلح. لقد أرادت أن ترى تأسيسها على أساس الشركة الروحية بين الكنائس ، والاحترام المتبادل لمواقعها المتعددة ، والحرية لكل منها في حدود مجالها الخاص ، وروح المحبة المسيحية التي تطغى على الجميع. لم تتسامح أبدًا مع هذا الاتحاد الذي يجب أن يتخذ غطاء الهيمنة ، وألا يخطئ في التبشير. لسوء الحظ ، فإن الكنائس اليونانية واللاتينية ، بسبب قوة وضعها السياسي والاجتماعي ، كانت دائمًا على استعداد لتخيل أنه لم يكن من الممكن تحقيق اتحاد الكنائس إلا من خلال إخضاعها للعبودية. لكي نكون أكثر دقة في ملاحظاتنا ، نود أن نضيف أن روح الهيمنة تحتل المرتبة الأولى بين اللاتين ، وروح التبشير بين الإغريق. لم يرفض الأرميني مطلقًا المبادرات التي قدمها أحدهما أو الآخر ، رغم أنه غالبًا ما كان يشعر بخيبة أمل في آماله. لقد كرر مساعيه لتحقيق المصالحة ، دون أن يثبط عزيمته ، حتى في الوقت الذي يئس فيه من البحث عن نتائج جيدة.

نحن غير قادرين على رفض أولئك الذين يرون دوافع معنية في موقف الأرمن هذا ، بدلاً من التعبير عن الروح المسيحية. إن فحص موقفهم السياسي والاجتماعي ، الذي لم يكن أبدًا قويًا أو مستقلًا ، سيكون مبررًا كافيًا لوجهة نظرهم المهتمة. محصورين داخل المقاطعات الداخلية ، تحت رحمة الغزوات من الشرق ومن الغرب ، من الجنوب والشمال ، ضعيفون فيما يتعلق بالأعداد ، يفتقرون إلى الموارد المادية والفكرية ، لقد سعوا دائمًا إلى الحماية على أيدي الجماعات المسيحية الأخرى . لكن ، مع وجود الرغبة في الاتحاد ، لم يستسلموا أبدًا للاستسلام للهيمنة الدينية للآخرين ، ولا للخضوع لميولهم الدعوية. وهذا هو سبب بقائهم منعزلين وفي حالة انفصال عن تقاليدهم. في مبادئ الاتحاد كان بإمكانهم أن يروا رفاهية مصالحهم ، الاجتماعية والمدنية على حد سواء ، لكن بالنسبة لهؤلاء لم تكن لديهم رغبة في التضحية بوجهة نظرهم الدينية والمسيحية.

هذه الجهود نحو الاتحاد ليست جديدة عنها. لقد تم الحفاظ عليها بدقة تجاه الإغريق ، دون تحقيق أي نتيجة عملية ، وقد وقفت الكنيسة الأرمنية بحزم في موقفها المستقل ، على الرغم من حقيقة أن سلالاتها التابعة قد اختفت واحدة تلو الأخرى تحت ضربات الغزاة التتار.

بسبب هذا الظرف ، اغتنم الأرمن فرصة الهجرة الجماعية وكان ذلك السبب الرئيسي لتدمير الوطن الأم للأرمن. عبر أحد الأطراف ، الذي سلك الطريق الشمالي ، القوقاز والأوكسين ، واستقر في جورجيا ، وشبه جزيرة القرم ، وبولندا ، ومولدافيا ، والاشيا ، والمجر. يجب ألا نتبع خطىهم. سلك حزب آخر الطريق الجنوبي ، واستقر على التوالي في كوماجين ، في سيسيليا ، في سوريا ، وفي كارامانيا ، حيث نجحوا في تأسيس إمارة أولاً ، ثم مملكة أرمينية ، والتي حولت هذه الدول أخيرًا إلى أرمينيا الصغيرة. ومن المعروف أن قوة الظروف لم تدفع الأرمن ، عندما دفعتهم غزوات الشرق ، إلى توجيه أعينهم نحو القوات المسيحية في الغرب. تثبت الوثائق سلسلة من المفاوضات المستمرة والمبادرات نحو الوحدة التي أجريت ، مع كل من اليونانيين واللاتين ، خلال كامل فترة سلالة روبينيا في كيليكيا (1080-1375). أولئك الذين يختارون أن يروا في هذه المفاوضات مع اللاتين تمسكًا تامًا بالكاثوليكية الرومانية يجب ألا ينسوا أن المفاوضات من أجل الوحدة كانت جارية في نفس الوقت مع اليونانيين ، وأنه منذ أيام فوتيوس ، انفصل هؤلاء الأخيرون. من اللاتين. ومع ذلك ، إذا كان الأرمن قد أعلنوا بالفعل تمسكهم بالكنيسة الرومانية ، لما كان من الممكن أن ينغمسوا في هاتين المفاوضتين! إن قيامهم بذلك دليل على أنهم احتفظوا بموقف الاستقلال.

بدأت أولى المحاولات نحو الوحدة في زمن غريغور الثاني ، الذي حاول ، خلال رحلاته ، بهدف التحقيق في أعمال الشهداء ، التوصل إلى تفاهم مع كنائس القسطنطينية بالإسكندرية ، و القدس. لقد قيل ، في الواقع ، في جزء كبير منه أنه من أجل وثيقة واحدة قام برحلة إلى روما مع مراعاة هذه الغاية ، ولكن تم التأكد من أن هذا البيان يرجع إلى الخلط الواضح بين روما وروم-ذا. مدينة الرومان ومدينة الرومانيين. ومع ذلك ، قد يكون الأمر كذلك ، لم يتم تقرير أي شيء رسميًا خلال بطريركية غريغور الثاني ، على الرغم من كل المصطلحات الحميمة التي وقف عليها مع الإغريق. نجح فقط في إنهاء عهد القمع الذي افتتحه الأباطرة خلال بطريركية بطرس الأول وخاشيك الثاني.

في عهد ليفون الأول (1123-1137) ، تعرض اليونانيون والأرمن للضربات نتيجة احتلال ليفون لبعض البلدات اليونانية. أدت الأعمال العدائية إلى أسر الأمير الأرميني واحتلال البلاد ، والتي استمرت حتى تولى ثوروس الثاني ، ابن ليفون ، العرش خلفًا لوالده (1144).

بعد هذه الأعمال العدائية ، حدثت العلاقات بين إمارة قيليقية والإمارات اللاتينية بسبب الحروب الصليبية. اجتمع البطريرك غريغور الثالث وشقيقه الأسقف نرسيس للنظر في قضية الأسقف رودولف ، برئاسة الكاردينال ألبيريك ، المندوب البابوي. دعا هذا الأخير البطريرك غريغور الثالث لمرافقته إلى الأماكن المقدسة ، حيث منحه مكانًا شرفًا في مجلس القدس (1142). في ظل هذه الظروف ، حثه المندوب على الموافقة على اتحاده بالكنيسة الرومانية. لكنه كان ماهرًا بما يكفي لرفض الاقتراح ببراعة ، معلنًا أن الكنيستين لم يتم فصلهما عن أي ضروريات.

لم يكن من المناسب مواصلة المناقشة ، لأن الأرمن واللاتين يعتمدون بشكل متبادل على دعم بعضهم البعض. سارع البابا لوسيوس الثاني (1144-1145) لإرسال هدايا ذات طابع كنسي إلى غريغور الثالث. هذا الأخير ، الذي لا يرغب في أن يتفوق عليه الكرم ، أرسل وفدًا لمقابلة البابا يوجين الثالث في فيتربو (1145-11513). في ظل هذه الظروف ، اندلع الخلاف من جديد فيما يتعلق بالاختلافات العقائدية والاحتفالية بين الكنيستين. كتب يوجين الثالث عن هذا الموضوع إلى غريغور الثالث ، داعياً إياه إلى الامتثال لممارسات الكنيسة الرومانية. وهكذا تم إنهاء المرحلة الأولى من المفاوضات مع اللاتين.

كان الأسقف نرسيس ، الملقب شنورهالي (الكريم) ، شقيق البطريرك ، قد عاد لتوه من قلعة لامبرون ، حيث كان قد ذهب لوضع حد للعداء الذي وضع الأميرين ثوروس وأوشين على خلاف ، عندما كان يمر عبر Mopsuestia ، أخذها في رأسه لزيارة الأمير ألكسيس ، الحاكم الإمبراطوري لآسيا الإغريقية (1165). كانت مسألة اتحاد الكنائس هناك نوقشت باستفاضة ودخلت فيها كل من الأسقف والأمير ، اللذين كانا على دراية عميقة بالمسائل الدينية. أعد نرسيس بيانًا اعتذاريًا عن عقيدة وطقوس الكنيسة الأرمنية ، والذي تعهد الأمير بتقديمه شخصيًا إلى الإمبراطور مانويل الأول كومنينوس (1143-1180). استقال غريغور الثالث من منصبه ، بعد أن تنازل عن العرش لصالح أخيه (أبريل 1166) ، ولكن قبل موته الطويل تجاوزه (يوليو 1166) ، ثم نشر نرسيس الرابع شنورهالي ، بصفته حيازة الكرسي ، كتابه الشهير Endhanrakn (رسالة عامة) ، لا يزال نصها حتى يومنا هذا مرجعاً في المسائل الكنسية.

تم تسليم الرد على البيان الذي عُهد به إلى الأمير ألكسيس إلى نرسيس ، الذي أصبح الآن بطريركًا ، على الرغم من أنه كان موجهاً إلى غريغور الثالث (1167). طلب مانويل ، الذي لا يزال يجهل التنازل عن العرش وموت جريجور ، إرسال نرسيس إلى القسطنطينية للدخول في المفاوضات. هذا الأخير ، لعدم تمكنه من مغادرة مكتبه ، اقترح الذهاب لرؤية الإمبراطور ، وهو يمر عبر آسيا على رأس الحملة التي كان قد استعد لها ضد التتار. واقترح أيضًا أن يجلب الإمبراطور معه المندوبين اللاتين ، الذين تم إرسالهم من روما إلى القسطنطينية ، وبما أن البطريرك السوري كان حاضرًا أيضًا في رومكلا ، فسيكون من الممكن ، في جلسة عامة ، إقامة اتحاد بين الكنائس الأربع وهكذا وضعوا حداً للخلافات التي كانت قائمة منذ سبعة قرون. قال نرسيس: "إذا كانت هناك نقاط معينة يجب على الأرمن تصحيحها على غرار اليونانيين ، فهناك أيضًا نقاط أخرى يجب على اليونانيين بدورهم إعادة تشكيلها بناءً على اقتراح الأرمن". في نفس الوقت أرسل بيانًا عقائديًا ثانيًا إلى الإمبراطور ، حيث أكد على أنه بطريرك كل ما كتبه كأسقف.

قام مانويل كومنينوس ، الذي مُنع من الذهاب إلى آسيا بسبب الاضطرابات التي حدثت في ثيساليا ، بتوجيه أرشمندريتيس ثيوريانوس ، وهو يوناني ، وأوهان أوتمان الأرميني ، لإصلاح البطريرك نرسيس (1170) ، من أجل حثه على القيام بذلك. قبول شروط الإغريق. العمل المعروف تحت عنوان `` الخلافات بين ثيوريانوس ونرسيس '' ، الذي كتبه ثيوريانوس بعد عودته إلى القسطنطينية ، يضع في فم نرسيس عبارات تتناقض تمامًا مع الوثائق التي لا جدال فيها والتي وصلت إلينا وهذا دليل على أن ثيوريانوس كان حريصة على إخفاء فشله. بعد ذلك بعامين (1172) ، استأنف الإمبراطور مانويل المفاوضات مرة أخرى واقترح تسع نقاط لقبول الأرمن. استدعى نرسيس لهذا الغرض مجمعًا عامًا ، لكنه توفي في 16 أغسطس 1173 قبل أن يجتمع. أرسل ابن أخيه وخليفته ، غريغور الرابع تغا ، إجابة إلى الإمبراطور (1175) ، مفادها أنه كان من المستحيل عليه قبول النقاط التسع التي اقترحها.

وضع الإمبراطور مانويل اقتراحه في نقطتين ، تلك المتعلقة بمجمع خلقيدونية والطبيعة في المسيح (1177). دعا غريغور الرابع الأساقفة والإلهية في المقاطعات الداخلية للتداول بشأن هذه المسألة ، لكنهم رفضوا في المقام الأول أخذ المقترحات اليونانية بعين الاعتبار. كان لاستجداء البطريرك وابن عمه ، نرسيس لامبرون ، رئيس أساقفة طرسوس ، تأثير التسبب في اجتماع المجمع الكنسي في رومكلا ، والذي ، بعيدًا عن الالتزام بالمقترحات اليونانية ، قدم أشكالًا معينة من التسوية. ولكن قبل إرسال الرسالة المجمعية إلى القسطنطينية ، مات مانويل (1180). علاوة على ذلك ، حالت الاضطرابات الداخلية للإمبراطورية دون استمرار المفاوضات. وهكذا انتهت محاولة الاتحاد مع اليونانيين بحياة مانويل. تخلى إسحاق أنجل (1185) عن المفاوضات ، ودشن نظام قمع ضد الأرمن الذين استقروا داخل الإمبراطورية.

الميل نحو الوحدة

كان الهدف السياسي للأرمن واضحًا في كل محاولات المصالحة هذه. بالكاد أدركوا عدم جدوى التفاوض مع الإغريق ، عندما تأثر الشرق بشدة بالحروب الصليبية ، التي جلبت إلى المقدمة شخصية الإمبراطور فريدريك بربروسا ، مما دفعهم في الحال إلى الانتقال إلى جانب اللاتين. . كان الدافع وراء هذا التغيير المفاجئ هو رغبتهم في الحصول على المساعدة ، السياسية والعسكرية على حد سواء ، بهدف تحويل إمارتهم إلى مملكة. كان هذا هو الهدف الأساسي في ذهن الأمير ليفون الثاني (1185) وكان مروجو هذه السياسة هم البطريرك غريغور الرابع والأسقف نرسيس من لامبرون ، الذين كانوا مطيعين لعطاء الأمير. لكن الأسقفية ورجال الدين في المقاطعات الداخلية ، المعروفين باسم `` فرقة الإلهيات الشرقية '' ، الذين رحبوا بارتياح بفشل سينودس رومكلا ، كانوا بصوت عالٍ في احتجاجهم على الجهود المبذولة لصالح اللاتين. التي كانت تصنع في كيليكيا.

مات غريغور الرابع بدون عمل أي شيء حاسم. كان الأساقفة غريغور أبيرات ونرسيس من لامبرون ، المرشحين المحتملين للخلافة ، يشتبه في تعاطفهم مع الغرب ، وبالتالي لم يعجبهم إلهات عيد الفصح. شعر الأمير ليفون ، أيضًا ، أنه قد يكسب تعاطف الأخير إذا أدى إلى انتخاب Grigor V Karavej ، وهو أسقف شاب يبلغ من العمر 22 عامًا. لكن غيرة المرشحين الذين تم تجاوزهم ، أثارت اتهامات باطلة ضد البطريرك الشاب المخلوع وحبسه في قلعة كوبيتار. تم العثور عليه ميتًا بالقرب من مكان احتجازه (1194) ولم يتم اكتشاف ما إذا كانت نهايته ناتجة عن حادث محض أو نتيجة جريمة.

ومع ذلك ، هيمنت الرغبة في الاتحاد على الوضع. بين المعارضة الخارجية للشرقيين وميول الكيليكان ، سعى الأمير ليفون إلى إيجاد أرضية محايدة للوئام ، حيث لم يكن حريصًا على فقدان التاج الملكي الذي وعده به اللاتين ولا دعم الشرقيين ، التي اعتمد عليها بهدف بسط سلطته على المقاطعات الداخلية لأرمينيا. لم يتم الاعتراف بترشيح غريغور السادس أبيرات للكرسي الأبوي من قبل الشرقيين ، الذين أعلنوا بارسيغ الثاني من آني. علاوة على ذلك ، طالبوا بضرورة الاعتراف به من قبل Cilician ، وأنه يجب حرمان Nerses of Lambron من المشاركة في شؤون البطريركية (1195). يبدو أن الأمير ليفون وافق فقط على هذا الشرط الأخير. استمر الانقسام حتى وفاة بارسغ (1206).

علاوة على ذلك ، فإن الاتصال الوثيق بين الأرمن واللاتينيين أيقظ عدم ثقة الإغريق ، واغتنم الإمبراطور أليكسيس أنجل الفرصة لتجديد اضطهاد الأرمن. تم إرسال Nerses of Lambron المتهور إلى القسطنطينية (1197) لمحاولة تحقيق مصالحة جديدة ، لكن مهمته كانت فاشلة ، وبسبب خيبة أمله في توقعاته ، خفت حماسته لصالح الوحدة إلى حد كبير.

ثم استؤنفت المفاوضات مع اللاتين ظاهريًا.وافق أباطرة الشرق والغرب على منح التاج الملكي لليفون (1196) ، لكن المنصب ، الذي كان يجب أن يمنحه البابا ، سمح له بالاستمرار لمدة عامين ، وهي الفترة التي تم توظيفها في مناقشة تفاصيل النقابة وأشكالها. أثبت مندوب البابا أنه مستوعب في مطالبه لدرجة أن الأسقفية الأرمنية رفضت الخضوع لـ. ليفون ، الذي تأثر فقط برعايته لمصالحه الخاصة ، اقترح قبول التزامه الشخصي ، الذي اعتبره كافياً ، لكن المندوب طالب بشكل خاص بالتزام الأسقفية. نجح ليفون في إنتاج ، إن لم يكن التزامهم بالإجماع ، على أي حال من قبل لجنة مكونة من اثني عشر أسقفًا ، والذي بدا أنه يرضي المندوب (1198). تم التتويج في 6 يناير 1199 ، وضع المندوب التاج على رأس الملك ، وقام البطريرك بتطبيق المسحة بعد فترة وجيزة ، وتوفي البطريرك عن عمر يناهز الثانية والثمانين. أظهر نفسه على أنه مثل هذا الحزبي المتحمس لللاتين ، ويبدو أنه لا يضع أي قيمة على الشرط بشكل عام الذي تم الاتفاق عليه لغرض تحقيق الاتحاد.

خلال بطريركية Havhannes VI Medzabaro (1203-1221) ، ذهب الأمير ليفون إلى حد إحباط تعليمات المندوب ، وحتى طرد الرهبان اللاتينيين من قيليقية. لم يأخذ البطريرك ، الذي كان غير مؤيد للأجانب على حد سواء ، في الحسبان اتفاق 1198. اندلعت الانفصال الفردي بعد وقت قصير من إعلان المناهضين للبطريركية ، لكن الوفيات المتزامنة تقريبًا لكل من بارسيغ العاني ، وأنانيا سبسطية ، و داود من Arkakaghin (1206) ، وضع حد لهم. احتشد الشرقيون إلى جانبهم حول هوفانيس ، بفضل تدخل زكريا أوربيليان ، ممثل ملك جورجيا ، وتمكن البطريرك من إنهاء أيامه بسلام (1221).

كانت البطريركية الطويلة لقسطنطين الأول من بارتزربيرد (1221-1267) مواتية للتأثير اللاتيني في قيليقية. القوة الفائقة التي كان لدى اللاتين مطلب ، من ناحية ، بسبب حملات الإمبراطور فريدريك الثاني (1228) وبعثات الملك سانت لويس التاسع (1248) ، ومن ناحية أخرى ، إلى الاتجاه الموضح. من قبل الأرمن للاستفادة من المزايا السياسية والاجتماعية ، والتي كانت مصاحبة للتقدم المتفوق للشعب الغربي ، كان لها تأثير إيجابي على قرارات الحكومة. كنت في ذلك الوقت حيث تضاعفت المستعمرات الإيطالية في قيليقيا وفي نفس الوقت تم إنشاء العديد من المستعمرات الأرمنية في إيطاليا. أعطت العلاقات التي أقيمت بين البلدين مجالًا أوسع لتقارب العلاقة بينهما. توفي الملك ليفون دون أن يكون له ذكر (1219) ، وتوجت ابنته زابل كملكة في سن السادسة عشرة. أثبت زواجها الأول مع فيليب ، كونت أنطاكية (1222) ، عدم سعادتها. تزوجت للمرة الثانية من حتوم (أيتون (ابن الوصي قسطنطين ، أمير كوريكوس. وعندما أُعلن ملكًا (1226) ، تبين أن هتوم كان متعاطفًا تمامًا مع ميول العصر ، لدرجة أن يمكن اعتبار البطريرك والملك بمثابة المروجين الرئيسيين لعلاقة أوثق بين الأرمن واللاتينيين ، من الناحية السياسية كما من وجهة النظر الكنسية. ولكن يجب أن يقال لصالحهم أنهم لم يضحوا بأي من كرامتهم لصالح تعزيزًا لمثل هذه الوحدة. ويمكن أن نضيف ، بشكل عابر ، أن نفس القدر من الثناء لا يمكن منحه لخلفائهم. ومن المهم ملاحظة أن قسطنطين وهيتوم ، مع الحفاظ على علاقات جيدة مع اللاتين ، استمروا في التفاوض مع الإغريق ، من خلال وسيط الأسقف Hacob ، الملقب Guitnakan (سافانت).

Hacob (1268-1286) و Constantine II Pronagordz (1286-1289) ، اللذان جاءا على التوالي بعد قسطنطين الأول ، وحظيا بدعم الملك ليفون الثالث (1270-1289) ، وبذلوا قصارى جهدهم لحماية استقلالهم من اللاتين ، الذين عاشوا في وسطهم. لكن الملك هتوم الثاني (1289-1305) ، من ناحية أخرى ، أطلق سياسة أكثر خضوعًا. لقد تسبب في عزل قسطنطين الثاني ، الذي قاومه ، وإحضار خلفه مذيع بسيط ، ستيفانوس الرابع من رومكلا ، الذي وقع في أيدي المصريين عند الاستيلاء على رومكلا (1292). نجح Hertoom II و Latinophiles أخيرًا في الارتقاء إلى البطريركية انظر Grigor VII of Anavarza ، الذي كان مؤيدًا متحمسًا لآرائهم.

بدأ البطريرك الجديد بتحديد التعديلات ، التي تم تحديدها وفقًا لصيغ الكنيسة الرومانية ، والتي كان ينوي إدخالها إلى الكنيسة الأرمنية. كان قد بدأ في تنفيذ تعهداته ، عندما أدت الاضطرابات في الداخل إلى وضع حد لها. بعد أن أقيم النظام مرة أخرى ، استدعى مجمعًا في سيس ، من أجل الحصول على موافقة هناك على خططه لكنه توفي قبل اجتماع هذا المجمع (1307). نجح الملك في ترشيح قسطنطين الثالث ملك قيصرية ليكون بطريركًا ، وجعله يتبنى منهج جريجور السابع ، والذي ، على الرغم من أنه تم صياغته بلهجة مشتركة وكان غير مناسب لتعلم الأسقف المتوفى ، إلا أنه اجتاز حشدًا. كونه من صنع يديه.

اعتبارًا من هذه الفترة حتى انتقال الكرسي من Sis إلى Etchmiadzin (1441) ، أصبحت الرغبة في الاتحاد أكثر وضوحًا. إلى الملوك اللاتينيين من عائلة كوريكوس خلف الملوك اللاتين والكاثوليكيين من عائلة لوزينيان. في غضون ذلك ، كان الوضع السياسي في الداخل ، تحت رحمة عناصر مقلقة ، حرجًا للغاية. أثار التفاهم بين الأرمن واللاتين شكوك التتار والأتراك والمصريين ، وبينما كان الأرمن لا يزالون يحسبون على حماية القوى المسيحية ، كانت أوروبا المنهكة والضعيفة تفقد قوتها في آسيا. لطالما ارتبطت الأسئلة الدينية بالقضايا السياسية كشرط لا غنى عنه للنجاح ، ولكن حتى عندما يتحقق الحل المنشود ، لم يكن من الممكن ، في الحقيقة ، إحداث التأثير الذي كان متوقعًا منه. نجح البطاركة في بعضهم البعض ، مستوحى في بعض الأحيان من ميول اللاتينوفيليين ، وأحيانًا من الشوق القومي بأي حال كانوا عاجزين عن مواجهة ملوك الروم الكاثوليك من عائلة لوزينيان. ومع ذلك ، نجحت الكنيسة الأرمنية في الحفاظ على نفسها خالية من المبادئ الكاثوليكية الرومانية. حافظت على استقلاليتها الإدارية وتفردها العقائدي ، على الرغم من أنها لم تكن قادرة على منع التراخي في الانضباط والنظام الجيد. تبع خمسة عشر بطاركة على التوالي في Sis ، من Grigor VII إلى Grigor IX ، خلال فترة قرن ونصف (1294-1441) ويجب الاعتراف بها ، إذا أخذنا في الاعتبار مسار الأحداث التي ربطناها للتو ، أن الأخت كانت بالكاد مقعدًا ميمونًا للبطريركية.

العودة إلى إتشميادزين

خلال النصف الأول من القرن الخامس عشر ، كانت الكنيسة الأرمنية تعمل تحت وطأة أكبر اضطراب. اختفت مملكة كيليكيا أخيرًا (1375) ، وسقطت سيس ، مع الملك ليفون السادس ، في أيدي المصريين فقط عدد قليل من الزعماء الأرمن ، على أمانوس وفي ممرات الثور ، ما زالوا صامدين. من أجل تقدير مقدار قوتها وروعتها التي فقدها الكرسي الأبوي ، يكفي ملاحظة أن البطاركة الستة الآخرين (1377-1432) قد حصلوا على البابوية فقط من خلال اغتيال أسلافهم ومن خلال اللجوء إلى الرشوة. . من أجل تعويض أنفسهم عن النفقات ، لم يتراجعوا عن الاستعادة إلى الابتزاز بجميع أنواعه. وضعوا القليل من القيمة على نقاء العقيدة ، وكانوا على استعداد للخضوع لأي حل وسط يمكن من خلاله جني الأرباح. نجحت الدعاية الرومانية الكاثوليكية في كيليكيا ، بسبب حماسة المبشرين اللاتينيين التابعين للرهبنة الفرنسيسكان. في الوقت نفسه ، شرع الدومينيكان في العمل على تحويل أرمينيا العظمى ، حيث كانت تحت رعاية الأسقف بارثولوميو من بولونيا. دخلت المستعمرة الأرمنية ، التي تأسست في ذلك الوقت في شبه جزيرة القرم تحت حكم الجنوة ، في علاقات مباشرة مع روما من خلال تدخل الأخيرة. حتى أنهم أرسلوا إلى مجلس فلورنسا (1439) وفدًا مكلفًا بتعليمات للتفاوض بشأن الاتحاد. تمت مصالحة كرسي أغثامار ، الذي قطع علاقتها في 1114 ، مع الكنيسة الأم تحت بطريركية حاكوب الثالث من سيس (1409) ، من خلال الإله العظيم القديس غريغور من تاثيف ، الذي وضع بحكمة نفسه لمهمة إنهاء هذا الانقسام. واجه بطاركة أغثمر انحلال كرسي الأخت ، وحريصين على الحفاظ على نقاء عقيدة وتقليد كنيستهم ، قرروا الاستجابة للمبادرات. يجب أن نضيف أن نيتهم ​​كانت أيضًا لتعزيز هيبة رؤيتهم. اكتسب معهد سونيك اللاهوتي ، الذي كان يتمتع بسمعة مستحقة لقرون ، في هذه السنوات الأخيرة إضافة جديدة من الحيوية تحت إشراف الألوهية المقدسة ، هوفانس أوف فوروتن (1388) ، مغاشية خريم (1384) ، و جريجور من Tathev (1410). عدد كبير من تلاميذهم ، الذين استنكروا الحالة المؤسفة لكنيستهم ، قرروا علاجها. كانت هذه هي التيارات والدوافع التي دفعت الأمة إلى اللجوء إلى إجراءات جذرية. ولأنه ، أخيرًا ، بدأ فجرًا للناس أنه لم يكن من المعقول ولا من المفيد إبقاء المسكن البطريركي على مسافة من موقعه الأصلي ، فقد فكروا في إعادة إنشائه في إتشميادزين ، بسبب الأمن الأفضل نسبيًا في هذه المدينة تتمتع به تحت الهيمنة الفارسية. غريغور التاسع موسابيغيان ، الذي احتل في الواقع الكرسي البطريركي ، عندما طُلب منه تنفيذ هذا النقل ، رفض في البداية ، ثم أعطى موافقته ومجمعًا عامًا من سبعمائة عضو ، مؤلف من أساقفة وأرشيمندريت وأطباء من الألوهية ، اجتمع الكهنة والأمراء وكبار الشخصيات في إتشميادزين (مايو 1441) ، ووافقوا على هذا القرار. بعد ذلك ، لوضع حد لكل صراع محتمل بين مختلف المرشحين ، تم انتخاب كراكوس من فيراب ، وهو كنسي من أكثر الشخصيات قداسة والذي لم يشارك في التحركات السابقة ، بدلاً من غريغور التاسع ، الذي تقاعد. لذلك ، وضع هذا الاختيار حداً للمنافسات بين زكريا ، بطريرك أغثامار ، وزكريا هافوتزثار ، رئيس معهد السونيك ، وغريغور جلالبجيان ، رئيس أساقفة أفتاز ، الذين وجدوا أنفسهم قد تجاوزوا هذه الانتخابات.

بدا أن حقبة أسعد للكنيسة تتجلى. في الحال ، بدا أنه لم تعد هناك حاجة لمحاولات الاتحاد ، ومن المؤكد أن رؤية أغثمر أعطت في تمسكها رجالًا قادرين على رأس حركة الاستعادة ، وكانت قوة طاقتهم المشتركة تنذر بالخير. لسوء الحظ ، بدأت العاطفة والتحيز في تعريض الوضع برمته للخطر ، مما سمح للمصالح الفردية بأن تحل محل الصالح العام ، وبالتالي لم تتمكن الكنيسة من تحقيق هدفها المثالي للسلام. لم يستطع البطريرك كراكوس السيطرة على الموقف ، فتنازل في نهاية عامين (1443) وخلفه غريغور العاشر جلالبيجيان. زكريا أغثامار ، الذي جعل نفسه البطريرك الأعلى بعد استقالة كراكوس ، أطاح بغريغور واستولى على إتشميادزين (1461) ، لكنه نادراً ما حافظ على منصبه لمدة عام. استأنف Grigor X السلطة ، وأولئك الذين ساعدوه على إعادة نفسه إلى الكرسي ترقى إلى مرتبة الشرف البطريركية كمساعدين ، بألقاب كاملة وصلاحيات كاملة. وهكذا تم استدعاء Aristakes II Athorakal و Sarkis II Adjatar إلى هذا المكتب. يعود تاريخها إلى هذه الفترة ، وخلال القرنين التاليين ، ساد في إتشميادزين نظام قبول المساعدين في الكرسي البطريركي ، الذين يمتلكون ألقاب وامتيازات البطريرك ، وكان الهدف من هذه السياسة إرضاء طموحات بعض الأساقفة وإرضاءهم. كسب تعاطف الفصائل. كانت النتيجة المفيدة الوحيدة التي كانت نتيجة مثل هذا الإجراء هي البساطة التي أدخلها في ترتيب الخلافة عن طريق التنصيب الفوري للمساعد الأول. لأنه نتيجة لحالة البلد المضطربة في ذلك الوقت وتشتت الأرمن ، أصبح استدعاء المجامع الانتخابية أمرًا صعبًا بشكل متزايد.

منذ القرون الأولى ، كانت حيازة ذخيرة الذراع اليمنى للقديس غريغور لوزافوريتش بمثابة تكريم للكرامة الأبوية التي تم بها تنفيذ التكريس من خلال "الصفة المقدسة" ، بالإضافة إلى ذلك. من الميرون المقدس. وقد رافقت هذه الذخائر البطاركة طوال تجوالهم الطويل ، وبالتالي كان يجب تأكيد انتقال الكرسي من Sis إلى Etchmiadzin من خلال وجود هذه الآثار. زكريا من أغثامار ، لتبرير ادعاءاته ، استولى عليها وحملها معه عندما طرد من إتشميادزين (1462). بقيت البقايا في أغثامار ، حيث تم نقلها مرة أخرى ونقلها إلى إتشميادزين من قبل الأسقف فرتانيس من أودزوب (1477) ، الذي حصل عليها في ظروف غريبة. حرضت الاضطرابات في إتشميادزين وتجريد الصلاة المقدسة الأسقف كارابيت من توكات ، بهدف ترميم كرسي الأخت ، على التباهي بالامتلاك المزعوم للصلاة المقدسة (1447). يعود تاريخ تأسيس الكرسي البطريركي (الكاثوليكي) للأخوات من ذلك الوقت إلى استمرار الكرسي دون انقطاع إلى يومنا هذا ، على الرغم من أنها تصالحت مع الكنيسة الأم.

أصبح كرسي إتشميادزين فريسة للمشاكل الخارجية والداخلية ، والتي استمرت حتى انتخاب موفسيس الثالث لتاثيف (1629). نجح أكثر من ثلاثين من كبار الشخصيات بدورهم في الحصول على لقب البطريرك أو المساعد ، دون أن تنشأ شخصية واحدة بينهم جميعًا قادرة على السيطرة على الموقف. شكلت مدينة إتشميادزين في ذلك الوقت جزءًا من الممتلكات الفارسية ، ورأى حاكم أو خانات أريفان في هذه النزاعات سوى فرصة لابتزاز الأموال. كانوا يترابطون على نحو ثابت إلى جانب من يدفع أعلى سعر ، وعندما لم يتم العثور على أي عطاء ، تعرض الآباء للتعذيب الجسدي حتى يتم تحصيل المساهمات اللازمة. لم يكن من الممكن في ظل هذه الظروف القيام بأي عمل جاد أو منتظم ، ويمكن وصف الفترة بأنها واحدة من التدهور الكامل. يستحق ذكر بطريرك واحد فقط ، ميخائيل سبسطية (1545-1567-1576) ، الذي عرف كيف يحد من طموحات بطريرك كل من أغثامار وألبانيا القزوينية. مؤسسة الطباعة الأرمنية يرجع إليه. أرسل أبغار من توكات إلى إيطاليا (1562) لإجراء دراسة عن العملية وأمده برسائل تعريف للبابا بيوس الرابع لمساعدته في مهمته. ظهرت المنشورات الأولى في البندقية عام 1565 تحت إشراف أبغار. ومع ذلك ، هناك منشورات سابقة موجودة تعود إلى عام 1512 ، لكنها من عمل الناشرين الأوروبيين والتجار الأرمن. كانت مبادرة البطريرك ميخائيل أسعد النتائج منذ ذلك الوقت ظهرت مؤسسات الطباعة الأرمينية في البندقية وروما والقسطنطينية وإتشميادزين وأصفهان وأمستردام. كانت أهم وأفضل الأعمال هي النسخة المصورة من الكتاب المقدس التي كتبها الأسقف فوسكان ، والتي نُشرت في أمستردام عام 1666.

بطريركية القسطنطينية

تم إنشاء كرسي خاص في القسطنطينية في نفس الوقت الذي تم فيه نقل الكرسي البطريركي الأعلى من سيس إلى إتشميادزين. بعد فتح القسطنطينية من قبل محمد الثاني ، قدم تدابير جذرية لضمان خضوع الإغريق. كانت القوانين العثمانية ذات طابع ديني بالكامل ، وكانت الحقوق الفردية والاجتماعية مستوحاة بالكامل من المبادئ الإسلامية. وجدت القوى الإسلامية نفسها ، عندما خضعت البلدان المسيحية ، أمام البدائل ، إما فرض دينها على الشعوب التي تم فتحها ، أو منحها استقلالًا إداريًا واجتماعيًا. لا يمكن تطبيق أي من هاتين الطريقتين على القسطنطينية ، التي تم إعلانها كعاصمة للإمبراطورية الإسلامية الجديدة. لذلك بدا من الضروري أن تمنح القوة المنتصرة للزعيم الديني لليونانيين الامتيازات الاجتماعية والمدنية التي ترتبط ارتباطًا وثيقًا بدينهم. وهكذا فإن جميع الأمور المتعلقة بالحياة الأسرية ، مثل الزواج والتعليم العام والجمعيات الخيرية والعبادة ووزرائها والإدارة الروحية وما إلى ذلك ، أصبحت تخضع لسلطة رئيس الدين. بهذه الطريقة وجد البطريرك نفسه مستثمرًا في نوع من الولاية القضائية المدنية أو الوصاية الإمبراطورية (1453).

بعد أن حسمت بذلك سن الحقوق الخاصة لليونانيين ، شعرت القوة الغازية أنه سيكون من المستحسن تعيين عنصر مسيحي آخر ، على عكسهم ، والذي اعتبرته أكثر ارتباطًا بمصالحها الخاصة. وفقًا لذلك ، تسبب الأتراك في إزالة مستعمرة أرمينية كبيرة إلى القسطنطينية ، والتي تم تقسيمها إلى عدة أرباع من المدينة في اتجاهات متباينة ، داخل الجدران وفي حي البوابات الرئيسية. في الوقت نفسه ، كإجراء احترازي إضافي ، تم حشد الإغريق معًا في الأحياء المركزية ، بعيدًا عن الأبراج والأسوار. تمتع الأرمن بثقة الأتراك منذ عهد عثمان غازي ووضعت المستعمرة الجديدة على قدم المساواة مع العنصر اليوناني. الأسقف هوفاكيم ، مطران المستعمرات الأرمنية في آسيا الصغرى ، تمت ترجمته من بروسا (بورصة؟) إلى القسطنطينية ، حيث حصل على الألقاب والأوسمة وكذلك الامتيازات المشابهة لتلك التي مُنحت للبطريرك اليوناني (1461).

وبهذه الطريقة ، تم الاعتراف بالبطاركة ، اليوناني والأرميني ، كرئيسين للحزبين المسيحيين الأرثوذكس العظيمين في الشرق ، وقد تأسس الانقسام على أساس اعتناق الإيمان ، بصرف النظر عن أي اعتبار للعرق أو جنسية. كل dyophysites الأرثوذكسية ، تجاه. اليونانيون والبلغاريون والخدم والألبان والوالاشون والمولدافيون والروثينيون والكرواتيون والكرامانيون والسوريون والملكيون والعرب ، أصبحوا مرتبطين تحت سلطة البطريرك اليوناني في حين أن الأرثوذكس monophysites تضم الأرمن والسوريين ، الكلدان ، الأقباط ، الجورجيون ، والحبشيون ، أصبحوا خاضعين لسلطة البطريرك الأرمني تحت سلطة رؤساءهم.

لم يكن اليهود في ذلك الوقت يتمتعون بأي وضع قانوني ، وكان يُنظر إلى الروم الكاثوليك أو المشرقيين على أنهم أجانب حتى لا يتمكن المولودون في البلاد الذين اعتنقوا الكاثوليكية الرومانية من الاستفادة من تحولهم بقدر ما أثر على بعض الأفعال الدينية الخارجية ، مثل مثل المعمودية والزواج والدفن وما إلى ذلك.استمر هذا الوضع دون انقطاع لعدة قرون ، ولم ينته إلا في منتصف القرن الماضي من خلال إنشاء بطريركية كاثوليكية (1830) ، أدى هذا الخلق إلى ظهور آخرين ، وفقًا لاختلاف الطقوس والمهن. الإيمان.

خلال هذه الفترة نفسها ، عمل بطاركة الأرمن في القسطنطينية على تركيز شؤون شعبهم قدر الإمكان في المقاطعات الداخلية. امتد مجال عملهم الإداري تدريجياً ليشمل جميع مقاطعات الإمبراطورية ، حتى شمل الأبرشيات الخاضعة للسيطرة الروحية لبطريركيات سيس وأغثامار والقدس. إن تاريخ هذه الحقبة الأولى لا يحمل سوى صراعات بين الكراسي والأبرشيات ، وقد حدثت في بيئة من الاضطرابات السياسية والحروب المستمرة. ولكن حتى لا نثقل هذا المخطط التاريخي بالروايات التي لا يمكن إلا أن تجعلنا ننحرف عن هدفنا ، يجب أن نمررها في صمت.

فترة الصحوة

لقد بالغنا في الدقة في وصف الحالة المؤسفة التي سقطت فيها الأمة الأرمنية وكنيستها في العصور الوسطى. لكن يجب أن نضيف ، في العدالة ، أن كنيسته لم تكن مسؤولة عن مصائبها بسبب حالتها الحزينة ، الاجتماعية والمدنية على حد سواء ، لا ينبغي أن توضع على بابها ، حيث غامر بعض المدافعين عن الرومان بوضعها. إن انحطاط الغرب في العصور الوسطى ، والانتهاكات التي ارتكبت هناك باسم الدين ، ألا تكفي في حد ذاتها لتكذيب مزاعمهم؟

قبل إصدار حكم صارم على مسيحيي الشرق ، يجب أن نذكر الخراب والخراب الذي انتشر على نطاق واسع من قبل جحافل قادمة من الشرق والجنوب ، وكذلك الاضطهادات التي لم تتوقف عن الوجود في ظلها. ضحية على أيدي الفاتحين. يجب أن نأخذ في الاعتبار أيضًا الظلمة الفكرية التي كان الحكام يسعدون فيها بتغطية الأجناس المهزومة ، الغياب التام لأي وسيلة ، أخلاقية أو مادية ، يمكنهم من خلالها تبديد هذا الكآبة ، وأخيراً ، التضحيات الهائلة التي كان عليهم الخضوع لها ، من أجل. حتى يحافظوا على وجودهم المادي.


ولكن ، على الرغم من هذه الظروف ، يجب على الأقل وضع إشارة تجديد الحيوية لصالح الأمة الأرمنية ، التي كانت الأولى في الشرق التي تبذل جهودًا ناجحة للهروب من موقف صعب للغاية ، حيث لم يكن هناك تحسين اجتماعي. لقد مدت يديها إلى أي مكان حيث بدا وكأنها ترى بصيص أمل في هروبها.

لم يكن عصر النهضة قد بدأ بصعوبة في إلقاء أشعة الشمس الأولى على الغرب قبل أن يسرع الأرمن بالتدفق إلى أوروبا في شغفهم بالتجديد الفكري. إن البعثة التي أرسلها البطريرك ميخائيل من زاوية نائية في آسيا عندما سمع باختراع جوتنبرج لأول مرة ، تقدم مثالًا رائعًا على حماستهم. لسوء الحظ ، كان الغرب في تلك اللحظة فريسة للتعصب الديني ، مما جعله تحت رحمة سياسة شديدة التعصب. لن يفعل شيئًا لأولئك الذين رفضوا الانصياع لعروض الكاثوليكية الرومانية. كان الشرط الذي لا غنى عنه للحصول على المساعدة والحماية هو الخضوع للبابوية ، الحكم الأعلى في تلك الفترة. هل يمكن لمن أنشأ دا في 'السيارات هل من المعقول توقع أن يجلب العون لكنائس الشرق؟ هل يمكن أن ننسى أن تلاميذ فرنسيس الأسيزي ودومينيك جوزمان وإغناطيوس لويولا استخدموا حماسهم الرسولي لتحول مسيحيي الشرق القدامى إلى المسيحية الجديدة في الغرب؟ لقد جاهدوا بلا توقف لإجبار حراس عقائد الكنيسة البدائية على ابتكارات المدرسة اللاتينية.

في ظل هذه الظروف الصعبة ، اتبع الأرمن مسار عمل كان في بعض الأحيان توفيقًا ، وفي بعض الأحيان لا هوادة فيه: التصالحية كلما كانت التضحية المطلوبة لا تتجاوز حدود التسامح الحكيم الذي لا هوادة فيه عندما تجاوزت المطالب صوت الحكمة التصالحية عندما كانوا تطلع إلى بعض المزايا التي لا هوادة فيها عندما كان لا بد من شراء المكسب بسعر تضحية كبيرة جدًا. ومع ذلك ، كان هناك من لم يترددوا في دفع روح المصالحة إلى أبعد حدودها ، وقد انجرفوا ، كما كانوا ، بحماسة قناعتهم التقدمية ، لكن آخرين رفضوا الاستسلام مطلقًا ، حتى عندما كان ذلك مجرد استسلام ظاهري. . يجب ألا تغيب هذه الحقائق عن بالنا إذا كان لدينا عقل صحيح لتفسير الأحداث التي أدت إلى الرغبة في المشاركة في ذلك النشاط العقلي الذي كان يحدث في الغرب.

ومن بين أولئك الذين كرسوا أنفسهم لمثل هذا النشاط ، يجب أن نذكر من بين أبرز البطريرك موفسيس الثالث من تاثيف ، الذي كرس حياته ، حتى قبل توليه المنصب ، لعمل الإصلاح وإعادة التنظيم. كان من دواعي حماسه للاستعادة أن يدين كرسي إتشميادزين بالشفاء من حالة الخراب التام. حصل من الحكومة الفارسية على وقف لتلك الإغراءات التي كانت الكنيسة ضحية لها ، وحتى إعفاء من الضرائب ونجح في إصلاح العادات والمذاهب الكنسية. لم يكن ارتقائه إلى البطريركية سوى مكافأة على الخدمات التي قدمها ، لأن طاقته على العرش كانت لفترة وجيزة ، ثلاث سنوات فقط (1629-1632). واصل فيليبوس (فيليب) من أغباك (1633-1655) ، الذي خلفه ، أعمال الإصلاح التي بدأها سلفه. قام برحلة إلى تركيا ، حيث كان له دور فعال في تسوية شؤون بطريركيات القسطنطينية والقدس. قام بتجميع مجمع في البلدة الأخيرة (1651) ، من أجل وضع حد للخلافات التي أدت إلى الخلاف بين إتشميادزين وسيس ، ووافق على الشركة بين الأخت والكنيسة الأم ، على نفس المنوال مع تلك التي كان قد تم منحه سابقاً في قضية كرسي أغثامار. علاوة على ذلك ، سعى إلى تحسين الظروف المادية للكرسي البطريركي ، ولهذا الغرض قام بري البلاد حول إتشميادزين من خلال نظام بارع من القنوات.

وسار هاكوب الرابع ملك دجولفة (1655-1680) الذي خلفه في نفس الطريق. لكن المضاعفات الخطيرة التي اندلعت في القسطنطينية ، للأسف ، استحوذت على انتباهه. جاء المبشرون من روما ، تحت إشراف الأب كليمنت جالانو ، لكسب جسد من الأرمن لقضيتهم. حتى أن أحد أذكى حزبهم ، توماس حلب ، نجح في الاستيلاء على البطريركية ، لكنه لم يحتفظ بها طويلاً لأنه طرده الناس على الفور. في الوقت نفسه ، أعلن الأسقف يغيازار من عينتاب ، الذي احتل على التوالي بطريركيات القسطنطينية والقدس ، نفسه بطريركًا أعلى لتركيا ، على عكس إتشميادزين. أُجبر هاكوب على الذهاب شخصيًا إلى القسطنطينية (1664 ، حيث كان محظوظًا بما يكفي لإعادة الأمور إلى درجة معينة من النظام (1667. ولكن تجدد الخلافات ومحاولات الأسقف نيكول لفرض الكاثوليكية الرومانية على أرمن بولندا ، استلزم ذهابه مرة ثانية إلى القسطنطينية (1679) ، وتولى هذه المهمة بالرغم من تقدمه في السن ، إلا أنه تغلبت عليه المصاعب ، وتوفي عن عمر يناهز الثانية والثمانين (1680) ، ودفن فيها. مقبرة بيرا ، حيث قبره ، حتى يومنا هذا ، موضع تبجيل للمؤمنين.

بقي الكرسي شاغرا لمدة عامين نتيجة الخلافات التي أثارها إغيازار. لم يتم إجراء الانتخابات إلا بعد هذا التأخير ، ثم وقع الاختيار فعليًا على الأخير. كانت حبريته ، التي استمرت تسع سنوات (1682-1691) ، مثمرة بنتائج سعيدة. فعندما كان طموحه يشبع ، لم يكن ينقصه حسن النية ولا القدرة ، وكانت كل جهوده في الاتجاه الصحيح. هو أيضًا ، من بين خلافة البطاركة الأعلى للكنيسة الأرمنية ، ترك ذكرى تكريمًا بعدل.

مسح للقرن الثامن عشر

إن حب التقدم والمعرفة ، الذي عززه الأرمن ، الذين لم يتركوا أي عقبة تقف في طريق الانغماس فيها على أكمل وجه ، كان له أثر في مساعدة جهود المبشرين الرومان بشكل ملحوظ نحو لنشر إيمانهم.

تم إنشاء مجموعة كاملة من أنصار الكاثوليكية الرومانية النشطين في القسطنطينية خلال القرن الثامن عشر. لقد سمحوا لأنفسهم بأن يربحهم المبشرون من بيرا ، الذين كانوا تحت رعاية وقيادة ممثلي الملوك المسيحيين. على الرغم من أن الكاثوليك الجدد لم يتوقفوا عن الاعتماد رسميًا على البطريركية الأرمنية ، إلا أنهم شكلوا حزبًا نشطًا لم يكن هدفه أقل من اغتصاب الإدارة الوطنية. استخدم حراس الكنيسة المخلصون ، الأقوياء في العدد والتأثير في المجلس التركي ، والمخلصين لتقاليدهم ، كل الوسائل لإحباط هذه المؤامرات. نظرًا لأن هؤلاء المبتدئين حافظوا على علاقات ثابتة مع الأجانب ، فقد تم بذل جهد لجعل أعين الحكومة تنظر إليهم بريبة. كان هذا هو أصل ومعنى الإجراءات التي حرضت عليها البطريركية وفرضتها الحكومة على الأرمن الذين أصبحوا كاثوليكيين ، هذه الإجراءات التي سميت بالاضطهاد الديني ، كانت في الواقع أسلحة حرب. ولم يتردد الكاثوليك الجدد من جانبهم في استخدام أساليب مماثلة ضد البطريركية التي اتهموها بتشجيع أهداف سكان موسكو.

بصرف النظر عن القسطنطينية ، حصلت الكاثوليكية الرومانية على قدر من النجاح في ماردين وحلب. أعلن الأسقفان ملكون تاسباسيان وأبراهام أردزيفيان علانية لصالحه في هذه الأماكن. سرعان ما جلب هذا الانشقاق على نفسه الإجراءات القسرية للبطريركية. واستغل الكاثوليك بدورهم نفوذ السفراء الفرنسيين لإكراه البطريركية. مصير البطريرك أفيديك من توكات معروف جيدًا من خلال تدخل سفير الملك ، فقد تم سجنه لأول مرة في الأبراج السبعة (1703) ، وبعد ذلك ، بعد اختطافه سراً من تينيدوس ، حيث تم نفيه ، تم نقله إلى فرنسا (1706) ، حيث قدم للمحاكمة وأدانته محاكم التفتيش (1711). يجب الإشارة بشكل خاص أيضًا إلى حالة مخيتار سبسطية ، وهو كنسي ذو آراء تقدمية وليبرالية ، والذي حاول الاستفادة من السيادة الفينيسية في موريا ، من أجل وضع الأساس هناك لمؤسسة رهبانية للأغراض التعليمية ( 1712) تحت رعاية الكاثوليكية لكنه اضطر للتخلي عن هدفه نتيجة لتقاعد الفينيسيين من البلاد. ثم قرر الاستقرار في جزيرة سان لازارو الصغيرة في البندقية (1717). كان على مخيتار أن يخضع لمطالب الكوريا الرومانية لكي يتمكن من تكريس نفسه دون قيود لعمله في الثقافة الفكرية ، فقد امتنع بحكمة عن أن يكون جزءًا من عمل التبشير. أصبح هذا السلوك ، الذي كان يتماشى مع المصالح الوطنية ، تقليديًا بين رعيته خلال القرن الثامن عشر ، لكن فيما بعد ، ترسخت آراء أخرى في وسطهم. ومع ذلك ، فإنه لمن دواعي الامتنان تكريم مخيتاريي البندقية وفيينا على الخدمات العظيمة التي قدموها للأمة من خلال إثراء اللغة والأدب الأرمني بغزارة.

مؤسسة رهبانية أخرى ، الجمعية الأنطونية ، أسسها في نفس الفترة إبراهيم عطار على جبل لبنان في البلد الماروني. أثناء الرد من جميع النواحي على الغرض الذي تم وضعه في الاعتبار عند اختيار بلد لاتيني ، أعطى موقع لبنان ميزة إضافية تتمثل في الحفاظ على اتصاله بالأمة. كان أرمن المقاطعات الجنوبية في تركيا ، الذين ما زالت أذهانهم متأثرة بذكرى مملكة كيليكان ، أكثر ميلًا إلى الكاثوليكية الرومانية. لقد كانوا حتى من الجرأة الكافية ، بالتعاون مع أسقفين وعدد قليل من الكهنة ، لتأسيس الكرسي البطريركي الكاثوليكي في كيليكيا. كان أول شاغل لهذه الوظيفة هو الأسقف أبراهام أردزيفيان (1740) ، الذي سارع للمثول أمام البابا بنديكت الأول بصفته البطريرك الأعلى للأرمن. لتثبيطهم لأنه رأى فيها فرصة لتحقيق خططه في الشرق. وبناءً عليه ، أعطى موافقته على إنشاء بطريركية أرمنية كاثوليكية كانت تخضع رسميًا للكوريا الرومانية (1742). [المصطلحان "كاثوليكي" و "أرمن كاثوليكي" المستخدَمان فيما بعد يشيران دائمًا إلى الأرمن الموحدين الخاضعين للولاية القضائية لروما.]

كانت هذه المؤسسات الرومانية الكاثوليكية ، بدعم من الدعاية الرومانية ورعايتها بنشاط من قبل الحكومة الفرنسية ، أدوات قوية لتوسيع الكاثوليكية بين الأرمن خلال القرن الثامن عشر. ومع ذلك ، يمكن الإشارة إلى أن النتائج التي تحققت لم تكن بأي حال من الأحوال تتناسب مع الجهود المبذولة أو مع الوسائل المستخدمة. إن الاتصال الوثيق بالأفكار الأوروبية ، والذي كان السبب المباشر للتبشير ، ساهم في الواقع في رفع المستوى الفكري للأمة ، لكن لا يسعنا إلا التفكير في أن هذه النتيجة قد تكون قد تم تحقيقها بوسائل أخرى. كان من الممكن أن يلبي تطور الفكر التقدمي القضية. ولإثبات ذلك ، لدينا مبادرة فاردان باقش ، رئيس دير أملوردي ، الذي عرف كيف يعطي دفعة قوية لقضية التعليم العام في المقاطعات. تمكن تلاميذه ، هوفانيس كولوت وهاقوب ناليان ، بطاركة القسطنطينية ، وغريغور شختياكير ، بطريرك القدس ، من تقديم خدمات بارزة دون التخلي عن ولائهم للكنيسة. بفضل جهودهم ، أعطى القرن الثامن عشر رموزًا للتقدم الملحوظ في كل من الحياة الوطنية وفي الأمور المتعلقة بالكنيسة.

لقد أعطينا في هذه الصفحات اللاحقة مكانًا مرجحًا لبطريركية القسطنطينية. نحن نشعر بأن هناك ما يبرر سلوكنا في هذه الدورة ، من حقيقة أن الأحداث التي تحمل تاريخ البطريركية العظمى قد بدأت تفقد أهميتها بالفعل. منذ اليوم الذي أقيمت فيه رؤية أبوية ومستعمرة قوية في عاصمة تركيا ، أصبحت تلك المدينة مركز الأمة الأرمنية. لم يميز البطاركة العشرة الذين خلفوا يغيازار عنتاب ، من نهبت من الرها (1691-1705) إلى حكوب الخامس ملك شماخي (1759-1763) ، أنفسهم وأي عمل جدير بالذكر كان تمييزهم الوحيد يكمن في إخلاصهم للرفاهية. البطريركية. سمعان من إريفان (1763-1780) ، الذي خلفهم ، يُنظر إليه على أنه أرفع شخصية في هذا العصر. كانت طاقته الدؤوبة منتجة للكثير من العمل الجيد ، مثل المسح المساحي الدقيق ، حيث تم تسوية مصلحة إتشميادزين العقارية ، ومطالبته باستعادة الحقوق المتعلقة بالكرسي الأعلى ، وتنظيم الكلية ، والمقدمة للطباعة وإنشاء مصنع للورق. ويرجع إليه أيضًا إنشاء أول اتصال مع الإمبراطورية الروسية ، ومؤسسة المحفوظات البطريركية ، وأخيرًا مراجعة التقويم الليتورجي ، الذي أصبح ، على الرغم من بعض النقاد ، عامًا في الكنيسة.

كان Ghookas (Luke) of Karin ، الذي تبعه (1780-1799) ، حريصًا على إكمال العمل الذي بدأه سمعان. وشكل مجلسًا دائمًا من ستة أساقفة لمساعدة البطريرك وضمان انتظام الأمور الكنسية. بعد ذلك شرع في العمل على تزيين الكاتدرائية البطريركية من الداخل.

كان زكريا فوكوزيان (1773-1799) ، وهو الأخير في سلالة بطاركة القسطنطينية في هذا القرن ، منافسًا جديرًا لسمعان في طاقته للإصلاح. أكثر ما أعاد الفضل إليه هو اتصاله بدافع حيوي لتعليم رجال الدين. كرس نفسه شخصيًا لتعليمهم ، من أجل تدريب التلاميذ الأكفاء ، وبعد ذلك ، عندما جهزهم ، وضعهم على رأس العمل المدرسي وفي المكاتب الإدارية. تأسست كلية أرماش ، التي أُعطيت العديد من البطريرك والأساقفة البارزين للكنيسة ، على يد بارثولوميو كابوتيك وبوغوس كاراكوتش ، وكلاهما من تلاميذ زكريا. [دمر الأتراك هذه الكلية خلال الحرب العالمية الأولى.]

مسح للقرن التاسع عشر

توفي كل من غوقا وزكريا في نفس العام (1799) ، وافتتح القرن التاسع عشر بصراعات انتخابية ذات طابع مكثف ، حيث كان هدفهما ملء المناصب الشاغرة لاتشميادزين والقسطنطينية. لم تفشل الثورة الكبرى ، التي هزت الغرب بعد ذلك ، في التأثير على مزاج الأرمن. تنازع هوفسيب أرغوتيان ، وديفيد غورغانيان ، ودانيال من سورماري على كرسي إتشميادزين ، وكان لكل منهم أنصاره. نجح أول هؤلاء في تأمين انتخاب العرش الأبوي ، لكنه مات قبل أن يحصل عليه. منافسه ، الذي يليه بالترتيب ، نالها واحتفظ بها لبضع سنوات لكنه أطيح به وخلفه دانيال من Soormari (1807-1808). لم يتم استعادة السلام لاتشميادزين حتى ذلك الحين.

تبع ذلك رؤساء الكنيسة في القسطنطينية بسرعة خلافة لم تكن أقل إثارة للإعجاب. جاء دانيال من Soormari ، و David Ghorghanian ، و Hovhannes Chamashrtjian ، و Grigor of Khamsi ، ومرة ​​أخرى Hovhannes ، على التوالي في غضون ثلاث سنوات (1799-1802). نجح آخر شخص اسمه في البقاء في السلطة لأي فترة زمنية (1802-1813) وكان حكيمًا بما يكفي للاستفادة من هذا الهدوء لاستعادة بعض النظام والانتظام في إدارة الشؤون.

السمة الأساسية والمميزة للقرن التاسع عشر هي تدخل الأمة في الأمور التي تمس الكنيسة ، وتعاون المجالس الوطنية في إدارتها. تم إجراء التجربة الأولى لإدخال هذا النظام من أجل تسوية المشكلة التي أثارها أنصار الكاثوليكية الرومانية. كان من الضروري التوصل إلى حل وسط لتجنب الانقسام الذي يهدد باتخاذ أبعاد هائلة ، يعززه موقف الحكومة الفرنسية الحريصة على بسط نفوذه في الشرق. ولهذه الغاية ، تم تشكيل لجنة لأول مرة بالاتفاق مع البطريركية (1810). في وقت لاحق ، أخذ مكان آخر (1816) ، لغرض عقد مؤتمر بين اللاهوتيين من اثنين من اعتراف الإيمان المخالفين. قضت ثلاث سنوات في الجدل (1817-1820) ، دون أن يتم التوصل إلى أي فهم للميل إلى زيادة حدة الخلافات بينهما.بينما كانت الرغبة في جانب واحد نحو الانفصال ، تمسك الآخر إلى أقصى حد بمبدأ الاتحاد. مطولاً ، بعد السلام الروسي التركي عام 1829 وتدخل القوى الأوروبية ، قررت الحكومة العثمانية ، بهدف إنهاء الخلافات ، إقامة مجتمع أو جنسية مستقلة (ميليت) ، والتي أصبحت تحت اسم كاتوليك. (كاثوليكي). تضم هذه الجماعة جميع أنصار الكاثوليكية الرومانية الذين كانوا رعايا عثمانيين ، دون تمييز على أساس العرق أو الطقوس (1830).

كان لهذا الحل تأثير تشجيع القوى البروتستانتية على أن تحذو نفس المثال ، حيث هبط أول مبشر في القسطنطينية بعد عام واحد من تأسيس المجتمع الكاتوليك (1831). منذ هذه اللحظة ، ازداد التبشير بشكل كبير ، بمساعدة المؤسسات المدرسية والمساعدات المالية ، مما جعل من الممكن شراء ضمائر الرجال. تم إنجاز العمل بشكل جيد لدرجة أنه سرعان ما ظهر مجتمع جديد أو جنسية مستقلة (الدخن) تحت اسم البروتستانتي (البروتستانت) ، بما في ذلك البروتستانت من كل عرق وكل عقيدة دينية الأساس الحصري لمهنة الإيمان دون تمييز العرق ، انتهى بأن يصبح أرمنيًا. ولا نتردد في الاعتراف بأنه إذا أدت هذه المؤسسات إلى إضعاف الأمة ، فإنها على أي حال خدمت في الحصول على مزايا معينة لها فيما يتعلق بعلاقاتها مع العالم الغربي.

خلال هذه الفترة نفسها كان إتشميادزين مقراً لتغييرات سياسية كبيرة. نظرًا لأن الحكم الفارسي ، الذي استمر عبر الخانات التي كانت شبه مستقلة ، أصبح أكثر فأكثر غير محتمل ، بدأ الأرمن في توجيه أعينهم نحو قيصر روسيا. في غضون ذلك ، حاولوا الهروب من اضطهادهم الحالي بالهجرة الجماعية إلى الأراضي الروسية ، ولكن كعلاج أكثر فاعلية للوضع ، كانوا يتوقون إلى إنشاء حكومة القيصر في القوقاز. نظرًا لأن رئيس الأساقفة هوفسيب أرغوتيان كان المحرض على هذه السياسة ، فقد قام كاثرين الثانية (1762-1796) والإمبراطور بول (1796-1801) بنعمه عليه ، ومنح لقب الأمير لأفراد عائلته. منذ ذلك الحين ، أحرزت الهيمنة الروسية تقدمًا وأدت غزواتها إلى احتلال إريفان وإتشميادزين ، وهو استكمال حمل فيه المتطوعون الأرمن ، تحت قيادة رئيس أساقفة اشتاراك (1828) ، نصيبهم. في هذه المناسبة ، كان الإمبراطور نيكولاس الأول (1825-1855) مسرفًا بوعوده ، حتى أنه كان يعلق أمام أعينهم الأمل المتلألئ بالحكم الذاتي السياسي. وكتعهد بنواياه الحسنة ، قام في الوقت الحالي بإعطاء اسم أرمينيا لمقاطعاته الجديدة. لكنها لم تكن أكثر من مجرد تحرك سياسي مخطط له بهدف تسهيل مخطط هيمنته. عندما تم إخضاع البلاد ، حاولت حكومة القيصر إخضاع العنصر الروحي أيضًا. وهكذا ، فإن اللائحة (polojenia) التي تم سنها خصيصًا (1836) لغرض إقامة اتصال مع الإدارة الأبوية ، فتحت الباب على مصراعيه لتدخل السلطة السياسية. إن أي تعليقات قد يدلي بها أرمن روسيا وتركيا والهند في هذا الصدد كانت عبثًا ، وظلت بولندا غير معدلة وعاملة بالكامل. [بعد إقامة النظام السوفياتي في أرمينيا ، ألغيت بولوينيا.]

كل هذا الوقت كانت البطريركية الأرمينية في القسطنطينية تدار تحت سلطة غير مقيدة للبطاركة. هؤلاء ، بدورهم ، كانوا خاضعين لتأثير وسيطرة الأميرات ، الذين كانوا قادة الأمة. صحيح أن هؤلاء ليس لهم حق في التمييز إلا ما منحته لهم ثرواتهم. أدى الخلل في وضع السلطة الذي لا ينفصل عن هذا الموقف الشاذ ، عندما اقترن بتقدم الفكر وظهور جيل جديد متعلم في فرنسا ، إلى تطلع جميع الطبقات في النطاق الاجتماعي إلى أخذ نصيبها في الشؤون العامة. من هذا الوقت فصاعدًا ، ظهرت المجالس إلى حيز الوجود وفقًا لمبادئ اختيارية. في البداية تم تعيين رئيس مجلس فقط لإدارة المالية (1841). في وقت لاحق ، تم إنشاء آخر لأغراض الإدارة العامة ، ويتألف من أربعة عشر كنسيًا وعشرين علمانيًا (1847) ومن الأخير نشأ ، لاحقًا ، فرعًا في شكل مجلس خاص للتعليم العام (1853). نظرًا للحاجة إلى لوائح من أجل إصلاح مجال عمل هذه المجالس وتنظيم نظام إدارتها ، فقد تم أخيرًا صياغة دستور (sahmanadroothium) ، أو النظام الأساسي الأرمني (1860). كان هذا الصك المهم خاضعًا لموافقة الحكومة العثمانية ، لكن تم الحصول على موافقته ببعض الصعوبة لأنه لم يكن إلا بعد ثلاث سنوات من المفاوضات ، والمظاهرات الشعبية المتكررة ، التي قرر المجلس التركي تفعيلها. إجراء (1863).

هذه اللوائح ، التي يمكن اعتبارها نتيجة للتقدم الفكري الذي اكتسبته الجماهير ، أعطت بدورها القوة الدافعة نحو التنمية الوطنية ، بفضل ذلك التطور التلقائي الذي هو فطري دائمًا في المجال الفكري والاجتماعي ، حيث العمل يخلق الفعل ، كل بدوره هو سبب النتائج الجديدة. بفضل هذا القانون الطبيعي ، يتم نشر التقدم بين مجتمعات البشرية. أعطى القرن التاسع عشر علامات على التحسن الملحوظ في النظام الاجتماعي ، من خلال زيادة المدارس والعدد المتزايد من الطلاب الذين تم تدريسهم في الجامعات الأوروبية ، من خلال انتشار التعليم الابتدائي ، من خلال المؤسسة ، في كل من تركيا و في روسيا ، من البيوت التجارية والبنوك ، وتفضيل الأفراد من أصل أرمني على أعلى المناصب السياسية والدبلوماسية في البلدان التي تم تبنيها.

كانت العلاقة الوثيقة التي كانت قائمة دائمًا بين الأمة وكنيستها هي السبب وراء اكتساب هذه الأخيرة بدورها بشكل كبير من خلال تحرر الفكر. إدارة أكثر منهجية ونشاطًا ، ورجال دين تعليميًا أفضل ، ومباني أكثر ملاءمة ، وعروضًا أكبر ، وطقوسًا أكثر جدية ، وخطبًا أكثر تنويرًا ، كانت هذه نتائج عمل التقدم خلال هذا القرن. أدى هذا النمو المستمر في الشخصية ، بالضرورة ، إلى شوق الأرمن نحو مثال أكمل للرعاية الاجتماعية ، ودفعهم لفرض رغبتهم المشروعة في المشاركة الحقيقية في بركات العصر الحديث على آذان العالم المتحضر. الحضارة.

أثناء الحديث عن هذا الموضوع ، قد نأخذ الأمر إلى أبعد من ذلك ونتوسع في طبيعة العنصر الأرمني ، مع تحديد المؤهلات التي أظهرها دائمًا من خلال الأدلة الرائعة في مختلف فروع النشاط البشري ، ووصف الدور الذي لعبه في مع الدول والشعوب التي اتخذ الأرمن مقراً لهم. لكن ، في الوقت الحالي ، سوف نمتنع عن إعطاء أي تلميحات من هذا القبيل. ومع ذلك ، في ختام هذا الفصل ، سنلخص الموقف من خلال إضافة أن الحركة نحو الحضارة والتقدم والحرية ، التي اندلعت في صدر الأمة الأرمنية في روسيا وتركيا وحتى في بلاد فارس ، في العصر الحديث. مرات ، إلى حد كبير بسبب عمل رجال الدين لها.

القرن العشرين

تتميز بداية القرن العشرين بشكل واضح بالمشاريع الأدبية والخيرية والدينية العظيمة بين الأرمن. قدم أولئك الموجودون في روسيا وتركيا شعراء وكتاب ومفكرين وعلماء عظماء ، من بينهم رجال دين متميزون ومتعلمون. في كل مكان توجد مؤسسات مزدهرة للتعليم العالي ، تم إنشاء كليات ومعاهد دينية ومنظمات خيرية. خلال الأعوام 1912-1913 احتفل الأرمن في جميع أنحاء العالم بفرح وحماسة غامرة بمرور ألف وخمسمائة عام على اختراع الأبجدية الأرمنية ، والذكرى الأربعمائة للطباعة الأرمنية.

لسوء الحظ ، انتهت هذه الفترة من التنوير والأمل العظيمين بالاضطهاد الرهيب والمذابح التي لا توصف التي ارتكبها الأتراك ضد السكان المسيحيين الأبرياء في الإمبراطورية التركية ، ومعظمهم من الأرمن. قصة تلك الأحداث المروعة بين 1894-1896 ، في عام 1909 ، وخاصة خلال الحرب العالمية الأولى ، معروفة في جميع أنحاء العالم. تم تصوير هذه المذابح والترحيلات على أنها "الأكثر سوادًا" في تاريخ البشرية الحديث.

القوى العظمى ، التي وضع الأرمن إيمانهم في "المسيحية والإنسانية" ، لم تفعل شيئًا لمنع هذه الأعمال اللاإنسانية. كل النداءات من جانب الأرمن إلى هذه الدول من أجل العدالة باءت بالفشل. تمت مكافأة الأتراك على حساب أمة مسيحية.

من بين 2200000 أرمني في تركيا نجا حوالي مليون فقط. تم تفريق هؤلاء الناجين بشكل رئيسي في إيران والعراق وسوريا ولبنان ومصر واليونان وبلغاريا ورومانيا وفرنسا والأمريكتين. دمرت جميع المقاطعات الأرمينية التابعة للإمبراطورية العثمانية ، باستثناء القسطنطينية. تم القضاء على كرسي أغثامار. لجأ معظم الأرمن في المقاطعات الشرقية الذين فروا إلى أرمينيا الروسية. تم ذبح العديد من الأرمن في كيليكيا وترحيلهم إلى سوريا. لحسن الحظ ، أصبح حلم الوطن الأرمني حقيقة في عام 1918 من خلال إنشاء جمهورية مستقلة. في كانون الأول (ديسمبر) 1922 ، تم دمج هذا الوطن ، على الرغم من انخفاض حجمه ، بالتأكيد في اتحاد الجمهوريات الاشتراكية السوفياتية ، ومنذ ذلك الحين يشهد نهضة فريدة في تاريخه الطويل والمجيد.

كاثوليكيه إتشيميازين

جرد الكرسي الرسولي الأعلى جميع حقوقه المدنية وممتلكاته بإجراءات العلمنة التي فرضها النظام الروسي الجديد. فقط المقر البطريركي والأديرة المحيطة بها بقيت في أيدي الكاثوليك. ألغي قانون بولوينيا. غيّر السينودس اسمه إلى المجلس الروحي الأعلى. الطريقة السابقة لانتخاب الكاثوليك ، ومع ذلك ، ظلت سارية المفعول. وهكذا ، كان من العادات القديمة ، وليس عادات بولوينيا ، أن انتخبت الجمعية العامة ، المؤلفة من مندوبي الأبرشية من جميع أنحاء العالم ، آخر كاثوليكيين ، خورن الأول في عام 1932 وكيرج السادس في عام 1945. الجمعية العامة خلال هذين الانتخابين وجدت نفسها غير محرجة من النظام الأساسي للحكومة السوفياتية. جرت الانتخابات في حرية تامة دون أي تدخل من الحكومة.

تمارس كاثوليكية إتشميادزين الآن سلطة قضائية على بطريركيات القدس والقسطنطينية وعلى جميع الأبرشيات الأرمنية الأخرى في العالم باستثناء كاثوليكية كيليكيا.

بعد الحرب العالمية الأولى ، عندما تشتت آلاف الأرمن في أوروبا وأمريكا ، عين كرسي إتشميادزين وأرسل مفوضين خاصين للإشراف على شؤونهم الروحية وتوجيهها. تم تكليف هؤلاء المندوبين من قبل catholoicos باختيار الأساقفة للأبرشيات الجديدة ورؤساء الكنائس ، وعقد المجامع الكنسية المحلية ، وتأسيس الكنائس والمدارس الضيقة. لقد مُنحوا السلطة الكاملة للتصرف في جميع الأمور الدينية. أصبحوا همزة الوصل بين الأم الكرمة والشتات.

في عام 1920 ، تم إرسال رئيس أساقفة إريفان خورن موراتبيجيان كمندوب إلى أوروبا وأمريكا. في عام 1925 ، تم تعيين رئيس الأساقفة زافين تير إغيايان ، بطريرك القسطنطينية السابق ، من قبل إتشميادزين لرعاية الشأن الروحي أو الأرمن في أوروبا. بعد ذلك بعامين ، تم تعيين المطران غريغور بالاكيان من باريس في نفس المنصب. في عام 1929 ، تم ترشيح رئيس الأساقفة تورجوم جوشكيان ، أسقف مصر ، كمندوب بطريركي لأوروبا. في عام 1934 ، تم إرسال رئيس أساقفة إتشميادزين غاريغوين هوفسبيان كمندوب لجميع الأرمن في التشتت. خلال العالم الثاني ، تم إرسال وفد إلى الشرق الأوسط للمشاركة في انتخاب كاثوليكية كيليكيا. في عام 1946 ، عُيِّن رئيس أساقفة بيروت ، لبنان أرتوازد سورمين ، في باريس كمندوب بطريركي للأرمن في أوروبا الغربية. في عام 1953 ، تبعه الأرشمندريت سيروفبي مانوكيان من يرسواليم. تم تعيين مندوبها الخاص لأمريكا الجنوبية في شخص رئيس الأساقفة جارجين خاتشاتوريان ، الأسقف السابق لولاية كاليفورنيا. بعد انتخابه بطريركًا على القسطنطينية عام 1950 ، خلفه الأسقف سيون مانوكيان في منصبه. قام بعض هؤلاء المندوبين ، وخاصة رئيس الأساقفة هوفسبيان ، بجمع الأموال لمساعدة الأم الكرسي.

بعد وفاة الكاثوليكوس غيرغ سورينيان ، في 8 مايو 1930 ، تم انتخاب خورين موراتبيقيان في 10 نوفمبر 1932. حكم ست سنوات فقط وتوفي في 4 أبريل 1938. خلال فترة حكمه ، في 1934-1935 ، كان ألف وخمسمائة. احتفل جميع الأرمن في العالم بذكرى ترجمة الكتاب المقدس إلى اللغة الأرمينية. من وفاته حتى عام 1945 ظل الكرسي شاغرا. في 22 يونيو 1945 ، انعقدت الجمعية العامة في إتشميادزين وانتُخبت كاثوليكيوس لوكوم تينينز ، رئيس الأساقفة جيورج تشوريكتجيان. قبل انتخابه ، استعاد رئيس الأساقفة تشوريكتجيان بعض الكنائس والأديرة مع الأراضي من الحكومة السوفيتية. من خلال مناشداته ، ساهم الأرمن في كل مكان بمبالغ كبيرة لفرقة دبابات دافيد ساسون ، التي قاتلت بامتياز خلال الحرب العالمية الثانية داخل جيوش دول الحلفاء. خلال 1946-1947 أعيد أكثر من 75000 أرمني إلى وطنهم ، معظمهم من الشرق الأدنى وأوروبا. في 1951-1952 ، رداً على رسالته ، احتفل الأرمن في روسيا والشتات بالذكرى السنوية الـ 1500 لمعركة أفاراير ، التي خاضها الأرمن عام 451 ضد الفرس الزرادشتية من أجل الحفاظ على المسيحية والدفاع عن وطنهم.

توفي كاثوليكوس جورج السادس في 9 مايو 1954. كان قائدًا مؤثرًا وواسع الحيلة وصل إلى السلطة في اللحظة المحددة من التاريخ عندما احتاجت الكنيسة إلى صفات القيادة التي جسدها قداسته. رجل ذو لباقة وحنكة دولة لا حدود لهما ، تمكن في هذه الأوقات من العداء السياسي من مواصلة العلاقات الطبيعية بين الكرسي الرسولي والأبرشيات. من خلال جهوده الدؤوبة ، أعيد نشر المراجعة الرسمية للكاثوليكية ، التي توقفت لمدة عقدين تقريبًا عن الظهور ، في عام 1944. وأعيد افتتاح أكاديمية إتشميادزين الشهيرة ، التي تم إغلاقها في عام 1917 ، من قبله في عام 1945. المؤسسة اللاهوتية الوحيدة التي تعد رجال الدين للأبرشيات في أرمينيا وروسيا.

شاركت كنيسة أرمينيا في الحركة المسكونية الأخيرة للكنيسة المسيحية. إلى مؤتمر لوزان العالمي حول الإيمان والنظام في عام 1927 ، وإلى إدنبرة في عام 1937 ، أرسل كرسي إتشيميادزين المندوبين بتعليمات مفادها أنهم `` سيشاركون كمستشارين ، وإعطاء صورة كاملة عن المؤتمر ، وإبلاغ القرارات إلى قداسة الكاثوليكوس الذي سيتم تداوله وفحصه في جمعية كنسية عامة ، ووفقًا لقرارات الأخير ، سيقرر المندوبون موقفهم في الاجتماعات المقبلة للمؤتمر .. 'في الجمعية الأولى لمجلس الكنائس العالمي في حضر أمستردام ورئيس الأساقفة Artavazd Surmeyan والأرشمندريت Shnorhk Koallostian كمراقبين. بدعوة من اللجنة المركزية لمجلس الكنائس العالمي ، المطران تيران نرسويان والأسقف تيرينيغ. كان بولاديان حاضراً في مؤتمر لوند لعام 1952 كمستشارين خاصين شارك نفس رجال الدين كمراقبين في مداولات الجمعية الثانية لمجلس الكنائس العالمي في إيفانستون ، إلينوي في عام 1954.

بسبب مذابح وترحيل الحرب العالمية الأولى ، تم تشتيت حوالي مليون أرمني في أنحاء العالم الأربعة. في البلدان الجديدة حيث سكنوا الكنيسة ، كان عليهم مواجهة أوضاع جديدة. في ضوء هذه الحقيقة ، قررت الكاثوليكية الثلاثة الأخيرة ، Gueorg V و Khoren I و Gueorg VI ، وضع دستور جديد للكنيسة الأرمنية يتم تطبيقه في كل مكان من قبل جميع المؤمنين. كان من المقرر أن يقوم هذا الدستور على طقوس ومذاهب وشرائع وتقاليد كنيسة أرمينيا. تحقيقا لهذه الغاية ، في يونيو 1917 ، اجتمع سبعون مندوبا في إتشميادزين من الأبرشيات الأرمينية في روسيا للنظر بشكل أساسي في المشاكل الطقسية والقانونية. قامت الجمعياتان اللتان اجتمعتا في عامي 1932 و 1945 بعمل تمهيدي لوضع قانون جديد وفوضت المهمة إلى المجمع الكنسي العام الذي سيعقد في إتشميادزين لهذا الغرض. بسبب الظروف السياسية المعاكسة ، لم يتم عقد مثل هذا السينودس بعد.

خلال الحرب العالمية الثانية ، أنشأت الحكومة السوفيتية مجلسًا لشؤون العبادة الدينية. كان الغرض من هذا المجلس هو تسهيل العلاقات بين الدولة والكنائس أو الهيئات الدينية ، دون التدخل في الحياة الداخلية لهذه الأخيرة. أرمينيا السوفيتية لديها مجلسها الخاص في يريفان الذي يتعامل فقط مع شؤون الكنيسة الأرمنية.

كاثوليكية قيليقية

صُدمت كاثوليكية قيليقية بنفس المصير الذي أصاب السيدة الكرسي الأم. تعرض حوالي نصف مليون من السكان الأرمن في كيليكيا للتعذيب والترحيل والقتل في الفترة من 1915 إلى 1918. بعد الهدنة ، بمجرد عودة السلام ، عاد الناجون لإعادة بناء منازلهم المدمرة. لكن نادرًا ما استقر هؤلاء المضطهدون في وطنهم ، عندما تخلت فرنسا عن كيليكيا ، وبالتالي تبع ذلك الاضطهاد والترحيل مرة أخرى. فر الأرمن من قيليقيا في حالة من الذعر واليأس. تمت مصادرة الكرسي البطريركي في سيس. لجأ الكاثوليكوس ساهاك الثاني خبايان إلى سوريا مع بقايا قطيعه. حتى عام 1930 لم يكن لديه أماكن دينية يقيم فيها أو مرافق لتنظيم الشؤون الروحية لشعبه.

لكن إعادة تأسيس وتنظيم الكرسي القيليقي كانا لا غنى عنهما بالنسبة للكاثوليكوس ، خاصةً لأن إتشميادزين ، مركز التسلسل الهرمي الأعلى ، وبطريركية القسطنطينية كانت محدودة للغاية في عملهم. سهلت بطريركية القدس مهمة الكاثوليك من خلال وضع تحت تصرفه بعض المباني والممتلكات التي كانت تحتفظ بها منذ العصور القديمة في سوريا (دمشق ولاودكية) ولبنان (بيروت). لم يسلم البطريرك الأرمني إيجيش دوران إلى قداسة ساهاك الثاني ممتلكات كرسيه فحسب ، بل أيضًا هذا الجزء من سلطته الأبرشية. وقعت هذه الأحداث في عام 1929.

نتيجة لذلك ، في العام التالي ، أقام الكاثوليك مقره في أنطلياس ، لبنان ، وهي قرية تبعد حوالي أربعة أميال شمال مدينة بيروت. في هذا العقار ، ابتداءً من عام 1922 ، كانت إغاثة الشرق الأدنى ترعى العديد من الأيتام الأرمن.منذ 1 928 كان دار الأيتام شاغرا. بفضل إفادة الإغاثة في الشرق الأدنى ، نصب الكاثوليكوس الكرسي في أنطلياس. في خريف عام 1930 تم افتتاح مدرسة لاهوتية في نفس الموقع تحت إشراف الأسقف شاه كاسباريان.

بعد تنصيب الكرسي ، بدأ تنظيم الأبرشيات. استدعى كاثوليكوس ساهاك الثاني ، بسبب تقدمه في السن ، مساعدته ، بصفته مساعدًا ، رئيس الأساقفة بابغين غوليسيريان ، المطران السابق لأنغورا ، تركيا ، الذي كان في ذلك الوقت يدرّس في مدرسة القديس جيمس الأرمنية في القدس. نظم المطران بابقن الأبرشيات في مناطق حلب وبيروت ودمشق ولاودكية وأنطاكية وجزيرة قبرص. تم تكريسه رسميًا ككاثوليك في حلب ، في 25 أبريل 1931. في العام التالي ، أنشأ الكاثوليكوس بابقن الأول مطبعة وبدأ في نشر المراجعة الشهرية الرسمية والدينية والأدبية والفلسفية للكاثوليك.

توفي بابغوين الأول في عام 1936. ثم تم تعيين رئيس الأساقفة بيتروس سراجيان من قبل الكاثوليكوس ساهاك الثاني ، نائباً عاماً. جعل من الممكن شراء عقار أنطلياس من Neaer East Relief. في عام 1939 ، توفي ساهاك الثاني ، الكاثوليكوس البالغ من العمر تسعين عامًا. وخلفه بيتروس سراجيان الذي توفي في العام التالي.

في عام 1939 تنازلت الحكومة الفرنسية عن منطقة سنجق شمال سوريا للأتراك ، ونتيجة لذلك ترك الأرمن في أبرشية أنطاكية البالغ عددهم 25 ألفًا كنائسهم ومدارسهم وجميع ممتلكاتهم ولجأوا إلى سوريا. ولبنان حيث الغالبية العظمى لا تزال في حاجة ماسة. وهكذا أُبيدت إحدى الأبرشيات الخمس للكاثوليكية القيليقية.

في 10 مايو 1943 ، تم انتخاب رئيس الأساقفة جارجوين هوفسيبيان ، رئيس الكنيسة الأرمنية في أمريكا الشمالية ، بالإجماع كاثوليكوس. في يونيو 1945 ، ذهب الكاثوليكوس هوفسيبيان ، مع بعض المندوبين الكنسيين من الكرسي القيليقي ، إلى إتشميادزين وشاركوا في انتخاب البطريرك الأعلى لكنيسة أرمينيا. كانت هذه هي المرة الأولى في التاريخ التي يشارك فيها كاثوليكوس قيليقيا في انتخاب كاثوليكوس جميع الأرمن. ترأس الاجتماعات وكذلك في تكريس الكاثوليكية العليا.

في عهد الكاثوليكوس هوفسيبيان ، أصبح الكرسي مزدهرًا للغاية ، خاصة في المنشورات التربوية والأدبية واللغوية. ارتفع عدد طلاب مدرسة أنطلياس اللاهوتية ، الذي كان قرابة عشرين طالبًا ، إلى سبعين طالبًا. كما تم زيادة عدد أعضاء هيئة التدريس. تم تعيين المطران Terenig Poladian عميداً. ترسل المدرسة بعضًا من خريجيها إلى الجامعات الأوروبية والأمريكية لتعريفهم جيدًا بالفكر الغربي.

توفي كاثوليكوس هوفسبيان في 21 يونيو 1952. إلى جانب كونه كنسيًا عظيمًا ، كان أيضًا عالمًا بارزًا. من خلاله و Gueorg السادس ، أصبحت العلاقات بين الكرات الهرمية متجانسة للغاية ، وبالتالي تم تحقيق وحدة الكنيسة الأرمنية في مجملها. في الوقت الحاضر الكرسي شاغر. تدار شؤون الكاثوليكية من قبل محلل. الأبرشيات التي تمارس كاثوليكيا كاثوليكيا سلطتها عليها في الوقت الحاضر هي حلب ودمشق ولبنان وقبرص.

بطريركية القدس

عانت بطريركية القدس أقل مما يعانيه الأرمن الآخرون. في الوقت الحاضر ، تمتد سلطتها الروحية على إسرائيل والأردن. يتم انتخاب البطريرك من قبل الجمعية الكتابية العامة لسانت جيمس. في الأيام السابقة انتخب من قبل الجمعية العامة لبطريركية القسطنطينية وأكده السلطان.

بعد الحرب العالمية الأولى احتلت بريطانيا العظمى فلسطين. وهكذا تحررت البطريركية من الحكم التركي السيئ ، وأعقب ذلك حقبة جديدة من التقدم. ازدهرت المدرسة اللاهوتية في دير القديس جيمس بشكل كبير خلال عهدي البطاركة إغيش دوران (1921-1930) وثورغوم جوشاكيان (1931-1939). يخدم خريجوها حاليًا في الكنائس الأرمينية في جميع أنحاء العالم ، وخاصة في الولايات المتحدة. تنشر البطريركية مراجعة شهرية رسمية ، Sion ، مكرسة للدين والأدب وفلسفة اللغة. لديها مطبعة حيث يتم نشر عدد كبير من الكتب الدينية والليتورجية والفيلولوجية. المكتبة غنية جدا بالمخطوطات الأرمنية التي يزيد عددها عن أربعة آلاف.

خلال الصراع بين العرب واليهود ، عانت الكرّة وقطيعها البالغ عددهم نحو 8200 نسمة معاناة شديدة. الغالبية العظمى من الأرمن في يافا وحيفا والجزء الجديد من القدس فقدوا ممتلكاتهم وممتلكاتهم ، ولجأوا إلى الأردن ولبنان. تضرر دير مار يعقوب والأماكن المقدسة المجاورة له. خلال الحرب اليهودية العربية وبعدها ، تدفق اللاجئون الأرمن على حرم دير القديس جيمس. هؤلاء الناس المعدمون لا يزالون يعيشون حياة بائسة.

تبع ثورغوم غوشاكيان رئيس الأساقفة ميسروب نشانيان ، الذي توفي عام 1944. وخلفه كوريغ إسرائيليان. في عام 1945 كان أحد القادة البارزين في الجمعية العامة المنعقدة في إتشميادزين لانتخاب كاثوليكوس جميع الأرمن. فقد البطريرك الإسرائيلي حياته عام 1949 نتيجة الإرهاق العصبي الذي سببته الحرب العربية اليهودية وجهوده في الدفاع عن شعبه. منذ وفاته ، بقي الكرسي شاغرا بسبب الوضع الغامض الذي نشأ في الأرض المقدسة بسبب الصراع العربي اليهودي. يتم الآن إدارة الكرسي من قبل المحققين المحليين.

بطريركية القسطنطينية

كانت بطريركية القسطنطينية قبل الحرب العالمية الأولى تضم 2200000 شخص تحت سلطتها ، منتشرين في جميع أنحاء الإمبراطورية العثمانية. بسبب المذابح والترحيل بالجملة التي ارتكبها الأتراك ، لم يتبق الآن سوى 100 ألف أرمني في تركيا ، يعيش الغالبية العظمى منهم في القسطنطينية أو اسطنبول كما يطلق عليها رسميًا الآن. تم تدمير جميع الأبرشيات تحت الحكم العثماني. تمتد سلطة البطريركية في الوقت الحاضر بشكل رئيسي على القسطنطينية وبعض المناطق في تركيا حيث لا تزال هناك بقايا صغيرة من الشعب الأرمني.

جردت الحكومة الجديدة في تركيا البطريركية وجميع الكنائس الواقعة تحت سلطتها من بعض ممتلكاتها ومؤسساتها. ألغت الحكومة التركية الدستور الأرمني (Sahmanadrootiun) ، الذي حكمت فيه البطريركية وكان يشكل جزءًا من القانون العثماني. الامتيازات العلمانية التي حصلت عليها الكنيسة بصعوبة بالغة في ظل نظام استبدادي ضاعت في ظل نظام "ديمقراطي".

في عام 1916 حاولت الحكومة التركية حل بطريركية القسطنطينية وضمها إلى كاثوليكية كيليكيا وبطريركية القدس. تم تعيين ساهاك الثاني خبايان كاثوليكوس بطريركًا لجميع الأرمن في الإمبراطورية التركية بعد أن تم إنشاء كرسيها في دير القديس جيمس في القدس. فعل الأتراك ذلك عن قصد من أجل أن يقطع الأرمن في تركيا كل علاقاتهم مع كاثوليكوس إتشميادزين. لحسن الحظ ، فإن هذا الوضع الجديد الذي تم إنشاؤه بشكل غير قانوني داخل كنيسة أرمينيا لم يستمر إلا حتى الهدنة. في فبراير 1919 ، أعيد رئيس الأساقفة زافين تير إغيايان ، بطريرك القسطنطينية ، الذي نفي إلى بغداد بسبب ضمه ، إلى مكتبه. لكن في كانون الأول (ديسمبر) 1922 ، غادر الكرسي ولجأ إلى بلغاريا تحت الضغط التركي.

حتى عام 1927 ظل الكرسي شاغرا وكان يدير شؤونه عدد من السكان المحليين. حُرمت البطريركية من حقوقها المدنية ، على الرغم من استمرار المجلس الوطني والمجالس في إدارة شؤون الكرسي. في عام 1927 ، انتخبت الجمعية الوطنية رئيس الأساقفة ميسروب نارويان بطريركًا ، لكن الحكومة لم تؤيده بسبب الدستور الجديد للدولة. ومع ذلك ، اعترفت الحكومة به باعتباره بطريركًا. بعد وفاته في يونيو 1944 ، وحتى ديسمبر 1950 ، كان يحكم الكرسي من قبل مكان. في ذلك العام ، تم انتخاب رئيس الأساقفة جارجوين خاتشوريان ، مندوب إتشميادزين في أمريكا الجنوبية ، بطريركًا. قام بتنظيم البطريركية ، وفي عام 1954 افتتح مدرسة دينية في أوسكودار ، القسطنطينية.

أكبر وأهم مشكلة تواجهها الكنيسة الأرمنية اليوم هي الحفاظ على كيانها وسلامتها. الكنيسة في أرمينيا السوفيتية ضعيفة بسبب النقص الكبير في رجال الدين. يفقد الأرمن في أوروبا والأمريكتين تدريجياً هويتهم القومية والدينية. يمكن لأولئك الذين يعيشون في البلدان غير المسيحية الحفاظ على فرديتهم الدينية والعقائدية بسهولة أكبر ، ولكن هناك أيضًا الأجيال القادمة ستكون في خطر فقدان هويتها الوطنية وسلامتها. يعتمد مستقبل الكنيسة الأرمنية في جميع أنحاء العالم بشكل أساسي على الإمداد المستمر لرجال الدين المستعدين حسب الأصول.

يعتقد الأرمن في جميع أنحاء العالم أن كنيستهم ، الكنيسة الشهيدة على مر العصور ، يمكن أن تستمر في رفع نور المسيح في وسطهم حتى مع وقوف إتشميادزين المقدس وجبل أرارات ، كبريائهم ومجدهم ، على الأرض.


إعادة تأسيس كاثوليكوسية قيليقية

في عام 1375 ، دمر مماليك مصر مملكة قيليقية الأرمنية. بقيت الكاثوليكية في كيليكيا ، ولكن بسبب السلام في أرمينيا الرئيسية الآن ، رغب العديد من الأرمن في إعادة الكرسي إلى موطنه الأصلي في إتشميادزين. ومع ذلك ، لم يرغب الكاثوليكوس غريغور موسابيغيانتز في مغادرة كيليكيا. بدلاً من ذلك ، تم انتخاب كاثوليكوس جديد ، كيراكوس من فيراب ، وهو زاهد ، في إتشميادزين عام 1441. ومن الآن فصاعدًا ، كان هناك كاثوليكوسان ، كاثوليكوس جميع الأرمن في إتشميادزين وكاثوليكية بيت كيليكيا العظيم. لكل من الكاثوليك سلطتهم القضائية الخاصة وقد تعاونوا بشكل عام وعملوا معًا بانسجام.

خلال القرن الرابع عشر ، كان المبشرون اللاتينيون الذين حاولوا توحيد الكنيسة الأرمنية مع الكنيسة اللاتينية نشطًا في جميع أنحاء أرمينيا. رداً على هذا التهديد للطابع المميز للكنيسة الأرمنية ، دافع العديد من رجال الدين واللاهوتيين الأرمن عن عقائد وممارسات الكنيسة الأرمنية. من بين أبرز هؤلاء اللاهوتيين القديس غريغوريوس تاتيف (1346-1410). كتب القديس غريغوريوس ، المعلم والواعظ الموهوب ، عددًا من الأعمال اللاهوتية دفاعًا عن الأرثوذكسية الأرمنية.

على الرغم من أن المبشرين اللاتينيين الأوائل في أرمينيا لم ينجحوا في تحويل عدد كبير من الأرمن إلى الكاثوليكية الرومانية ، فإن أنشطتهم كان لها في النهاية عواقب وخيمة. كانت إحدى النتائج الإيجابية هي ترجمة العديد من الأعمال اللاهوتية الغربية في العصور الوسطى إلى اللغة الأرمينية. آخر هو الرهبانية الكاثوليكية المخيتارية ، التي أسسها مخيتار سبسطية (1676-1749) ، ولديها اليوم أديرة في البندقية وفيينا. يشتهر النظام بإنجازاته الفكرية والعلمية التي لا تقدر بثمن ودوره في نهضة الثقافة الأرمنية في القرن التاسع عشر. من ناحية أخرى ، أدى إنشاء مجتمع وكنيسة أرمنية كاثوليكية في عام 1831 إلى انقسام دائم ومرير في كثير من الأحيان بين الأرمن. يقع كرسي بطريرك الأرمن الكاثوليك في دير بزمار في لبنان.

ابتداء من القرن التاسع عشر ، نشط المبشرون البروتستانت في أرمينيا. أنشأ المبشرون البروتستانت مدارس ومنظمات خيرية وعرّضوا العديد من الأرمن لتأثير الأفكار الغربية التقدمية. لكن النشاط التبشيري البروتستانتي زاد من انقسام الأرمن دينياً مع اعتراف الحكومة العثمانية عام 1846 بمجتمع بروتستانتي منفصل.


يعيد تدمير كنيسة أرمنية في كوتاهيا إحياء تاريخ من المحو

كوتاهيا هي مدينة ذات تاريخ مثير للاهتمام. في عام 1915 ، عندما أمر المجلس العسكري العثماني بتصفية المجتمعات الأرمنية في جميع أنحاء تركيا ، رفض الحاكم فائق باي اتباع الأوامر ، مما ساعد على إنقاذ المجتمع الأرمني في المدينة.

أخبرني آرا صرافيان ، المؤرخ الذي صنعت فيلمًا عنه في عام 2016 ، أنه "تم إنقاذ الأرمن في جميع أنحاء مقاطعة كوتاهيا في عام 1915. وكان عددهم حوالي 4000 شخصًا وفقًا للإحصاءات العثمانية الرسمية. في بورصا واسكي شهير المجاورتين ، اختفى حوالي 75 في المائة من الأرمن بين عامي 1915 و 1916 وفقًا لتقرير طلعت باشا عن الإبادة الجماعية للأرمن ".

لسوء الحظ ، لم ينج أرمن كوتاهيا من تشكيل الجمهورية ، وفي عام 1922 ، أجبرهم الجيش الوطني على المغادرة ، "نتيجة لشكاواهم من قادتهم الروحيين في كوتاهيا" ، وفقًا لأحد المؤلفين في منتدى المناقشة هذا عن ماضي المدينة الأرمني. يسرد المنتدى ثلاث كنائس أرمنية قيل أنها كانت موجودة في المدينة قبل عام 1915:

Սուրբ Աստուածածին / سورب أسدوادزادزين / والدة الله المقدسة

Սուրբ Թորոս / سورب توروس / سانت توروس

Սուրբ Սարգիս / سورب سركيس / القديس سركيس

أعتقد أن إحدى هذه الكنائس يجب أن تكون أحد أبراج الكنيسة التي يمكنك رؤيتها في هذه الصورة القديمة للمدينة التي وجدتها على الإنترنت. ربما يكون البرج الآخر هو برج كنيسة أرثوذكسية يونانية لا يزال قائماً ، رغم أنه في حالة سيئة للغاية.

في 26 كانون الثاني (يناير) ، بدأت تقارير تنتشر على موقع تويتر تفيد بأن الكنيسة الثانية من هذه الكنائس ، سورب توروس ، تعرضت للجرافات من قبل مالكها ، على الرغم من كونها موضوعًا لأمر حماية التراث الثقافي في عام 2019. Aris Nalci ، الذي يكتب لـ ArtiGercek ، تضمن صورة أمر الحماية ، الذي لم يذكر اسم الكنيسة ، لكنه ينص على أنها تقع في حي غازي في كوتاهية.

يسأل النائب عن حزب الشعوب الديمقراطي غارو بايلان كيف يمكن هدم كنيسة سورب توروس الأرمنية التاريخية في # محافظة كوتاهيا التركية على الرغم من كونها تحت الحماية: "لقد كانت أيضًا موقعًا مهمًا للذاكرة حيث كانت الكنيسة التي تم فيها تعميد عازف الموسيقى جوميداس" https: // t .co / nWgcVuGnh1 pic.twitter.com/eahGizbcy9

- bianet English (bianet_eng) ٢٧ يناير ٢٠٢١

اهتممت بمعرفة المزيد عن هذه الكنيسة ، لأنني أقوم بمشروع لتسجيل جميع التراث الثقافي والمواقع الأثرية في تركيا - والتي تشمل الكنائس والمدارس والأديرة الأرمينية التي كانت موجودة قبل عام 1915 - باستخدام ويكي بيانات ، الموقع الشقيق للبيانات المفتوحة ويكيبيديا. يعد إنشاء بيانات مفتوحة حول المواقع التاريخية للمواقع الأرمينية أمرًا مهمًا لأن هذه البيانات يمكن قراءتها بواسطة أجهزة الكمبيوتر واستخدامها لإنشاء خرائط تفاعلية ومواد مرئية أخرى. هناك الآلاف من هذه المواقع ، ولا توجد قائمة متاحة للجميع حاليًا.

اكتشفت أن الكنيسة التي تم تدميرها كانت على الأرجح في شارع يسمى سينيما سوكاك ، لأن الكنيسة كانت تستخدم كسينما بعد مغادرة الجالية الأرمنية. يمكنك السفر في هذا الشارع على خرائط Google ، وهذا ما يمكنك رؤيته.

اتصلت أيضًا بـ Aris Nalci ، الذي أطلعني على بعض الصور الأخرى للكنيسة التي التقطها صديق له ، وأعيد طبعها هنا بإذن.

يبدو الجدار الخارجي بالتأكيد في نفس المكان. من بين الكنيستين الأرمينيتين الأخريين اللتين كانتا في كوتاهيا ، ربما تم تدمير الكنيستين الأخريين بالفعل. من خلال اتصالات آرا سرافيان ، اكتشفنا أن إحدى الكنائس الأخرى قد هُدمت لإفساح المجال لمكتب بريد PTT. لقد حددت موقع مكتب PTT و Sinema Sokak على خريطة Google هذه للمدينة.

في حين أنه من المهم تسليط الضوء على أمثلة تدمير مواقع التراث الثقافي ، يجب الإشارة إلى أن هناك أمثلة على الحفاظ على التراث الناجح في تركيا. تم تغيير الغرض من كنيسة أرمينية في قيصري لتصبح مكتبة في عام 2018 ، حتى لو تمكنت صحيفة "حرييت" من تجنب استخدام كلمة "أرميني" في مقالها حول المبنى.

كنيسة مريم العذراء التاريخية في قيصري بتركيا تتحول إلى مكتبة

- حريت ديلي نيوز (HDNER) ٢٣ مايو ٢٠١٨

عندما زرت جنوب شرق تركيا في عام 2015 ، رأيت أيضًا أن العديد من المجتمعات الكردية تهتم بالمواقع الأرمنية ، بما في ذلك كنيسة سورب جيراغوس التي تم ترميمها في دياربكير ، والتي تم ترميمها بعد عمل الأكراد والأرمن الأكراد في المدينة. وبالمثل ، في قرية بور ، وافق الأكراد المحليون على منع الدير الأرمني هناك من التدمير بواسطة المنقبين عن الذهب.

ولكن مع ذلك ، يتم محو الكثير من تراث الأرمن والأقليات الأخرى من جغرافية تركيا ، لذلك من المهم أكثر من أي وقت مضى تسجيله رقميًا قبل فقده. لهذا السبب قمت مؤخرًا بمسح موسوعة أرمينية من عام 1903 والتي قدمها لي سارافيان ، بهدف استخدامها كمصدر لإنشاء بيانات مفتوحة عن كل مدرسة وكنيسة ودير أرمني كانت موجودة في تركيا قبل الإبادة الجماعية عام 1915. لا يوجد الآن سوى كنيسة أرثوذكسية يونانية واحدة متهدمة في كوتاهيا ، والتي يمكنك رؤيتها في الفيديو أدناه. يبدو أيضًا أنه معرض لخطر الانهيار الشديد إذا لم يكن محميًا.

من خلال الحفظ الرقمي ، يمكننا إنشاء خرائط تفاعلية تُظهر الموقع ، بالإضافة إلى الصور الفوتوغرافية والوسائط الأخرى حول كل موقع أرميني في تركيا. من المفترض أن يساعد هذا في حالات مثل حالة Surp Toros ، التي تم تدميرها على الرغم من تسجيلها كموقع محمي في 27 أغسطس 2019 من قبل مجلس الحماية الإقليمي لوزارة الثقافة. وفقًا لمقال Nalci ، قال المالك ، Hakan Değirmencioğlu ، عن الدمار ، "نتيجة للنضال الذي أقاتله منذ سنوات ، تم هدمه في يناير 2021. احتلت سينما سراي مكانها في تاريخ كوتاهيا. ستعيش في الذكريات ".

يبدو من المستبعد جدًا أن Değirmencioğlu لم يكن يعلم أن المبنى كان هيكلًا تاريخيًا مهمًا ، وليس مجرد سينما ، لكن لا يمكننا أن نلوم هذا الرجل على جهله أو قلة اهتمامه بالتاريخ. أدى الإهمال المؤسسي للمواقع الأرمينية في جميع أنحاء تركيا وعدم الالتزام بحماية التراث إلى خلق فرصة للتدمير. بينما تشير السلطات إلى مبانٍ محددة مثل كنيسة أختمار في جزيرة بحيرة فان كأمثلة للحماية ، فإن هذه الأمثلة نادرة ، وغالبًا ما لا تملك مجتمعات الأقليات ما يكفي من المال لدفع تكاليف أعمال الترميم الباهظة بمفردها. وخير مثال على ذلك هو دار أيتام الروم الأرثوذكس في جزر الأمير باسطنبول.

هناك المئات من الكنائس الأخرى في جميع أنحاء تركيا مثل Surp Toros ، لكن معظمها غير مسجلة ، وبدون سجلات جيدة ، سيكون من الصعب حمايتها. وزارة الثقافة التركية ليس لديها قائمة متاحة للجمهور من مواقع التراث التي يمكن للآخرين استخدامها. لهذا السبب أحاول أن أصنع نفسي ، وأنا أعلم أن المنظمات الأخرى تقوم بعمل مماثل. ولكن لماذا يجب ترك الأمر للمتطوعين لقضاء الوقت والجهد لحماية التراث الثقافي التركي؟ يبدو أن الحكومة التركية تهتم بالحد من الحرية الأكاديمية أكثر من العمل مع الأكاديميين للحفاظ على التراث الثقافي.

يمكن لتاريخها الثقافي الغني أن يساعد تركيا في توليد المزيد من السياحة ، فضلاً عن المساهمة في فهم أكاديمي أفضل للماضي.تحتاج وزارة الثقافة التركية إلى بذل المزيد من الجهد لتسجيل وحفظ المواقع التراثية المعرضة لخطر التدمير ، لأنه من غير المرجح أن تكون هذه هي المرة الأخيرة التي يتم فيها هدم كنيسة قديمة في تركيا.


كان هناك خياران للأرمن قبل الحرب العثمانية الروسية (1877-1878):

أ. البقاء على ولاء الدولة العثمانية والشعب التركي
ب. اصطف إلى جانب القوى الأوروبية في تدخلها في الإمبراطورية العثمانية

لكن بعد الحرب ، تغير الوضع الأرمني بشكل جذري. كما هو مفصل في رسالة أرسلها البطريرك نرسيس إلى وزير الخارجية البريطاني ، اللورد سالزبوري صرح في 13 أبريل 1878:

لم يعد من الممكن للأرمن والأتراك العيش معًا. فقط الإدارة المسيحية يمكنها توفير المساواة والعدالة وحرية الضمير. يجب أن تحل الإدارة المسيحية محل الإدارة الإسلامية.
أرمينيا (الأناضول الشرقية) وكيليكيا هما المنطقتان اللتان يجب تأسيس الإدارة المسيحية فيهما. الأرمن الأتراك يريدون هذا. أي أن إدارة مسيحية مطلوبة في أرمينيا التركية كما في لبنان. & quot


كنيسة فهراماشين في أرمينيا - تاريخ

كنيسة القديس ليون المخيم الصيفي "صوت الأطفال"
انقر هنا لمعرفة المزيد

مكاتب الأبرشية مغلقة - يرجى الاتصال بنا عبر البريد الإلكتروني فقط

الأبرشية الغربية للكنيسة الأرمنية

3325 N. Glenoaks Blvd.
بوربانك ، كاليفورنيا 91504

اتصل

هاتف: (818) 558-7474
الفاكس: (818) 558-6333
بريد الالكتروني: [email protected]

استفسارات أو تعليقات عامة

إذا كنت ترغب في التواصل مع الأبرشية لاستفسار أو تعليق عام ، ولا تعرف لمن يجب أن توجه اتصالك ، يرجى استخدام هذا النموذج وسيتم توجيه رسالتك إلى الشخص الصحيح ، كما يمكنك استشارة طاقم العمل الدليل.

لمحة تاريخية

بقلم رئيس الأساقفة تيران نيرسويان

تعود أصول الكنيسة الأرمنية إلى فترة إيفان الرسولي وشييج وشيلي وشيزا وشتيون. خلال القرون الأولى للمسيحية ، كانت لأرمينيا علاقات وثيقة مع الغرب حيث انتشر الدين الجديد. جاء تأثير المسيحيين السوريين من الجنوب. وفقًا للتقاليد ، كان مؤسسو الكنيسة الأرمنية هما الرسولان ثاديوس وبارثولوميو ، اللذان يمكن العثور على قبريهما في أرمينيا ويتم تكريمهما كأضرحة مقدسة. عاشت سلسلة من الأساقفة الأرمن ، الذين تذكر أسماؤهم وحيوية في المخطوطات ، في أرمينيا من الفترة الإنجيلية المبكرة حتى بداية القرن الرابع ، عندما قبلت الدولة المسيحية رسميًا كدين للدولة. بصرف النظر عن ذلك ، حدثت اضطهادات عديدة للمسيحيين في أرمينيا عندما كانت المسيحية حركة سرية ، لا سيما في السنوات 110 م و 250 م و 387 م.

تم تحقيق التحول الكامل والرسمي للأرمن إلى المسيحية في 301 من قبل القديس غريغوريوس المنور ، الذي كان أرمنيًا بارثيًا [1] بالولادة ودرس في مدينة قيسارية في كابادوكيا. هو شفيع الأرمن.

استمر التبشير المسيحي لأرمينيا خلال القرن الرابع بمساعدة كبيرة من المبشرين اليونانيين والآشوريين. لكن انتشار الأناجيل واجه عقبات لأن الأرمن لم يكن لديهم أبجدية خاصة بهم. للتغلب على هذه المشكلة ، اخترع الراهب الأرمني ميسروب مشدودس الأبجدية الأرمنية عام 405 م بدعم من الملك فرامشبوح [2] وكاثوليكوس ساهاغ [3]. خلال الثلاثين عامًا التالية ، تُرجم الكتاب المقدس إلى الأرمينية من الترجمة السبعينية اليونانية [4] بالإضافة إلى الكتابات المهمة لآباء الكنيسة. تنافس هذه الترجمات بنجاح الترجمة اللاتينية واليونانية للكتاب المقدس في وضوحها وغناها اللغوي ودقتها في بناء الجملة. أدت هذه الثورة الثقافية إلى انتفاضة سياسية ضد الدولة الفارسية الجبارة بقيادة القديس فارتان المحارب. في معركة أفاراير في عام 451 ، دافع الأرمن عن عقيدتهم وضمنوا حقهم في ممارسة المسيحية بحرية.

استمر الغزو العربي لأرمينيا من 640 م إلى 885 م. وفي الفترة التالية (885-1045) ، تم إنشاء مملكة مستقلة من قبل سلالة باكرادوني ، وفي وقت لاحق أقامت سلالة روبينيان مملكة كيليكيا المستقلة (1199-1375). منذ عام 1375 وحتى الماضي القريب ، تشكل التاريخ الأرمني من خلال الحكم الأجنبي في أرمينيا وفي البلدان الأخرى التي هاجر إليها الأرمن واستقروا فيها.

منذ الأيام الأولى للتنصر ، اتبع الأرمن كنيسة الإسكندرية عقائديًا وفي الاتجاه الكنسي بشكل أساسي من خلال الآباء الكبادوكيين. كرستولوجيًا ، اعتنقوا نفس عقيدة القديس كيرلس واعترفوا بالعقيدة والطبيعة الواحدة لكلمة الله المتجسد ، وفي نفس الوقت حرموا تعاليم أوطيخا [5]. تعلم الكنيسة الأرمنية أن المسيح أصبح إنسانًا حقيقيًا وكاملاً في الجسد والعقل والروح دون أن يتوقف عن كونه الله (ميافيزيتية). من بين المجامع المسكونية السبعة ، قبلت الكنيسة الأرمنية قرارات الثلاثة الأولى (نيقية في 325 ، القسطنطينية في 381 ، وأفسس في 431) ، ورفضت الرابع وامتنعت عن النطق فيما يتعلق بالمجالس اللاحقة. تقبل الكنيسة الأرمنية عصمة الكنيسة في المجامع المسكونية. لا تختلف تعاليم الكنيسة الأرمينية ورسكو حول الأسرار وأمر الكنيسة عن الكنائس الأرثوذكسية الأخرى.

هامش [1] ينحدر القديس غريغوريوس المنور من أرشكوني (أرسايد) سلالة بارثيا (بلاد فارس).

[2] حكم من 389 حتى 417 م.

[3] جلس على العرش البطريركي للقديس غريغوريوس من 387 حتى 428.

[4] الترجمة اليونانية الأولية للعهد القديم من قبل سبعين عالماً يهودياً.

[5] لاحظ أوطيخس لأول مرة عام 431 في مجمع أفسس الأول لمعارضته الشديدة لتعاليم نسطور (الانفصال بين الطبيعة الإلهية والبشرية للمسيح). أدى إدانته للنسطورية على أنها بدعة إلى النزعة الأحادية ، وهي تطرف آخر يصف الطبيعة الإلهية والبشرية للمسيح المختلطين في طبيعة واحدة (إلهية في الغالب).


تاريخنا الأبريشي

كما هو معتاد في المجتمع الأرمني متوسط ​​الحجم ، كانت البدايات الأولى متواضعة ومتواضعة. جاء أجداد هذا الجيل وأولياء أمورهم إلى المنطقة مع معرفة قليلة باللغة أو الثقافة أو العادات الخاصة بالبلد الذي تم تبنيه حديثًا. كل ما كانوا يأملون فيه هو التحرر من الاضطهاد وإتاحة الفرصة لأسرهم لحياة أفضل.

تبدأ الحياة الأفضل والأكثر إرضاءً بالتجديد الروحي والتأكيد. وهكذا بدأت أصول الكنيسة المحلية في عام 1899 عندما قررت مجموعة مكرسة من القادة الأرمن تشكيل رعية على الرغم من عدم وجود كاهن متاحًا ليدير القداس الإلهي. في تلك الأيام الأولى ، أقيمت خدمات الكنيسة ، عند ملاحظتها ، في كنيسة القديس بولس الأسقفية في طروادة ، وذلك بفضل الدعوة الكريمة من مجلسها.

نصت اللوائح الأصلية على الاشتراكات السنوية بخمسين سنتا. تم دفع رواتب رجال الدين الزائرين في أي مكان من 7 دولارات إلى 15 دولارًا. على المرء أن يتذكر أن هذه كانت سنوات عجاف حيث كان متوسط ​​الأجر الأسبوعي حوالي 10 دولارات وأن أسبوع العمل كان يزيد قليلاً عن 50 ساعة.

اتخذ التصميم الأرمني لتأسيس عقيدته المسيحية خطوة كبيرة إلى الأمام في عام 1913 عندما تقرر شراء كنيسة في قرية جرين آيلاند مقابل 2500 دولار. بحلول عام 1916 ، تم سداد الرهن العقاري. نمت عضوية الكنيسة وتم التكريس الرسمي للكنيسة في ذلك العام. كان "الأب الروحي" هو السيد هاروتون سانتيجيان الذي تبرع بمبلغ كبير قدره 50 دولارًا. اختار اسم "القديس". بطرس "للكنيسة.

كانت هناك العديد من الفترات الصعبة المقبلة ، معظمها مالية ، ولكن تم التغلب عليها ببطء. مع نمو المجتمع الأرمني بشكل أكبر ، كانت هناك حاجة إلى بيت عبادة أكبر. في عام 1927 ، علمت لجنة البحث بكنيسة ميثودية ، تم بناؤها عام 1854 ، كانت متاحة في مدينة طروادة.

أنتج بيع كنيسة الجزيرة الخضراء 1500 دولار ، وبالتالي ، وبدفعة مقدمة قدرها 10000 دولار ، تم شراء الصرح الواقع في الجادة الخامسة وشارع جاكوب في عام 1927 مقابل 30 ألف دولار. لا يمكن المبالغة في تأكيد تفاني المصلين ومجلس الرعية ورجال الدين خلال العقود الأربعة القادمة. تفانيهم وتضحياتهم كثيرة جدًا لتعدادها. لقد كان تفانيهم للكنيسة والمجتمع الأرمني ككل هو الذي وضع الأساس لبقاء لغتهم وعاداتهم وثقافتهم في هذا المجال. نحن مدينون لهم بامتناننا الذي لا يموت.

خلال أوائل الستينيات ، واجه مجلس الرعية والمصلين مشاكل هيكلية في الكنيسة. تم إجراء إصلاحات باهظة الثمن وتم النظر في شراء أرض لدار عبادة جديد.

من خلال الموافقة الكريمة من السيدة أغنيس ويسوال ، تم بيع 45 فدانًا من الأرض لنا مقابل مبلغ صغير قدره 12000 دولار. كانت الأرض في ووترفليت ، الواقعة على تل ، تتمتع بإطلالة رائعة على المنطقة المحلية. كان راعينا في ذلك الوقت هو القس جدا Hmayak Intoyan.

تم تشكيل اللجان ، وعلى مدى السنوات التالية ، تمت أنشطة جمع الأموال من جميع الأنواع. قضيت ساعات طويلة على التصميم المعماري. كانت التكاليف التقديرية الأولى 350.000 دولار أمريكي في عام 1967. ومع التغييرات في التصميم والتأخيرات الأخرى ، ارتفعت التكاليف إلى 650.000 دولار أمريكي خلال السنوات التالية. بلغ إجمالي التكاليف النهائية 750 ألف دولار عندما كرس رئيس الأساقفة توركوم مانوجيان كنيسة القديس بطرس الأرمنية الرسولية الجديدة في سبتمبر من عام 1971.

كان الأب جارين جدانيان كاهننا في ذلك الوقت وقد خدمنا بأمانة حتى تقاعده في عام 1989. وهو الآن يعمل كقسنا الفخري. بعد الأب. بعد تقاعد جدانيان ، خدم الأب تاتيوس عبدليان لمدة أربع سنوات. تبعه الأب ماسيس جالستيان.

في عام 1995 ، جاء الشماس غريغوري دودوكجيان إلى مجتمعنا بصفته الشماس المسؤول عن الرعية. في شباط (فبراير) 1996 رُسم في كنيستنا على أنه الأب. كان ستيبانوس دودوكجيان قائدًا روحيًا شابًا وحيويًا لنا لمدة اثني عشر عامًا حتى بدأ وزارة مع مدرسة سانت نرسيس الأرمنية. في عام 2007 ، الأب. شغل بدروس كاديجيان منصب كاهن الرعية. خدم الرعية لمدة عامين.

في سبتمبر من عام 2010 ، الأب. عاد ستيبانوس دودوكجيان إلى كنيسة القديس بطرس الأرمنية ليبدأ فترة ولاية ثانية ككاهن أبرشية للمجتمع الكنسي.


نمو عاصمة أرمينية

في القرن التاسع ، تم دمج العاني في أراضي سلالة باغراتوني الأرمنية. في هذا الوقت انتقلت عاصمة الإقليم من باغاران إلى شيراكافان ثم كارس. أخيرًا ، تم نقل العاصمة إلى العاني في عام 961. وفي هذا الوقت بدأت العاني في التوسع السريع ، وفي عام 992 ، نقلت الكنيسة الأرمينية الكاثوليكية الأرمنية مقرها إلى آني. بحلول بداية القرن الحادي عشر ، كان عدد سكان العاني أكثر من 100000 واكتسبت شهرة باسم "مدينة الأربعين بوابة" و "مدينة الألف كنيسة". أصبح العاني أيضًا موقع الضريح الملكي لملوك باغراتوني في أرمينيا. في منتصف القرن الحادي عشر ، عارض الملك جاجيك الثاني العديد من الجيوش البيزنطية وتمكن من صدهم لبعض الوقت. ومع ذلك ، في عام 1046 ، استسلم العاني للبيزنطيين وتم تنصيب حاكم بيزنطي في المدينة.


الكنيسة الإنجيلية الأرمينية: إرسالية مسيحية متجذرة في تاريخ الأمة *

كانت الكنيسة الإنجيلية الأرمنية ، التي تأسست في القسطنطينية في 1 يوليو 1846 ، تتويجًا لحركة الإصلاح التقوى داخل الكنيسة الرسولية الأرمنية لعاملين رئيسيين. بشرت النهضة الأرمنية في القرن التاسع عشر بنظرة علمية أكثر وقيم إنسانية مثل الحرية والأخوة والمساواة. "الكنيسة الأم" ، كما تشير الكنيسة الإنجيلية الأرمنية إلى الكنيسة الرسولية ، بحاجة إلى التغيير. أدى الاضطهاد والحرمان الكنسي وإسكات رجال الدين الإصلاحيين إلى ولادة كنيسة جديدة - الكنيسة الإنجيلية في أرمينيا.

العامل الثاني في تطوير الكنيسة الإنجيلية الأرمينية كان مساهمة المجلس الأمريكي للمفوضين للبعثات الأجنبية ، والمنظمات الإرسالية الدنماركية والألمانية والسويسرية. مدوا يد العون وقدموا مساهمات لا تقدر بثمن من خلال التأكيد على أولوية الإيمان على الأعمال ، والكتب المقدسة على التقاليد ، وأهمية أسلوب الحياة المسيحي ، وأهمية التعليم لكلا الجنسين ، وإنشاء المدارس والمستشفيات ودور الأيتام والطباعة. صحافة. اعترف الحكم العثماني رسميًا بالكنيسة الإنجيلية الأرمنية على أنها بروتستانت ميليت (مجتمع).

أول تطهير عرقي في القرن العشرين - الإبادة الجماعية للأرمن ، التي ارتكبها النظام العثماني في عام 1915 ، دمرت المجتمع الإنجيلي النابض بالحياة الذي كان يضم 137 كنيسة ، و 179 قسيسًا ، و 13891 عضوًا متصلًا ، وحوالي 51000 معتنق ، ومئات من المدارس الابتدائية ، و 34 ثانويًا. مدارس و 7 كليات و 3 مدارس دينية. أدت الإبادة الجماعية إلى إنشاء مجتمعات الشتات في جميع أنحاء العالم والتي أصبحت الآن مجهزة بالكامل بالكنائس والمدارس والجامعات والمنظمات الثقافية والخيرية والرياضية والصحف والأحزاب السياسية.

الكنيسة الإنجيلية الأرمنية في أرمينيا

كانت الأسباب الجذرية لتأسيس الكنيسة الإنجيلية الأرمنية في أرمينيا في القرن التاسع عشر مماثلة لتلك الموجودة في القسطنطينية. لم تكن السلطات الروسية متعاطفة مع أنشطة الكنيسة الإنجيلية ، ولم تمنحها إلا في عام 1914 تسجيلًا رسميًا كمجتمع أراراد الإنجيلي الأرميني في يريفان. وسعت الكنيسة خدمتها خلال الحرب العالمية الأولى وبعد الإبادة الجماعية. ساعدت البعثات الأمريكية والألمانية والسويسرية في تطوير أعمال الإغاثة والمساعدات الإنسانية للكنيسة من خلال إنشاء دور للأيتام. على سبيل المثال ، واصلت إغاثة الشرق الأدنى خدماتها في أرمينيا حتى تم إنهاؤها رسميًا في عام 1931.

ساعد استقلال أرمينيا الأول في 28 مايو 1918 الكنيسة على النمو ، حيث بلغ عددها 8 كنائس و 3000 رعية في أرمينيا و 4000 في القوقاز. في عام 1923 ، مع ما مجموعه 15 أبرشية ، اعترف النظام السوفييتي في أرمينيا - الآن إحدى جمهوريات اتحاد الجمهورية الاشتراكية السوفياتية ، رسميًا بالكنيسة كمجتمع أراراد الإنجيلي الأرميني. ومع ذلك ، في عام 1930 ، أوقفت القيود المتزايدة على الحريات الدينية جميع أنشطة الكنيسة ، حيث تم حظر خدمات العبادة والعبادة. على الرغم من الوضع السائد ، واصلت التجمعات الصغيرة أنشطتها في يريفان ولينيناغان (الآن جومري) حتى عام 1944 ، عندما تم اعتماد مرسوم "حرية الوعي" رسميًا في جميع الجمهوريات السوفيتية. في عام 1945 ، أعيد تنظيم مجتمع أراراد مع 46 عضوًا متصلًا ومركز عبادة واحد في يريفان.

كما تم اعتماد الاتحاد المعمداني رسميًا من قبل النظام السوفيتي ، تم تجميع جميع الكنائس الإنجيلية تحت هذا الاتحاد وأطلق عليها اسم الكنيسة الإنجيلية والمعمدانية. في عام 1946 على الرغم من أن أرمينيا السوفيتية اعترفت رسميًا بالكنيسة الأرمينية الإنجيلية باعتبارها الكنيسة الأرمينية الإنجيلية المسيحية المعمدانية.

الرابطة الأرمنية التبشيرية الأمريكية

يتم دعم وزارة الكنيسة الإنجيلية الأرمنية من قبل الجمعية التبشيرية الأرمنية الأمريكية (AMAA). تأسس هذا الأخير في عام 1918 خلال الاجتماع السنوي السابع عشر للاتحاد الأرميني الإنجيلي في ووستر ، ماساتشوستس ، من أجل

تقوية الحياة الروحية لكنائسنا وإعادة بناء الكنائس المدمرة للوطن الأم بقناعة عميقة بأن أمتنا الأرمينية الشهيدة ستبقى على قيد الحياة وتستمر في الوجود كأمة. كأول أمة مسيحية في العالم ، لديها دعوة إلهية ونبيلة ليس فقط للاعتراف بمخلصها ، الرب يسوع ، وتحمل صليب المسيح من الآلام لمعرفة العالم بأسره ، ولكنها تنوي أيضًا أن تصبح الشعلة - حامل الحضارة المسيحية السامية بين شعوب الشرق الأوسط.

في عام 1990 ، عندما أعلنت أرمينيا استقلالها بعد انهيار الاتحاد السوفيتي ، استأنفت الكنيسة الإنجيلية في أرمينيا مهمتها عندما أطلقت AMAA برنامج المساعدات الإنسانية في أعقاب الزلزال المدمر في جومري في عام 1988.

في عام 1991 ، أنشأت AMAA مقرها في يريفان ، ثم في جومري ، وفاناتسور ، وستيبانافان ، في جمهورية أرتاخ في عام 1995 ، وفي غوريس ، أرمينيا ، في عام 1997. وسرعان ما تبع البرامج الإنسانية إنشاء الكنيسة الإنجيلية لأرمينيا ، الذي تم الاعتراف به رسميًا من قبل السلطات في 1 يوليو 1994. في عام 1997 ، تم إنشاء المدرسة الإنجيلية الأرمينية لتزويد الرعاة المحليين بالتدريب اللاهوتي والأكاديمي. وشهد العام نفسه صدور المجلة الكنيسة الإنجيلية الأرمنية.

لطالما كانت الكنيسة الإنجيلية الأرمنية رائدة في مجال التعليم. وهي تؤمن إيمانا راسخا بأن أفضل طريقة لتقديم التعاليم المسيحية والإنجيلية مرتبطة بالمناهج المدرسية اليومية. في 20 سبتمبر 1999 ، تم افتتاح المدرسة الثانوية اليومية Khoren و Shoushanig Avedissian. تعتبر المدرسة واحدة من المدارس الرائدة في أرمينيا.

اليوم ، تعمل 23 كنيسة في ألافيرت ، أبوفيان ، أرداشاد ، أرمافير ، عينتابي ، غابان ، جومري ، هرازتان ، إيتشيفان ، كوريس ، نويمبيريان ، بيرت ، شيراغامودي ، سيساني ، سبيتاك ، ستيباناغيرت ، آرتساخ ، تالين ، تيليشان ، تومانيان ، يريفانيس. . ما مجموعه 13 وزيرًا مرسومًا و 15 واعظًا مرخصًا للوزير في أرمينيا وأرتساخ.

أما بالنسبة لـ AMAA ، فهي نشطة حاليًا في 24 دولة.

البعثة في جمهورية أرتساخ

منذ تحريرها في عام 1990 ، كانت جمهورية أرتساخ على قائمة أولويات AMAA. بدأت الأخيرة برامج مساعداتها في آرتساخ في عام 1995. اعترفت حكومة آرتساخ رسميًا بـ AMAA في عام 1998. AMAA هي أول منظمة إرسالية للشتات يتم تسجيلها في آرتساخ. ساعدت AMAA في إنشاء الكنيسة الإنجيلية الأرمينية في ستيباناغرت في عام 2003 و 4 مراكز تعليمية مسيحية في أسكيران ، ومارداغرد ، وشوشي (كان لها مركز إرسالي سويسري في عام 1821) ، وستيباناغيرت. مجتمع Shogh هو مركز نهاري تعليمي يعمل في أسكيران وشوشي ، حيث يتلقى 52 من الأطفال الأرمن الذين يعانون من إعاقات جسدية وعقلية تتراوح أعمارهم بين 6 و 14 عامًا الرعاية والتعليم. تشارك AMAA بنشاط في تقديم حزم المساعدات الغذائية والمالية لأكثر من 200 عائلة وتنظم المعسكرات الصيفية ومدارس الكتاب المقدس للعطلات اليومية لآلاف الأطفال.

كانت الحرب الأخيرة التي استمرت 44 يومًا ، من 27 سبتمبر إلى 9 نوفمبر 2020 ، مدمرة جدًا لأرتساخ وأرمينيا. تعهدت AMAA بتقديم مليون دولار أمريكي لبرامج المساعدات الإنسانية لأرتساخ ، وشاركت مع الكنيسة بنشاط في مساعدة النازحين داخليًا من خلال توفير المأوى والطعام والملابس. AMAA تبدأ جلسات نفسية للأطفال المصابين بصدمات نفسية. تضرر مركز AMAA في ستيباناغير أثناء الحرب ولكن يجري تجديده الآن. يقول هاروت نرسيسيان ، مدير AMAA في أرمينيا: "لقد قمنا بالفعل بتجديد المركز لاستئناف عمل رسالتنا واستئناف خدمات الكنيسة لرفع الأرواح المؤذية لشعب آرتساخ".فقدت AMAA أحد مقارها المهمة في شوشي لصالح الأذريين. يتابع نيرسيسيان: "نعتقد أننا سنعود يومًا ما".

AMAA هي أول منظمة خيرية دخلت قرى أرتساخ بعد وقف إطلاق النار ووزعت الطعام وحليب الأطفال والملابس الدافئة على اللاجئين الذين تم إيواؤهم مؤقتًا في القرى. "نريد أن نواصل خدماتنا الروحية والاجتماعية لوطننا في أرمينيا وآرتساخ" ، هذا ما قاله القس هوفيج هوفسيبيان ، راعي الكنيسة الأرمينية الإنجيلية في يريفان. "من المهم أن نشارك رسالة الأمل في فترة ما بعد الحرب. نريد أن نفعل ذلك بعناية وولاء كبيرين. نريد أن نشجع شعبنا على طلب إرشاد ربنا ".

قال قداسة آرام الأول ، كاثوليكوس بيت كيليكيا العظيم ، في المأدبة 92 الثانية AMAA السنوية في عام 2011 في لوس أنجلوس ، "بسبب الظروف التاريخية وهذا في الواقع اعتراف ، ركزت الكنيسة الأرثوذكسية الأرمينية على البعد القومي من حياة كنيستنا وشهادتها. كان هناك فراغ. وجاءت الكنيسة الإنجيلية الأرمنية لملء هذا الفراغ ".

تتبع الكنيسة الأرمينية الإنجيلية في أرمينيا التقليد الإصلاحي في إيمانها اللاهوتي والعقائدي. وهي تقيم علاقات وتعاون جيدين مع كنائس الأرمن الأرثوذكس والأرمن الكاثوليك. كما أن لديها علاقات جيدة مع المعمدانيين ، الخمسينية ، وغيرها من التجمعات غير الطائفية. تؤمن الكنيسة الأرمينية الإنجيلية بالعلاقات المسكونية وتشارك بنشاط في العديد من المنظمات المسيحية بين الكنائس وشبه الكنائس. الكنيسة جزء لا يتجزأ من الأمة الأرمنية وتحافظ على الإرث التاريخي والوطني والثقافي الذي ورثته. لا تزال ملتزمة بمهمتها الأساسية: التبشير برسالة الإنجيل في أرمينيا من خلال الوظائف التعليمية والاجتماعية والإنسانية والإغاثية وتنمية المجتمع وغيرها من الوظائف والفرص الوزارة.

مهدت الكنيسة الإنجيلية في أرمينيا خلال 175 عامًا الطريق لمهمة مسيحية كانت ولا تزال متجذرة بعمق في تاريخ الأمة الأرمنية. والرسالة هي المساهمة في بناء تاريخ هذه الأمة مع المبادئ الكتابية للحياة الجديدة التي قدمها لنا مخلصنا يسوع المسيح. الحياة الجديدة التي تصمد رغم كل الصعاب.

* نُشرت باللغة الألمانية في الدين و Gesellscaft في Ost und West، زيورخ ، سويسرا ، عدد فبراير 2021

الكنيسة الإنجيلية الأرمنية في شرق أرمينيا ، 2020. يريفان ، أرمينيا ، الكنيسة الإنجيلية الأرمنية في أرمينيا.

كتاب AMAA المئوية، نيو جيرسي ، الولايات المتحدة الأمريكية ، 2018.

أرتساخ - 25 عامًا من الخدمة، AMAA Armenia ، يريفان ، 2020.

أزك أرميني ويكلي، 4 ديسمبر ، 2020. يريفان ، أرمينيا.

* هراير جبيجيان هو الأمين العام لجمعية الكتاب المقدس في الخليج. وهو حاصل على درجة الدكتوراه في الوزارة في المشاركة الكتابية من كلية نيويورك اللاهوتية. ألف جيبيجيان ثلاثة كتب بالإضافة إلى مقالات نشرت في مجلات أكاديمية وموسوعات. حصل على وسام سفير الوطن الأم من وزارة الشتات في جمهورية أرمينيا.


تاريخ من الدمار: مصير ممتلكات الكنيسة الأرمنية في أضنة [i]

عمليات الإبادة الجماعية تنطوي على خسارة أعداد كبيرة من الأرواح البشرية. يرتبط الدافع وراء هذه العمليات دائمًا بتدمير مجموعة معينة من الناس. ومع ذلك ، ليس الأشخاص وحدهم هم من يجعلون المجتمع ، فإن فكرة المجتمع مرتبطة أيضًا بالقيم المشتركة ، والروتين اليومي ، والثقافة ، والأدب ، والدين. وبالتالي ، فإن عمليات الإبادة الجماعية لا تستهدف مجموعات معينة من الناس فحسب ، بل تستهدف أيضًا الرموز والمباني والآثار التي تنتمي إليهم. يبحث هذا المقال في مصير المباني الدينية في أضنة بعد الإبادة الجماعية للأرمن عام 1915 ، في عملية تدمير استهدفت محو دليل الوجود الأرمني في المنطقة.

دمار حي للأرمن في أضنة (مصدر الصورة: معهد متحف الإبادة الجماعية للأرمن)

كانت منطقة أضنة مأهولة من قبل الأرمن منذ القرن الرابع عشر. نظرًا لأن أضنة كانت واحدة من أولى المناطق في الإمبراطورية العثمانية التي تندمج مع الاقتصاد العالمي من خلال إنتاج القطن ، فقد قدمت موقعًا رائعًا للمجتمع الأرمني لتزدهر. انعكس هذا الازدهار في عدد المدارس والأديرة والكنائس العاملة في المنطقة. شارك الأرمن المشغولون بالتجارة والحرفية بنشاط في الحياة العامة للمدينة. بصرف النظر عن منطقة وسط أضنة ، كانت طرسوس ، وحجين ، وسيش ، وسيبل إي بركات هي المناطق الأربع الرئيسية في مقاطعة أضنة التي كان لها وجود أرمني كبير. حيث أن الهيكل الإداري للدولة العثمانية كان يقوم على أساس الدخن النظام ، تم تمثيل الأرمن في المجلس الإداري على أساس الاختلاف الديني. تم تمثيل الطوائف الرسولية والكاثوليكية والبروتستانتية من قبل قادتهم الدينيين في هذا المجلس. عاش معظم أرمن أضنة في حي خضر إلياس ، حول كنيسة نوتردام ، وفي وسط المدينة ، حول أبرشية سانت إتيان. يعكس حجم وازدهار المجتمع في المقاطعة الحياة المجتمعية الفكرية والتعليمية الديناميكية الحالية. [2] كان هناك 1500 طالب في الكليات الأبكارية والأشخينية والآرامية في عام 1913. كانت هناك أيضًا مدرسة للبنات كان بها أكثر من 500 طالبة. وبحسب إحصائية البطريركية ، بلغ عدد المدارس في المحافظة 1947 طالبًا و 808 طالبة و 69 مدرسًا في المحافظة. كانت سبع من هذه المدارس في ولاية سيس ، وقدمت التعليم إلى 476 فتى و 165 فتاة ، مع 19 معلمًا. [3]

الإبادة الجماعية وممتلكات الأرمن

بعد قرار الترحيل ، سيطرت لجنة الاتحاد والترقي (CUP) بعناية على حالة ممتلكات الأرمن. كانت هناك عمليتان متوازيتان فيما يتعلق بالممتلكات الأرمنية: واحدة قانونية والأخرى غير قانونية. بدأت العملية القانونية مع قرار مجلس الوزراء لحماية الممتلكات الأرمينية المتروكة وتخصيصها للمهاجرين من البلقان والقوقاز. [4] كان هناك قرار قانوني آخر كان أمرًا سريًا لإبلاغ الحكومات المحلية بشأن إدارة الممتلكات الأرمينية. تضمن هذا الأمر السري إنشاء لجان تصفية لإدارة الممتلكات ، بما في ذلك بيع الممتلكات المنقولة وتوزيع الأراضي والمنازل والمحاصيل للمهاجرين والقبائل. [v] أخيرًا ، في 27 سبتمبر 1915 ، CUP اعتمد قانونًا بشأن الممتلكات الأرمنية المهجورة ، تم تعريفه على أنه قانون مؤقت: "القانون المتعلق بالممتلكات المهجورة ، والديون ، وائتمانات السكان الذين تم إرسالهم إلى مكان آخر". [6] بينما لم يتضمن أي مواد مختلفة عن أمر سري ، فقد عمل على إضفاء الشرعية على أهداف النظام. من الناحية العملية ، استخدمت CUP الممتلكات لأهداف مختلفة: توطين المهاجرين ، [vii] إنشاء اقتصاد وطني ، [viii] وتوفير احتياجات الدولة والشعب والجيش. [9] تم استبعاد الأماكن المقدسة مثل الكنائس والأديرة من ممارسات المصادرة والاستيلاء. أُعلن أنه سيتم حمايتهم والعناية بهم. كان من المقرر تسجيل البضائع والصور والكتب المقدسة الموجودة من الكنائس وحفظها. في لائحة جديدة تم تبنيها في نوفمبر 1915 تحدد إجراءات التصفية ، تم نقل حقوق استخدام المواد من المدارس والأديرة إلى وزارة التربية والتعليم. كما صادرتها الدولة.

مصادرة في أضنة

هدفت جمعية الاتحاد والترقي إلى نزع الطابع الأرمني عن مقاطعة أضنة - التي شملت سهل أضنة ومرسين وسيش وطرسوس - وملئها بمهاجرين مسلمين من البلقان والقوقاز. ضربت الإبادة الجماعية أضنة في صيف عام 1915 ، عندما أمر CUP بترحيل الأرمن من قرى مقاطعة أضنة. كما طلبت الحكومة بهذا الأمر أسماء القرى وعدد المرحلين. [xi] ثم استهدفت حكومة CUP البلدات الإقليمية. صدر أمر الترحيل الكامل لأرمن سيس في 17 يونيو 1915. [12] تلتها مدن أخرى واحدة تلو الأخرى. في أكتوبر 1915 ، تم ترحيل 9000 أرمني من دورتيول. باستثناء موظفي سكة حديد بغداد والموظفين العسكريين ، كان من المقرر "ترحيل الأرمن دون استثناء" (بلا استصناع تبعيد). [13] تم تفويض لجنة الممتلكات المهجورة في دورتيول بالمضي قدمًا في تصفية الممتلكات الأرمينية غير المنقولة ونقلها إلى السكان المسلمين. [14] تم استخدام الممتلكات غير المنقولة لأهداف مختلفة ومتعددة الأوجه ، بما في ذلك تعزيز الأعمال التجارية التركية في أضنة وإعادة توطين القرى والبلدات الفارغة مع المهاجرين المسلمين من البلقان.

وفقًا لمفكرة طلعت باشا ، تمت مصادرة 699 مبنى في محافظة أضنة:

الجدول 1: المباني المصادرة في أضنة

اسم الحي عدد
طرسوس 9
سيبل إي بركات 5
Kozan (Sis) 229
كارس 22
هادجين 50
هادجين شار 25
هادجين روملار 25
فيكه 30
فيكي كاراديري 25
فيكي كاراكوي 130
فيكي يريباكان 30
فيكي ديكمي 30
جيهان 86
المجموع 699

تراوحت هذه المباني من منازل فردية إلى مزارع وعقارات كبيرة. الخسائر في Sis / Kozan مدهشة: فهي تضيف ما يصل إلى ثلث جميع المباني المصادرة في جميع أنحاء محافظة أضنة.

كما صادرت الدولة العثمانية ممتلكات تابعة للمجتمع: استولت الدولة على ثماني مدارس وكنائس تغطي مساحة 14400 م 2 بقيمة تقديرية 46400 ليرة تركية. كما تم الاستيلاء على 56 مبنى مجتمعيًا وقسائم ، تغطي مساحة 16488 مترًا مربعًا وتبلغ قيمتها 43785 ليرة تركية من الذهب. [xv]

تطل كاثوليكوسية سيس على المدينة وكانت عبارة عن مبنى كبير - تم تشييده على مساحة 1،250،000 متر مربع - مع 50 غرفة وقاعة. تم طلاء المبنى ببلاط كوتاهيا الفخاري عالي الجودة ويضم مكتبة تضم 4000 كتاب و 400 مخطوطة ، إلى جانب متحف فني عتيق. كانت الضريبة التي دفعها الكاثوليكوسية حوالي 100000 ليرة من الذهب التركي. كما كانت الأبرشية تمتلك كنيسة تاريخية ومباني سكنية تغطي مساحة 14500 م 2 وتبلغ قيمتها 2000 ليرة ذهبية تركية. كما امتلك الكاثوليكوسية عدة منازل ومحلات تجارية ، وطاحنتين للمياه ، وحديقة بمساحة 10.000 م 2 ، وحقل 30.000 م 2 ، ومزرعة بمساحة 10.000.000 م 2 بها مستودعات ، واسطبلات ، وقطع أراضي ، و 130 بقرة ، و 30 كمامة ، وقطعان من الماعز والأغنام. . غطت ممتلكات كاثوليكوسية سيس إجمالاً 11687100 م 2 وبلغت قيمتها 167.520 ليرة من الذهب التركي. [xvi]

كما تعرضت الكنائس في المقاطعات والأحياء لخسائر فلكية. تم إحصاء هذه الخسائر وتوثيقها في أرشيف الكاثوليكوسية الأرمنية في أنطلياس ، لبنان: [xvii]

- سورب أسدوادزادزين في حي هدير إلياس

—مدرسة في مجمع تلك الكنيسة (فرمان في فبراير 1816): 6000 م 2 ، 25000 ليرة تركية من الذهب (ليرة تركية)

- Surp Stepanos والمدرسة في حي بوكاك ، احترقت في عام 1909 (ضاع فيرمان): 5000 م 2 ، 18000 ليرة تركية

- الكنيسة في Hiristiyanköy (فيرمان مارس 1848): 1،000 م 2 ، 1،000 ليرة تركية

- الكنيسة في انجرليك (ضاع فيرمان): 800 م 2 ، 800 ليرة تركية

- الكنيسة في الشيخ مراد (خسر فيرمان): 1،000 م 2 ، 1،000 ليرة تركية

- الكنيسة في عبده أوغلو ، التي احترقت أثناء الاحتلال الفرنسي (فقدت فيرمان): 200 م 2 ، 200 ليرة تركية

- الكنيسة في ميسيس ، احترقت أثناء الاحتلال الفرنسي (خسر فيرمان): 400 م 2 ، 400 ليرة تركية.

استخدمت الدولة الممتلكات الأرمنية لمصالحها المختلفة. تم تحويل البعض إلى شركات تركية. تم تقاسم الآخرين بين المسؤولين المحليين والمواطنين. تم تحويل المباني الكبيرة مثل الكنائس إلى سجون. عرضت السلطات المحلية في أضنة تحويل ستة مبان في المحافظة إلى سجون. في تقرير لوزارة الداخلية ، زعم محافظ أضنة أن أضنة كانت في حاجة ماسة إلى سجن جديد وعرض تحويل الكنيسة - والمدرسة المجاورة للكنيسة - إلى سجن مع بعض التجديد. [xviii] قبلت وزارة الداخلية العرض وأذنت للمحافظ بوضع الخطة موضع التنفيذ. في النهاية ، تم تحويل الأماكن المقدسة التي تم إعلان "حمايتها" إلى سجون. [xix] قبل هذا التغيير ، كان السجن عبارة عن غرفة في مركز شرطة قديم. ليس من قبيل الصدفة ، تم نقل مركز الشرطة هذا أيضًا إلى مبنى مختلف - واحد على الممتلكات الأرمينية. [xx] كما تم استخدام مباني وحقول الكنيسة لأغراض مختلفة. وفقًا لمذكرات دامار أريك أوغلو ، الذي كان ممثلاً لـ CUP في أضنة ومثل المقاطعة كعضو برلماني من 1920-46 ، تم إنشاء مدرسة متدربة في ساحة كنيسة أرمنية في المقاطعة. [xxi]

بعد عام 1918 ، حاول الأرمن الناجون من أضنة العودة إلى منازلهم. سرعان ما أصبح التعويض عقبة. واجه ورثة المرحلين المقتولين والمتوفين صعوبات عند محاولتهم استعادة الممتلكات. مبدأ "المظهر الشخصي" (isbât-ı vücud) ساري المفعول ، ولم يتمكن من المطالبة باسترداده إلا الشخص المسجل على العقار. وقد قُتل العديد من هؤلاء الأشخاص ، وغالبًا ما ضاعت وثائقهم.

بقي في المنطقة بضع عشرات من الموارنة والكاثوليك اليونانيين والأرمن الكاثوليك. كما تم تجريد هذه المجتمعات من ممتلكاتها في أضنة ومرسين وطرسوس. صادرت الدولة المخازن والمستقيمات والكنائس والحدائق والمزارع والمنازل والأديرة ، واستخدمتها في أغراضها الخاصة. نظرًا لأن معاهدة لوزان لم تذكر أي مجموعات محددة تم ضمان وضع الأقلية فيها ، فقد أعلنت الحكومة أن هذه المجتمعات لم تكن مشمولة بمعاهدة لوزان ، وبالتالي لم يكن لديها الحقوق المضمونة لمجتمعات الأقليات. أمرت الحكومة بمصادرة جميع ممتلكات هذه الطوائف في 21 كانون الثاني (يناير) 1926. وهُدم برج جرس الكنيسة المارونية في طرسوس وتحول إلى حاكم المنطقة في عام 1928. وأعطيت ممتلكات الموارنة والكاثوليك في مرسين. وزارة التربية والتعليم. [xxii]

كما قام المسؤولون الأتراك الشباب بمضايقة الأب إغناس ترزيان خارج طرسوس ، ثم أرهبوا القس جان خالكوفيان في مرسين. وشاركت الصحف المحلية في سياسة الضغط هذه بشن حملة تشهير ضد خالكوفيان ، بدعوى تعاونه مع قوات الاحتلال الفرنسية. تم ترحيل خالكوفيان إلى كاستامونو وفي عام 1926 طُرد من تركيا. وبإبعاد مثل هذه الشخصية المجتمعية المهمة من مكان الحادث ، كانت السلطات أكثر حرية في مصادرة ممتلكات الطائفة الأرمينية الكاثوليكية - 18 هكتارًا من الأراضي الزراعية ومخزنًا ومتاجرًا والعديد من الممتلكات الأخرى. تم تجريد المجتمع إلى حد أن آخر أرمني كاثوليكي في أضنة ، المونسنيور. باسكال كيكليكيان ، كان يستأجر ممتلكات الجالية الكاثوليكية الخاصة من الحكومة. على الرغم من أنه حاول تحسين ظروف مجتمعه ، إلا أن جهوده لم تنجح ، حيث كانت الدولة مصممة على تدمير نفس المجتمع الذي كان يحاول حمايته. في يناير 1927 ، أمر حاكم أضنة ، رشاد ميمار أوغلو (1880-1953) ، بمصادرة جميع ممتلكات الأرمن الكاثوليك في تلك المقاطعة بشكل قاطع. لقد فقد المجتمع الآن كل شيء: كنيسته ، بيت القسيس ، المدارس ، المحلات التجارية ، الأرض ، المنازل. لم يكن لدى كيكليكيان المحبط والمهزوم أي خيار آخر سوى الرحيل إلى سوريا. [xxiii]

من الأسطورة المستنسخة على نطاق واسع أن الدولتين العثمانية والتركية قامت بحماية الممتلكات الأرمنية ، وخاصة الأماكن المقدسة. من الشائع جدًا أن يجد المرء هذه الأسطورة التي لا أساس لها تاريخيًا في تصريحات مسؤولي الدولة ، ليس فقط أولئك من تركيا ولكن أيضًا من الولايات المتحدة. ومع ذلك ، يجب على المرء أن ينظر إلى التاريخ دون تحيز سياسي ليرى الفرق بين الأسطورة والواقع. حاول هذا المقال القصير القيام بذلك ، حيث شارك الدافع مع الجهود المستمرة الأخرى للنظر في تاريخ الإبادة الجماعية للأرمن من وجهة نظر أكاديمية بحتة خالية من السياسة.

[i] تستند هذه المقالة إلى الدراسة المصادرة والتدمير: استيلاء الشاب التركي على ممتلكات الأرمن (لندن / نيويورك: Continuum ، 2011) من تأليف Uğur Ümit Üngör و Mehmet Polatel.

[ii] ريموند هـ. كيفوركيان وبول ب. بابوجيان ، Les Arméniens dans l’empire Ottoman à la veille du génocide (Paris: Editions d’Art et d’Histoire، 1992)، pp.265-7.

[iii] كيفورك ك. باغجيان ، La Confiscation، par le gouvernement turc، des biens arméniens - dits forgnés " (مونتريال: ك.ك. بغدجيان ، 1987) ، ص. 253.

[iv] أرشيف رئاسة الوزراء العثماني (BOA) ، Meclis-i Vükelâ Mazbatası ، 198/24 ، في Başbakanlık Devlet Arşivleri Genel Müdürlüğü Osmanlı Arşivleri Daire Başkanlığı (2007)، Osmanlı Belgelerinde Ermenilerin Sevk ve İskanı ، أنقرة ، ص.155-157.

[v] المستند الأصلي في Genelkurmay Askeri Tarih ve Staratejik Etüd Başkanlığı (كانون الأول / ديسمبر 1982) ، "Ahval-i Harbiye ve Zaruret-i Fevkalâde-i Siyasiye dolayısıyla Mahall-i Ahire Nakilleri İcra Edilen Ermenilere Aiten هاكيندا تالميدير ، " اسكيري طره بلجليري الدرجسي، ص.147-153. للترجمة الإنجليزية للوثيقة الأصلية في المديرية العامة للصحافة والإعلام برئيس الوزراء (1982) ، وثائق، أنقرة ، ص 74-80.

[السادس] Takvim-i Vakayi، 28 أكتوبر 1915 ، لا: 2303.

[vii] مثال لتوطين المهاجرين: أرشيف رئاسة الوزراء الجمهوري (BCA) ، 272 ، 12 ، 36 ، 10 ، 1 ، 5 أكتوبر 1915 و 16 أكتوبر 1915 مثال على استخدام العقارات لاحتياجات المهاجرين: BOA / DH.ŞFR ، 61/247 ، وزارة الداخلية إلى طرابزون ، 3 مارس ، 1916.

[viii] مثال لإظهار توزيع الممتلكات الأرمينية على المسلمين لتعزيز الاقتصاد الوطني: BOA /DH.ŞFR، 59/239 ، 6 يناير 1916.

[9] مثال للجيش: BOA /DH.ŞFR، 55-A / 143، 8 سبتمبر 1915 مثال للاستخدام العام: BOA /DH.ŞFR، 55/330، 24 أغسطس 1915

[x] Takvim-i Vakayi، 10 نوفمبر 1915 ، لا: 2343.

[xi] BOA ، DH.Ş FR 53/113 ، وزارة الداخلية إلى أضنة ، بدليس ، حلب ، أرضروم ، 25 مايو 1915.

List of site sources >>>


شاهد الفيديو: هل ارمينيا تنفع للسياحة snapchat: (كانون الثاني 2022).