بودكاست التاريخ

أشهر الآلهة والإلهات في الصين القديمة

أشهر الآلهة والإلهات في الصين القديمة

كان هناك أكثر من 200 إله وإله معبودون في جميع أنحاء الصين القديمة ، ولكن إذا كان على المرء أن يحسب كل إله أو روح ، فسيكون العدد أكثر من 1000. كل بلدة ، قرية ، مدينة ، حقل ، مزرعة ، وأحيانًا قطعة أرض منفصلة في مقبرة ، لها ملكيتها الخاصة تودي جونج، عنصر روح الأرض ، الذي تم الاعتراف به وتكريمه.

كانت هناك أيضًا أرواح معروفة باسم كوي شين، أرواح الطبيعة ، الذين قد يسكنون شجرة أو يعيشون بجوار جدول أو يترأسون حديقة. كانت هذه أرواحًا أبدية لم تكن أبدًا مميتة ولكن الآخرين ، المعروفين باسم guei (أو كوي ، غوي ، كوي) ، كان ذات يوم بشرًا ماتوا وانتقلوا إلى الآخرة. ال guei يمكن أن تعود لتطارد الأحياء لأسباب مختلفة ، والطقوس والتعاويذ والممارسات الدينية التي تم تطويرها لإرضائهم.

كان هناك أيضًا آلهة كانت في يوم من الأيام مميتة وتعيش الآن مع الآلهة ، مثل باكسيان (با هسين) ، الثمانية الخالدون من الطاويين المقدسين الذين كافأتهم الإلهة الملكة أم الغرب بالخلود. ال باكسيان صلى الله مثل أي من الآلهة الأخرى ، وكذلك أسلاف المرء الذين عبروا الجسر بين أرض الأحياء ومملكة الموتى ليعيشوا بين الآلهة ويراقبون الأحياء.

كان يُعتقد أن الآلهة قد خلقت العالم والبشر ، وحافظوا على عمل العالم والكون المحيط به. كان لكل إله منطقة خاصة به من القوة والنفوذ ، والأهم من ذلك تم منح الأضرحة والمعابد الخاصة بهم ، على الرغم من أن الأضرحة أقيمت أيضًا للأرواح المحلية وللرجال والنساء النبلاء الذين أصبحوا مؤلهين بعد الموت.

كان يُعتقد أن الآلهة قد خلقت العالم والبشر ، وحافظوا على عمل العالم والكون المحيط به.

عاشت هذه الآلهة في قصور وقلاع عالية فوق البشر في أماكن مثل جبال كونلون ، وجبل تاي ، وجبل جايد ، وجبل بنغلاي التي كانت الجزيرة الغامضة للحياة الآخرة في مكان ما بعيدًا في البحر. على الرغم من أنهم كانوا بعيدين ، إلا أنهم ظلوا مرتبطين بحياة الإنسان على أساس يومي ، يراقبون ويحسبون الأعمال الصالحة والسيئة التي يقوم بها الناس. كان لكل من الآلهة دوره الخاص في حياة الناس وإدارة العالم من أكثر اللحظات حميمية إلى الأحداث ذات الأهمية الوطنية مثل انهيار الأسرة الحاكمة.

كانت جميع الآلهة والإلهات والأرواح مهمة لشعب الصين القديمة ، وظلت كذلك حتى يومنا هذا ، واختيار مجموعة صغيرة معينة يستبعد الكثير والكثير من الآخرين الذين لا يزالون على نفس القدر من الأهمية. ومع ذلك ، يمكن للمرء أن يميز تلك الآلهة التي لها شهرة وطنية ، أو من بين الأقدم ، أو بلا شك الأكثر شهرة كما هو موضح من خلال الكتابات القديمة والأدلة من الحفريات الأثرية.

تاريخ الحب؟

اشترك في النشرة الإخبارية الأسبوعية المجانية عبر البريد الإلكتروني!

ترد الآلهة والإلهات المذكورة أدناه بالترتيب الذي تظهر به في الكتابات الصينية. على الأرجح ، تم التعرف على الآلهة مثل Nuwa و Fuxi و P'an Ku في وقت أبكر بكثير مما تشير إليه السجلات المكتوبة ، وربما ينطبق الشيء نفسه على معظم الآلهة والإلهات في القائمة. تم اختيار هذه الآلهة لأنها كانت جميعها مهمة جدًا لشعب الصين القديمة على الرغم من أن بعضها كان أكثر بروزًا في أوقات معينة في التاريخ أكثر من غيرها.

التنين

التنين هو أقدم رمز للإله موجود في الصين. يظهر رمز التنين على الفخار الموجود في موقع العصر الحجري الحديث لقرية بانبو التي يرجع تاريخها إلى ما بين c. 4500-3750 قبل الميلاد. كان التنين يُعتبر مركبًا من طاقات الين واليانغ وكان يُنظر إليه في الأصل على أنه قوة موازنة كانت حكيمة وعادلة. عُرف التنين ينجلونج باسم ملك التنين وإله المطر والمياه. كإله البحر ، كان يُعرف باسم هونغ شين وكان البحارة والصيادون يصلون إليه بانتظام ، لكن المزارعين الذين كانوا بحاجة إلى المطر لمحاصيلهم كانوا يعبدون التنين أيضًا. يظهر أيضًا في شكل إنسان كرجل حكيم مع الشمس الكاملة خلف رأسه تراقب قاربًا مليئًا بالناس.

Shangti

كان Shangti هو الإله الأعلى للقانون والنظام والعدالة والخلق. يُعرف أيضًا باسم Jade Emperor أو Yellow Emperor أو Yu Huang Shang-Ti ، على الرغم من وجود اختلافات مهمة في بعض الأحيان بين هذه الأسماء ويمكن أن يعني Jade Emperor إلهًا آخر. يُعتبر Shangti الجد الأكبر لجميع الصينيين ، الذي أعطى الناس الثقافة ، والهندسة المعمارية ، والمهارة في المعركة ، والزراعة ، والتحكم في الطقس ، وتنظيم الفصول ، وكان ملكًا على الآلهة الأخرى ، والبشر ، والطبيعة. كان يعبد في المقام الأول خلال عهد أسرة شانغ (1600-1046 قبل الميلاد) عندما كان يعتبر ملكًا مؤلهًا حكم ج. 2697-2597 قبل الميلاد وأدرج في التجمع الأسطوري أو شبه الأسطوري للملوك الثلاثة والأباطرة الخمسة ، نصف الآلهة الذين حكموا الصين بين ج. 2852-2070 قبل الميلاد. خلال عهد أسرة تشو (حوالي 1046-226 قبل الميلاد) تم استبدال شانجتي بمفهوم تيان (الجنة) ولكن ظهر مرة أخرى باسم شانجتي خلال فترة الممالك المتحاربة (476-221 قبل الميلاد). طور تشو مفهوم انتداب الجنة الذي أضفى الشرعية على حكم سلالة معينة. حكم تيان على من يستحق الحكم وإلى متى ، وعندما لم تعد السلالة صالحة ، سقطت وأخذت أخرى مكانها.

ملكة أم الغرب

كانت ملكة الآلهة والأرواح الخالدة ، وخاصة الأرواح الأنثوية التي عاشت في أرض Xihua ("الزهرة الغربية") ، وإلهة الخلود. تُعرف أيضًا باسم Xiwangmu أو Xi-Wang-Mu وعاشت في قلعة من الذهب في جبال كونلون ، محاطة بخندق كان حساسًا جدًا لدرجة أن حتى الشعر المتساقط على المياه سيغرق. كان هذا الخندق بمثابة حماية لبستان الخوخ الإمبراطوري حيث أعطت عصائر ثمار الأشجار الخلود. تظهر Xiwangmu كامرأة جميلة ذات أسنان حادة وذيل نمر ، أو كامرأة عجوز غير جذابة ذات ظهر منحني وأسنان نمر وقصة نمر ، اعتمادًا على مزاجها. كافأت أتباعها بالحياة الأبدية لكنها عاقبت من أغضبها. خلال عهد أسرة هان (202 قبل الميلاد - 220 م) ، كانت عبادتها تحظى بشعبية كبيرة وقد قامت الحكومة ببناء الأضرحة لها. هي زوجة Mugong ، Lord of the Spirits ، الذي يراقب الأرواح الذكورية في أرض Donghua ("الزهرة الشرقية") ولكن يُنظر إليها أحيانًا على أنها زوجة Shangti.

قوانيين

كانت قوانيين إلهة الرحمة والرحمة التي أصبحت راعية للبحارة والصيادين. كانت في الأصل إلهًا في الهند يُعرف باسم Avalokitesvara ويعني اسمه "الشخص الذي ينهار على العالم ويسمع صرخات الناس". جاءت إلى الصين من الهند من خلال التجارة عبر طريق الحرير خلال عهد أسرة هان. كانت متعاطفة للغاية لدرجة أنها تجسدت لتكون العذراء مياوشان لتجربة الحياة كإنسان وتقديم الخدمة للآخرين. أراد والد مياوشان أن تتزوج كاهنًا ثريًا. رفض مياوشان الزواج ما لم ينهي الزواج المعاناة الناجمة عن المرض والشيخوخة والموت. عندما أخبرها والدها أنه لا يمكن للزواج إنهاء مثل هذه الأشياء ، ردت أن الطبيب يمكنه ذلك ، لكن والدها لا يريدها أن تتزوج من شخص في مثل هذه المهنة المتواضعة. سُمح لها بدخول المعبد بدلاً من الزواج ، لكن والدها حرص على حصولها على أسوأ الأعمال التي أنجزتها بمساعدة الحيوانات المجاورة التي استجابت لخيرها. ثم حاول والدها حرق المعبد لكن مياوشان أخمدت النار بيديها العاريتين. ثم أعدمها ، لكن عندما ذهبت إلى الجحيم ، أطلقت كل الخير الذي كانت تحمله في الداخل وحولته إلى جنة. أعادها ملك الموتى ، اللورد ياما ، إلى الأرض قبل أن تدمر مملكته ، وعاشت بعد ذلك على جبل فراجرانت حيث كانت تراقب البشر. من منزلها الجبلي ، غالبًا ما كانت تلاحظ الأشخاص الذين يواجهون مشاكل في قواربهم في البحر وأنقذتهم ، وهكذا أصبحت ربة البحارة والصيادين. كانت واحدة من أشهر الآلهة في كل الصين ، وكان الرجال والنساء يعشقونها.

يان وانغ

يان وانغ هو إله الموت وملك الآخرة. إنه أعظم أسياد الموت الذين يحكمون مناطق العالم السفلي. وهو معروف أيضًا باسم Yang-Wang-Yeh ، و Lord Yama ، و Lord Yama King. يترأس يان وانغ حكم الأرواح ويقرر ما إذا كان سيتم معاقبتهم على جرائمهم في الحياة ، أو الاستمرار في العيش مع الآلهة ، أو التناسخ من جديد. في إحدى القصص الشهيرة ، توفي جندي يدعى Commandant Yang ، والذي تسبب في قدر كبير من المعاناة والبؤس في حياته ، وظهر أمام محكمة يان وانغ. سأله يان وانغ كيف تمكن من بناء الكثير من الخطايا على روحه في الوقت القصير الذي كان فيه على الأرض. ادعى يانغ أنه بريء ولم يرتكب أي خطأ. أمر يان وانغ بإحضار لفائف حياة يانغ حيث تمت قراءة تاريخ ووقت خطاياه جنبًا إلى جنب مع من تأثر وعدد الذين ماتوا بسبب أنانية يانغ. تمت إدانة يانغ من قبل رب الموت ، وظهرت يد كبيرة خطفته وسحقته. قيل أنه يمكن للمرء أن يفلت من العقاب على خطاياه على الأرض ولكن لا أحد يستطيع الإفلات من العدالة في محكمة يان وانغ.

نوا وفوكسي

نوا وفوكسي هما الآلهة الأم والأب للبشر. ولدت نوا في بداية الخلق وأصلحت الأخطاء التي ارتكبت في البداية حتى كان كل شيء على ما يرام. قامت ببناء قصر لنفسها ، والذي أصبح نموذجًا للهندسة المعمارية الصينية ، وعاشت هناك مع صديقتها وشقيقها Fuxi ، وكلاهما يصور على أنهما تنانين بشرية برؤوس بشرية وأجساد تنين أو أجساد بشرية حتى الخصر وأرجل التنين وذيول. أصبحت نوا وحيدة وخلقت بشرًا من طين النهر الأصفر. لقد نفخت الحياة فيهم وانتقلوا وعاشوا. استمرت في تكوين المزيد والمزيد من البشر ، لكن كان ذلك عملاً مرهقًا ، لذا خلقت الزواج حتى يتمكنوا من إعادة إنتاج أنفسهم. كان البشر على قيد الحياة ولكن لم يكن لديهم أي معرفة بأي شيء ، ومن ثم قدم لهم Fuxi هدايا النار والكتابة وكيفية الحصول على الطعام من البحر وجميع المهارات الأخرى التي يحتاجون إليها للعيش. كما قدم لهم هدايا الموسيقى والثقافة والعرافة حتى يتمكنوا من اتخاذ قرارات جيدة من خلال معرفة ما يخبئه المستقبل.

كايشن

كان كايشن ، إله الثروة ، أحد أشهر الآلهة في الصين القديمة ولا يزال حتى اليوم. يمكن رؤية تماثيل كايشن (المعروفة أيضًا باسم تساي شين) في الأعمال التجارية التي يديرها التجار الصينيون في جميع أنحاء العالم وفي المنازل الصينية. يُظهر تمثاله رجلاً ثريًا جالسًا في رداء حريري يحمل ثروات في كلتا يديه. ويرافقه في بعض الأحيان مرافقان يحملان سلطانيات من ذهب. لم يكن إله الثروة المادية فحسب ، بل كان إله حياة غنية تعني أسرة سعيدة ووظيفة آمنة ومزدهرة ومحترمة. كان كايشن كريمًا جدًا لأتباعه ولكنه لم يكن أحمق ولم يتنازل عن ثروته لأي شخص. كان على الناس أن يثبتوا أنهم يستحقون كرمه بالعمل الجاد ، والصلاة إليه بانتظام ، وشكره على مواهبه. ربما كانت المعابد والأضرحة في كايشن هي الأكثر عددًا في الصين القديمة.

يتغيرون

كانت تشانغ أه ، إلهة القمر ، من أكثر الآلهة شهرة في الصين القديمة وهي أكثر الآلهة المذكورة في الشعر والأدب الصيني. كانت قرينة الإله هو يي الذي أنقذها أثناء خسوف القمر وأعادها بأمان. خانه Chang'e بسرقة إكسير الخلود ، الذي أعطته الآلهة له ، وركض معه عبر سماء الليل ، وطارده هو يي. وصلت إلى القمر حيث حولت نفسها إلى ضفدع للاختباء منه حتى زوال غضبه. تم إيقاف هو يي في مطاردته من قبل الأرنب الذي لم يسمح له بالمرور حتى يهدأ ووعد بأنه لن يؤذيها. عندما وصلت هو يي إلى القمر ، بقيت Chang'e في شكل الضفدع الخاص بها لفترة طويلة جدًا بحيث لا يمكن تغييرها مرة أخرى ، وهكذا ، عندما ينظر المرء إلى القمر ، يرى المرء مخطط الضفدع على سطحه. تم الاحتفال بقصة Chang'e و Hou Yi في مهرجان منتصف الخريف في الصين القديمة والذي يُعرف اليوم باسم مهرجان القمر عندما يخرج الناس ليلا لتقدير القمر ، ويأكلون كعكات القمر ، ويقدمون الهدايا للأصدقاء والعائلة. .

زاو شين

عاش Zao-Shen (أو Tsao Shen و Tsao Wang) ، المعروف أيضًا باسم The Kitchen God ، في المطبخ فوق موقد كل منزل. تم تمثيله بصورة ورقية من قبل أرقى امرأة في الأسرة وتم الاحتفاظ بها في نفس المكان طوال العام. كانت Zao-Shen مسؤولة عن سعادة المنزل وازدهار الأسرة ، لكن هذا يعتمد على سلوكهم وقيمهم. كل شهر ، غادر Zao-Shen المنزل لإبلاغ الآلهة والأرواح المحلية بسلوك الأسرة. إذا كانوا قد تصرفوا بشكل جيد ، فقد أُمر بزيادة ثرواتهم وسعادتهم ؛ إذا كانوا قد تصرفوا بشكل سيئ ، فقد قيل له أن يسحب الثروة والسعادة. "الثروات" لا تعني الثروة المادية فحسب ، بل تعني الراحة والرفاهية ، والتي تم ضمانها بشكل أكبر من خلال إبعاده للأرواح الشريرة. عندما غادر المنزل لتقديم تقريره ، كانت العائلات قلقة بشكل خاص لأنه لم يكن لديها من يحميها. في نهاية العام القمري ، عشية رأس السنة الجديدة ، اضطر Zao-Shen إلى المغادرة ليبلغ Shangti نفسه والآلهة العالمية عن سلوك الأسرة على مدار العام. في هذا الوقت ، تم حرق المزيد من البخور أكثر من المعتاد أمام التمثال الورقي وكان فمه ملطخًا بالعسل بحيث لا يتم إبلاغ الآلهة إلا بكلمات حلوة عن العائلة. تم عرض تقديم الأطعمة الجيدة والنبيذ الجيد أمامه ليشكره على حمايته. ثم احترق التمثال الورقي وانطلقت مفرقعات لتسريع طريقه. في صباح اليوم التالي ، في اليوم الأول من العام الجديد ، تم صنع تمثال ورقي جديد ووضعه فوق الموقد.

نيو لانج وزي نو

إله وإلهة الحب. كانت Zhi Nu إلهة النسيج للآلهة وابنة Shangti. كل يوم كانت تنسج الجلباب الجميل الذي ارتدته الآلهة وتنظر إلى الأرض من مكانها بين النجوم وتتمنى أن تتمكن من زيارتها. حصلت أخيرًا على إذن من والدها وذهبت إلى الأرض حيث تركت ملابسها على ضفاف جدول وذهبت للسباحة. رآها راعي غنم يُدعى نيو لانج ووقع في حبها لذلك سرق ملابسها حتى لا تتمكن من الهرب منه. عندما خرجت Zhi Nu من الماء ، شعرت بالغضب لأن ملابسها قد اختفت ولكن عندما أوضح Niu Lang نفسه ، وقعت في حبه. لقد نسيت كل شيء عن منزلها في السماء وواجباتها كنسيج إلهي وبقيت على الأرض مع نيو لانج. كانوا سعداء للغاية معًا ، كل يوم كانوا في حالة حب أكثر ، وكان لديهم العديد من الأطفال. لم يكن Shangti مسرورًا ، على الرغم من ذلك ، ولم تكن الآلهة الأخرى كذلك ولذا تم إرسال الجنود لإعادة Zhi Nu إلى المنزل. حاول نيو لانغ أن يتبعه ، لكن شانجتي ألقى بجدار من النجوم عبر طريقه وأوقفه ؛ تُعرف هذه النجوم على الأرض باسم درب التبانة. مرة واحدة في السنة ، تطير طيور العقعق من الأرض إلى مجرة ​​درب التبانة وتشكل جسراً يمكن أن يعبره الاثنان ليكونا مع بعضهما البعض في المساء المعروف باسم الليلة السابعة للقمر السابع. أصبحت هذه قصة شائعة جدًا أشار إليها الكتاب والشعراء في العديد من العصور المختلفة من تاريخ الصين. السيدة في القصيدة الشهيرة ، نشيد الحزن الأبدي تشير هذه القصة إلى النهاية عندما تكون في الجزيرة في الحياة الآخرة. كانت الأسطورة هي الأساس لمهرجان الليلة السابعة للقمر السابع الذي كان مكرسًا رسميًا لفن المرأة في الخياطة والنسيج ، ولكن بشكل غير رسمي كان ليلة رومانسية. Zhi Nu هو نجم Vega في كوكبة Lyra ، و Niu Lang هو نجم Altair في كوكبة Aquila ، مفصولة بدرب التبانة باستثناء مرة واحدة في السنة.

مينشين

نشأ مينشين ، حراس الباب ، المعروفين باسم "آلهة النوم الهادئ" الذين يحمون غرفة أو منزل أو مبنى من الأرواح والأشباح الشريرة ، في أوائل عهد أسرة تانغ (618-901 م). كان الإمبراطور Taizong (حكم 626-649 م) يواجه صعوبة في النوم بسبب الكوابيس. استشار الطبيب الذي ألقى باللوم في الأحلام السيئة على الأرواح الشريرة. كانت كوابيس Taizong حقيقية لدرجة أنه اعتقد أن الناس كانوا في الواقع في الغرفة يحاولون قتله ، لذلك تم نشر اثنين من أكثر حراسه ثقة خارج باب غرفته ، أحدهما يقف على كل جانب. بدأ Taizong ينام بشكل أفضل مع الحراس في الخارج وأمروا برسم صورهم على المدخل. انتشرت أخبار الجنود الملونين في تايزونغ وسرعان ما كان المزيد والمزيد من الناس يرسمون الأوصياء على أبوابهم وغرفهم. يمكن رؤية هذه الصور في العديد من المباني والمنازل في الصين وأماكن أخرى. جزء من الاحتفال بالعام الصيني الجديد هو تنظيف وإعادة طلاء مينشين على المداخل.

بان كو

تم تصوير إله الخلق ، بان كو (المعروف أيضًا باسم بان جو وبانغو) على أنه قزم مشعر له قرون. ذات مرة لم يكن هناك سوى الظلام في كل مكان في الكون ، وفي هذا نشأت بيضة كونية ظلت دافئة لآلاف السنين حتى انفتحت وظهرت P'an Ku. قطع طريق الظلام وفصل الين عن مبادئ اليانغ ؛ ثم جعل الين إلى الأرض واليانغ إلى السماء ودفعهما بعيدًا عن بعضهما البعض. كل يوم كان يقف على الأرض ويدفع السماء أعلى قليلاً ، وكل يوم كان يطول ويطول حتى يصبح عملاقًا. ثم بدأ P'an Ku في إضافة تفاصيل جميلة إلى خليقته مثل الجبال والوديان ، والتي صنعها وفقًا لمبادئ الين واليانغ بحيث يكون كل شيء متوازنًا. عمل على خلقه لآلاف السنين حتى تم الكمال ، ثم مات. فصار أنفاسه هواء ودمه أنهار وجداول. سرت البراغيث من جسده وصارت حيوانات بينما أصبح شعر جسده غابات من الأشجار والشجيرات. أصبحت عينه اليسرى الشمس وعينه اليمنى هي القمر. بعد عدة قرون من وفاته ، ظهر Nuwa وخلق البشر وعلمهم Fuxi كيفية البقاء على قيد الحياة في العالم الذي خلقه P'an Ku. في نسخة أخرى من الأسطورة ، البشر هم البراغيث التي تنطلق من جسد بان كو بعد وفاته.

آلهة وآلهة أخرى

كان الشعب الصيني يعبد هذه الآلهة والآلهة وغيرها الكثير لقرون. تطور بعضها في وقت متأخر عن البعض الآخر ولكن جميعها كانت مهمة للناس. كان هناك العديد من الآلهة البارزة الأخرى التي تستحق الذكر: Guan Gong (المعروف أيضًا باسم Guandi) ، إله الحرب ، الذي كان محاربًا عظيمًا وبطلًا تم تأليه بعد وفاته ؛ صن ووكونغ ، إله الأذى ، الذي أكل دراق الخلود وخدع الآلهة ليمنحه الحياة الأبدية ؛ فو شين ، إله السعادة ؛ هو جي ، إله الدخن والحبوب ؛ Kailushen ، "Spirit Who Clears Roads" ، حامي من الأشباح والأرواح الشريرة ؛ شيجي ، إله التربة والحبوب ، إله الخصوبة ؛ وين تشانج (المعروف أيضًا باسم ويندي) ، إله الأدب الذي كان راعيًا للعلماء والكتاب وكان يحتفظ بروايات عن كيفية استخدام الكتاب لمواهبهم في الحياة ؛ و Cheng Huang "إله الحائط والموات" الذي حمى أسوار وبوابات المدن. على الرغم من أن عبادة هذه الآلهة كانت محظورة على أنها "خرافات" عندما سيطر الحزب الشيوعي على الحكومة الصينية في عام 1949 م ، إلا أنها استمرت في عبادتها بشكل خاص من قبل الناس ولا يزال يتم تكريمها في العديد من المنازل في جميع أنحاء العالم اليوم.


12 من الآلهة والآلهة الأفريقية الشهيرة ذات التاريخ المذهل

كان الأفارقة يؤمنون دائمًا بوجود الخارق حتى قبل أن يأتي الأوروبيون لاستعمارهم وتقديم المسيحية. لقد آمنوا بالكائن الطبيعي الأسمى الذي خلق كل شيء على الأرض. على الرغم من أن هذا الخالق الأسمى يُشار إليه دائمًا باسمه ، إلا أنه يتجاوز الجنس ، حيث يوجد العديد من الآلهة الأفريقية والإلهات الأفارقة.

الصورة: canva.com (معدلة من قبل المؤلف)
المصدر: UGC

تعتقد معظم الثقافات الأفريقية أن الله كان يعيش بينهم في الماضي قبل أن يغادر إلى ملكوته في الجنة بعد عدة تجاوزات بشرية. وعين مكانه آلهة وآلهة أفريقية أقل أداءً لأداء وظائف معينة. على هذا النحو ، فإن الأفارقة لديهم إله الماء والأمطار والرياح والأرض والنار ، من بين آخرين ، الذين يمكنهم الصلاة من أجلهم مباشرة ، وسوف يتشفعون في سبيل الله.

اقرأ أيضًا: ثقافة السوتو وتقاليده وطعامه وملابسه التقليدية ورقصه وقيمه وحقائقه


1. أبولو & # 8211 إله الشمس

عند الكتابة عن الآلهة القديمة ، تظهر دائمًا أسماء الآلهة اليونانية في الأعلى. كان أبولو إله الشمس لليونانيين ، وكان ابن زيوس. وُلد أبولو في جزيرة ديلوس التي كانت توفر ملاذًا آمنًا لأمه ليتو. اعتنى سكان ديلوس كثيرًا ب ليتو وطفلها أبولو لدرجة أنها وعدتهم بأن ابنها سيحميهم دائمًا ويجعلهم يزدهرون.


الآلهة الصينية 101

إن آلهة الآلهة الصينية محيرة وغير قابلة للقياس. إن العدد الهائل من الآلهة والإلهات يكاد يكون من المستحيل تصنيفها وتفسيرها. يُعبد الآلاف من الآلهة المحلية إلى جانب الشخصيات الأكثر شهرة في جميع أنحاء الصين وشتاتها. كان تأثير الأيديولوجيات والشخصيات التاريخية المختلفة عميقًا وما تبقى هو بوتقة مليئة بعناصر المعتقدات الشعبية الإقليمية والوطنية التي تشكل الدين الانصهار للصين. بينما كان للكونفوشيوسية والبوذية تأثير كبير على المشهد الديني في الصين ، فإن هذين النظامين لا يشددان على الآلهة الخارقة للطبيعة. بدلاً من ذلك ، يجب أن ننظر إلى Shenism (الديانة الشعبية الصينية) والطاوية من أجل العثور على الآلهة. في حين أن العديد منهم مرتبط بالظواهر الطبيعية ، إلا أن الكثير منهم هم أيضًا شخصيات تاريخية مؤليه. لم يول أباطرة الصين وإداراتهم الكثير من الاهتمام لآلهة الشعب ، لكنهم اهتموا بشكل خاص بتكريم السماء والإمبراطور الأعلى في الطقوس التي دعا إليها كونفوشيوس. كما قاموا برعاية البوذية والطاوية كأيديولوجيات للدولة ، لكن شنيعة الجماهير كانت تُمارس دائمًا بين الطبقات الدنيا في المناطق الريفية والحضرية ، مما دفع العديد من الأباطرة إلى رفع مستوى الآلهة الشعبية من خلال منحهم ألقابًا كبيرة. استوعبت الطاوية العديد من هذه الآلهة مع تطورها وظهر المزيج المربك الذي نراه اليوم.

فوكسي ونووا ، سلالة تانغ من قبور أستانا ، شينجيانغ

تركز أساطير الخلق الرئيسية في الصين على الزوج الشقيق Fú Xī (伏羲) و Nǚwā (). يقال أنه في البداية ، كان عملاقًا نائمًا يُدعى Pángǔ (盤古) محاطاً بالفوضى. استيقظ العملاق ذو القرون المشعر ، وعند وقوفه ، قسم السماء والأرض ، وقسم بين يين ويانغ. بعد آلاف السنين ، مات وأصبح جسده الشمس والقمر والنجوم والجبال والأنهار والغابات وكل شيء آخر في الخليقة. من هذا الخلق البدائي ، وصلت الإلهة نوا ووجدت أن الأعمدة الأربعة التي تفصل بين السماء والأرض قد تحطمت ، لذا قامت بإصلاحها. ثم صنعت البشرية من الطين وبثت الحياة فيها مع شقيقها Fú Xī. ثم قام Fú Xī بتعليم البشر فنون الصيد وصيد الأسماك والطهي. استنادًا إلى زعيم قبلي قديم ، فإن Fú Xī هو الأول من الملوك الثلاثة والمبدع الأسطوري لـ I Ching المقدس (易經 Yì Jīng) و bāgùa () ترتيب التريغرام. غالبًا ما يتم تصوير الشقيقين بجسد الثعبان.

تيان (الجنة)

معبد السماء ، بكين

أقدم مبدأ في التفكير الديني الصيني هو تيان (天). تيان تعني السماء أو السماء ، لكنها صُورت في الأصل بشخصية تشبه شكل الإنسان. الجنة مفهوم مهم للغاية ، وعلى الرغم من أنها لا تُترجم إلى شكل "إله" مشخص ، إلا أنها أكثر قوة كونية. يحافظ الكونفوشيوسية على أهمية الجنة والإمبراطور بحاجة لأداء طقوس متقنة لضمان استمرار انتداب الجنة ، حتى لا ينتهي حكمه. أطلق على الأباطرة اسم ابن السماء. استمرت عبادة السماء حتى بداية جمهورية الصين وأدى أباطرة أسرة تشينغ طقوسًا سنوية في معبد السماء في بكين.

شانجدو (الإمبراطور الأعلى)

خلال عهد أسرة زو (1046 & # 8211 256 قبل الميلاد) ، أصبح تيان مرتبطًا ارتباطًا جوهريًا بشانغدو (上帝) ، الذي كان سابقًا إلهًا قبليًا لعشيرة شانغ وتشو. أصبحت عبادة الإمبراطور الأعلى مؤسسية وضم الكونفوشيوسيون طقوس Shàngdì ​​في الكلاسيكيات. قيل أن إله السماء يعمل من خلال الوكلاء ، بدلاً من ممارسة السلطة بشكل شخصي. بمرور الوقت ، أصبحت الجنة والإمبراطور الأعلى واحدًا واحدًا. يُعرف أيضًا باسم أعلى إمبراطور في السماء في أغسطس (皇天 上帝 Huángtiān Shàngdì) ، وهو مرتبط بإمبراطور اليشم.

يو هوانج (اليشم الإمبراطور)

الإمبراطور اليشم ، معبد بايون ، شنغهاي

شخصية رئيسية في الصين بعد ظهور الطاوية ، اندمج الإمبراطور اليشم (玉皇 Yù Huáng) بشكل فعال مع Shàngdì ​​، كما نرى من خلال أسمائه البديلة Yù Huáng Shàngdì ​​(玉皇 上帝) و Yù Huáng Dà Dì (玉皇大帝). بعض الأساطير جعلته هو الإله الخالق ، لكن القصص الأخرى جعلته يصبح إمبراطور اليشم من خلال تحقيق الطاوية. بصفته أعلى الآلهة ، فإن له القول الفصل في شؤون الكون. عندما يصلي البشر لآلهتهم المفضلة ، تضغط الآلهة على إمبراطور اليشم نيابة عن أتباعهم. إنها حالة على النحو التالي ، وكذلك أعلاه. إنه رأس البيروقراطية السماوية.

Xī Wángmǔ (ملكة أم الغرب)

شي وانغمو ، معبد باييون ، شنغهاي

تطورت من عبادة الإلهة الأم من سلالة شانغ (1600 & # 8211 1046 قبل الميلاد) ، أصبحت الملكة أم الغرب (西 王母 Xī Wángmǔ) إلهة الخلود الأنثوية بعد أن تبنتها الطاوية. قبل ذلك كانت إلهة طاعون غاضبة بأسنان نمر وذيل نمر. تعيش الأم الملكية في الجنة الغربية في جبل كونلون حيث تتولى مسؤولية حديقة الخوخ السماوية. الخوخ الذي يتم تقديمه كل 6000 عام يعطي الخلود لمن يأكله.

يان وانج (ملك الجحيم)

يان وانغ ، لفافة Taizong Hell ، مجموعة Reed College Hell Scroll Collection

يمكن أن تعود جذور إله الموت إلى الإله الهندي ياما. المعروف أيضًا باسم Yán Luó Wáng (閻羅 王) ، وهو يترأس الجحيم (地獄 dìyù). ليس هذا هو الجحيم بالمعنى اليهودي المسيحي ، بل هو المكان الذي تذهب فيه جميع الأرواح للدينونة. يان وانج (閻王) هو القاضي ولديه كتاب يحتوي على جميع أعمال النفوس. أولئك الذين يستحقون التقدير سيحصلون على حياة جيدة في المستقبل ، بينما الأشرار سيعاقبون ويعذبون. يصلي الناس في الصين ليان وانغ نيابة عن أحبائهم المتوفين ، على أمل أن يكون لديهم حياة جيدة بعد الموت.

Guānyīn (إلهة الرحمة)

قوانيين ، معبد بايون ، شنغهاي

في الأصل بوديساتفا ذكر من تقليد ماهيانا البوذي ، ظهر Guānyīn (觀音) كقديسة صينية. مع ازدياد شعبيتها ، استوعبت الطاوية والدين الشعبي كإلهة الرحمة. Guānyīn هي الإلهة الأكثر شهرة في البانتيون الصيني وتحظى بالتبجيل من قبل جميع الصينيين تقريبًا بغض النظر عن دينهم. يمكن التعرف على نسخة آلهة Guānyīn ، على عكس النسخة البوذية ، من خلال وجود Jade Girl (玉女 Yùnǚ) و Golden Boy (金童 Jīntóng) ، القابلات أطفالها. تاجها أيضًا لا يحتوي على صورة بوذا أميتابها فيه.

مازي (جد جدة)

مازو ، ميتشو معبد الأجداد

من المحتمل أن تكون الآلهة الأكثر عبادةً في العالم ، مازي (媽祖) هي الإلهة الأكثر شعبية في الشتات الصيني. تُعرف في كثير من الأحيان باسم إمبراطورة السماء (天后 تيان هوو) ، فإن صعودها النيزكي إلى أعلى منصب في السماء أمر لا يصدق. ولدت في عام 960 م في مقاطعة فوجيان باسم Lín Mòniáng (林默 孃). تعلمت فنون الطاوية واستخدمت قواها لإنقاذ شقيقها ووالدها أثناء الإعصار. بعد وفاتها عن عمر يناهز 27 عامًا ، أصبحت شفيعة للصيادين في جزيرة ميتشو مسقط رأسها. مع ازدياد شعبيتها ، انتشرت شهرتها في جميع أنحاء البحر اعتمادًا على شعب جنوب الصين. منحها الأباطرة ألقابًا وفي غضون بضع مئات من السنين ، أصبحت إمبراطورة الجنة. لا يوجد مكان يتجلى فيه تأثيرها أكثر من هونغ كونغ ، حيث تم تخصيص ما لا يقل عن 80 معبدًا لتين هاو.

Běidì (الإمبراطور الشمالي)

بيدي ، معبد باك تاي ، وانتشاي ، هونغ كونغ

يعتبر الإمبراطور الشمالي حافي القدمين إلهًا مهمًا جدًا في التقاليد الصينية. لديه عدد من الأسماء بخلاف الإمبراطور الشمالي (北 帝 Běidì) ، ويسمى الإمبراطور الأسود (黑 帝 Hēidì) والإمبراطور العظيم للقمة الشمالية (北 岳大帝 Běiyuèdàdì). نشأ في انهيار أسرة شانغ عام 1046 قبل الميلاد ، وقد عبد لآلاف السنين. حصل على دعم خاص من الإمبراطور Huizong of Song (宋徽宗 Sòng Huīzōng) في عام 1118 عندما ظهر له الإله بعد طقوس شامانية. يتحكم إله الحرب في السماء المظلمة ، أو باطل اليشم. إنه إله شتوي وينظر إليه على أنه طارد الأرواح الشريرة. يتم تصويره دائمًا بدون حذاء إلى جانب ثعبان وسلحفاة ، مما يجعله واحدًا من أكثر الآلهة التي يسهل التعرف عليها. يتمتع بشعبية كبيرة في هونغ كونغ ، حيث يُعرف باسم باك تاي. يشير إليه الطاويون أيضًا باسم Xuán Wǔ (玄武) ، المحارب الغامض.

وينشانج وانج (إله الثقافة والأدب)

Wenchang Wang ، معبد Cixian ، تايبيه

يُعرف أيضًا باسم Wénchāng Dìjūn (文昌 帝君) ، كان Wénchāng Wáng (文昌 王) على الأرجح بشريًا قاتل في تمرد في سيتشوان في القرن الرابع الميلادي. تم تأليه الإله رسميًا خلال عهد أسرة يوان (1271 & # 8211 1368) ، ولكن من غير الواضح كيف أصبح مرتبطًا بالأدب. يتم تمثيله في السماء بواسطة كوكبة تتناسب تقريبًا مع ما يسميه علماء الفلك الغربيون Big Dipper. يعبد الطلاب وأولياء أمورهم في المقام الأول على أمل أن ينجحوا في دراستهم.

كوي زونج (النجم الرئيسي)

Kui Xing ، معبد Qin Ci Yang Taoist ، شنغهاي

Kuí Xīng (魁星) ، المعروف أيضًا باسم & # 8220Great Kui the Star Prince & # 8221 (大 魁星 君 Dà Kuí Xīng Jūn) ، يُعبد الإله ذو المظهر الشرير لتحقيق النجاح في الاختبارات. كان الإله في الأصل يترأس الامتحانات الإمبراطورية (科舉 Kējǔ) ، وهو أقدم بكثير من Wénchāng Wáng ، الذي اغتصب دور Kuí Xīng بطريقة ما. لهذا السبب ، يجلس Kuí Xīng دائمًا على مذبح منفصل عن الإله الآخر. تم تصويره واقفًا على قدم واحدة على ظهر سلحفاة ليرمز إلى أنه يأتي أولاً في Kēj ويمسك بفرشاة الخط في يده. إنه مرتبط بالنجوم الأربعة التي تشكل ملعقة كوكبة Big Dipper.

لي جونج (سيد الرعد)

Lei Gong ، معبد Kwun Yum ، Sau Mau Ping ، هونغ كونغ

تحول إله الرعد من كونه بشريًا إلى إله عن طريق أكل خوخ من شجرة سحرية ، وهو شخصية غير عادية المظهر. لورد الرعد (雷公 Léi Gōng) يشبه إلى حد كبير غارودا الهندي ، فهو رجل طائر يتسبب في صوت الرعد. يحمل مطرقة ليصنع الرعد والإزميل لمعاقبة الأشرار. وهو متزوج من Lightning Mother (電 母 Diàn Mǔ) وهو مرتبط بأرواح عنصرية أخرى Master of Rain (雨 師 Yǔ Shī) ، إيرل أوف ويند (風 伯 Fēng Bó) و Cloud Boy (雲 童 Yún Tóng).

جوان دي (الإمبراطور جوان)

جوان دي ، معبد جوانلين ، لويانغ

في الحياة ، كان الإمبراطور غوان (關 帝 Guān Dì) جنرالًا أسطوريًا في فترة الممالك الثلاث (220 & # 8211280 م) يُدعى Guān Yǔ (關羽) ، الذي كان مخلصًا لدولة Shu. The warrior made a blood oath to serve with his sworn brothers Zhāng Fēi (張飛) and Liú Bèi (劉備). When Liú Bèi founded the State of Shu, Guān Yǔ followed him. Eventually, the famed soldier was captured and executed by Sūn Quán (孫權), the Emperor of Wu. Also known as Lord Guan (關公 Guān Gōng), the bearded, red-faced warrior came to be revered almost universally throughout China as a protector of people, businesses and homes. As the patron of fraternities, he is the god of both the police and the triads. In Hong Kong, he is the god of war and is referred to as Mo Tai (武帝).

Cái Shén (God of Wealth)

Zhao Gongming, Yuen Tan Temple, Shek Mun Kap, Hong Kong

One of the most important deities in Chinese culture is the God of Wealth (財神 Cái Shén). He has many incarnations and aspects that are sometimes represented individually in their own statues. The most common is the basic image of a seated man holding gold bars. This god is the Wealth Star Lord (財帛星君 Cái Bó Xīng Jūn), originally a county magistrate of the Northern Wei Dynasty (386 – 535 CE) called Lǐ Guǐzǔ (李詭祖). Another popular god of wealth is Bǐ Gān (比干), uncle of the evil King Zhou of Shang (商紂王 Shāng Zhòu Wáng), who met with a gristly end and was deified after the Zhou Dynasty came to power on the fall of Shang in 1046 BCE. Another popular god of wealth is Zhào Gōngmíng (赵公明), the Martial God of Wealth. Also deified after the Shang collapse, the black skinned and bearded figure is depicted in a fearsome manner riding a tiger and holding an iron cudgel. People pray to these gods for money and financial success.

Nezha, Na Tcha Temple, Macau

Nézhā (哪吒), the boy god of war is an interesting character who can possibly trace his origins to the Indian deity Balakrishna. Created after the fall of the Shang dynasty in 1046 BCE, the god is also known as the Third Lotus Prince (蓮花三太子 Liánhuā Sān Tàizǐ), or the Marshal of the Central Altar (中壇元帥 Zhōng Tán Yuán Shuài) to the Taoists. Having defeated dragons, he is a powerful protective deity who wields the divine weapons the Fire-tipped Spear and Universe Ring. He flies through the skies on his Wind Fire Wheels. The youthful god has a small, but prominent temple in the centre of historic Macau, where he is called Na Tcha.

Bǎoshēng Dàdì (Life Protection Emperor)

Baosheng Dadi, Baoan Temple, Taipei

Particularly popular in Taiwan, Bǎoshēng Dàdì (保生大帝) is a god of medicine. While many lower ranked gods perform this function, the Life Protection Emperor is the highest of them all. Originally a doctor called Wú Běn (吳本) who practiced during the Song Dynasty, he was deified upon his death in 1036 CE. As a doctor, he was famed for his medical prowess and as a Taoist practitioner, he performed miracles. He is said to have been taught exorcism by the Queen Mother of the West. The Baoan Temple in Taipei is dedicated to the god and is always bustling with worshippers.

Cháng’é (Goddess of the Moon)

Chang’e Flying to the Moon, Ren Shuai Ying, 1955, China’s National Museum of Fine Arts

The consumption of moon cakes during the Mid-Autumn Festival in China is a homage to Cháng’é (嫦娥), the Moon Goddess. Her story starts with her husband, Hòu Yì (后羿), the divine archer. The world was plagued by ten suns that caused the crops to fail. Hòu Yì shot down nine of the suns, personified as three-legged crows, and was given the elixir of immortality as a reward. He did not want to consume it and leave his wife Cháng’é as a mortal. One day, when Hòu Yì was out, his jealous apprentice Féng Méng (逢蒙) came to steal the elixir. Realising that he would overpower her, Cháng’é drank the potion and ascended to the moon as a goddess, wishing to stay as near to her husband as possible.

Lóng Wáng (Dragon King)

Dragon King. Meizhou Ancestral Temple

The Dragon King (龍王 Lóng Wáng), sometimes known as the Dragon God (龍神 Lóng Shén), is the personification of all dragons (龍 lóng). Dragons are water deities and are thought to bring flooding and drought through their control over the rains. In ancient times, complex rituals were performed to appease them. The most important of the dragon deities are the Dragon Kings of the Four Seas (四海龍王 Sìhǎi Lóng Wáng), who are often found in temples of other sea deities, they usually are shown with dragon heads and human bodies. Worship of the Dragon King is not as prevalent today as it was when more of China was water dependant and fishing was a key trade for most coastal dwelling Chinese.

Èr Láng Shén (Second Son God)

Er Lang Shen, Kwun Yum Temple, Sau Mau Ping, Hong Kong

Also known as Great Emperor of Flowering Brightness (花光大帝 Huá Guāng Dà Dì), the Second Son God (二郎神 Èr Láng Shén) is said to be the child of the Jade Emperor’s sister and the greatest warrior god of heaven. He has a truth seeing third eye in the centre of his forehead. Historically, he may have been the son of a governor of Sichuan during the Qin Dynasty (221 – 206 BCE) who helped to build advanced irrigation systems. The historical persona has been superseded by the deified one and his cult was absorbed into Taoism, spreading his fame throughout China.

Bāo Gōng (Justice Bao)

Bao Gong, Tin Hau Temple, Yau Ma Tei, Hong Kong

Justice Bao (包公 Bāo Gōng) was a magistrate of the Northern Song Dynasty (960 – 1127 CE) in Kaifeng, China. Born to a middle class family, Bāo Zhěng (包拯) worked hard to become educated. Upon passing the Imperial Examination, he became a magistrate, a role that was normally performed by corrupt men looking to fill their pockets. He was fair and honest and stood up for the poor. He had no qualms about bringing the ruling classes to justice and even executed a member of the imperial household for his crimes. After his death, he became a black-faced deity who can help bring solutions to legal problems and justice for those in dispute.

Sān Xīng (Three Stars)

San Xing, Qingshan Temple, Taipei

Better known as Fú Lù Shòu (福祿壽), these three folk figures are personifications prosperity, status and longevity. Each is a star in the skies and they came to particular prominence during the Ming Dynasty (1368 – 1644 CE). The Three Stars (三星 Sān Xīng) are some of the most recognisable figures of the Chinese pantheon and are found in most homes in some form or another. They represent the core values of the Chinese people and are much loved by the population as a whole, including the more secular.

Tai Sui, Qin Ci Yang Taoist Temple, Shanghai

The sixty generals (太歲 Tài Suì) take it in turns to look after the world for one year. These gods rotate the power of dominion of human fate in sixty year cycles. They are not seen as benevolent and need to be appeased so that they do not bring misfortune. Depending on your birth year, when certain Tài Suì when in command can bring great trouble your way. In temples, an array of all sixty statues can be found and a sign is put in front of the governing god. These gods are often accompanied by Dǒu Mǔ (斗母), the Goddess of Measure and personification of the Pole Star. She is responsible for the measurement of time and is sometimes depicted with the Twenty-eight Mansions (二十八宿 Èr Shí Bā Xiù), which are constellations in the Chinese system. These stellar gods are very important to the Chinese, as they believe that the impact their daily lives.

Chénghuáng (City God)

Chenghuang, Shanghai City God Temple

The City God (城隍 Chénghuáng) was originally the god of the moat and walls of a city. He eventually came to be responsible for the people of the city and particularly of the dead. At Chénghuáng temples, people pray for a good afterlife for their ancestors and burn joss items, such as paper money and other paper versions of worldly goods for their deceased relatives to receive. The Chinese have many beliefs concerning what happens once we die, but a prevalent one is that they need their living descendants to make offerings for them to use in the next life so that they do not become hungry ghosts (餓鬼 èguǐ). The City God seems to have absorbed some of the responsibility for presiding over this from the King of Hell.

Tǔ Dì Gōng (Earth God)

Earth God, Tin Hau Temple, Yau Ma Tei, Hong Kong

The jolly looking figure of the Earth God is found all over China and he is one of the most ancient, widespread and popular gods among the everyday people. The Lord of the Soil and the Ground (土地公 Tǔ Dì Gōng) is responsible for local areas and villages. He is somewhat akin to a local level administrator in the Heavenly Bureaucracy. In charge of protecting the people of the district, he is often confused with another tutelary deity called the Righteous God of Virtue and Blessing (福德正神 Fúdé Zhèngshén). The wealth factor is very prominent and he is depicted as a bearded old man holding a gold tael. Villagers pray to him for the wealth of the land and agricultural success. His shrines are found in every village and district in traditional Chinese areas. He is sometimes depicted with his wife Grandmother of the Soil and the Ground (土地婆 Tǔ Dì Pó), but has an alternate consort, the Queen of the Earth (后土 Hòutǔ).

Zào Jūn (Stove Master)

Stove God at Mountain Folkcraft, Hong Kong

The most well-known household deity is the Kitchen God. Dwelling in every kitchen in each Chinese home, the Stove Master (灶君 Zào Jūn) protects the hearth and family, but also reports on their comings and goings to the Jade Emperor. Just before the Lunar New Year, he must return to Heaven and give his report. People will often smear his effigy’s lips with honey to sweeten his words. The activities of the household around this time a blur of cleaning and diligently getting the home ready for the report of the god and the coming New Year.

Zhōng Kuí (The Demon Queller)

Zhong Kui Amulet

Zhōng Kuí (鍾馗), the ghost controlling god, is often found on doors and in people’s houses to protect the living from the dead and demonic forces. He was originally a scholar who passed the Imperial Examination, but was stripped of his title due to his ugly appearance. The dark, gristly figure then killed himself in protest by smashing his head against the imperial palace doors. In hell, Yán Wáng saw potential in Zhōng Kuí and made him the King of Ghosts. Much later, Emperor Xuanzong of Tang (唐玄宗 Táng Xuánzōng), was being severely ill. One night, he had a dream that he was being troubled by a small ghost. Zhōng Kuí appeared and captured the ghost and introduced himself to the Emperor. When he awoke, he was well again and he commissioned a painting of Zhōng Kuí, thereby making him a popular deity.

Mén Shén (Door Gods)

Door God, Pak Tai Temple, Mui Wo, Hong Kong

Apart from Zhōng Kuí, another set of gods can be found on the doors of Chinese buildings. While there are many various kinds, the most common Door Gods (門神 Mén Shén) are the military pair called Qín Shūbǎo (秦叔寶) and Yùchí Jìngdé (尉遲敬德). Emperor Taizong of Tang (唐太宗 Táng Tàizōng) was being plagued at night by the ghost of a Dragon King he had executed. Eventually, he had his two generals Qín Shūbǎo and Yùchí Jìngdé posted outside his bedroom doors and slept soundly from that point on. Images of the two guardians began to be put on doors throughout China and they became the most popular door gods.

Hóng Shèng (Hung the Saint)

Hung Shing, Hung Shing Temple, Tai Kok Tsui, Hong Kong

Known as Hung Shing in Cantonese, but often called Tai Wong (大王 Dà Wáng), meaning “Great King”, Hung the Saint (洪聖 Hóng Shèng) was an official of the Tang Dynasty (618 – 907 CE) serving in Guangdong. His good service and scientific approach to weather prediction earned him deification after his early death. Now a sea god responsible for the Southern Sea, many temples to Hung Shing can be found by the shore in Guangdong and Hong Kong.

Lóng Mǔ (Mother of Dragons)

Long Mu, Tam Kung Temple, Shau Kei Wan, Hong Kong

The Dragon Mother (龍母 Lóng Mǔ) was born in Guangxi in 290 BCE. She found an egg in the river and took it home. The egg hatched and out came five serpents that she cared for like a mother. The snakes became dragons and Lóng Mǔ, through the power of her dragon children gained control over the rains. When the first emperor of China, Qín Shǐhuáng (秦始皇), heard of her powers, he summoned her to court, but her dragons did not allow the boat to leave Guangxi and she remained there until her death. Being a Southern goddess, she is particularly worshipped in the South of China. In Hong Kong, there is a temple dedicated especially to Lung Mo, as she is called in Cantonese, on the island of Peng Chau.

Huáng Dàxian (Great Immortal Huang)

Wong Tai Sin, Tam Kung Temple, Shau Kei Wan, Hong Kong

Although he originally came from near Hangzhou in Zhejiang Province, this Taoist immortal, came to be worshipped as a god in Guangzhou and Hong Kong, where he has the better known name Wong Tai Sin (黃大仙 Huáng Dàxian). Born to a poor family, Wong Tai Sin was a shepherd who learned Taoism from an immortal and after years of practice in solitude on Red Pine Mountain, was able to perform miraculous feats. His immense popularity in Hong Kong is due to an image brought by a traditional medicine practitioner from Guangzhou in the early 20 th century. People visiting his shop started praying to the icon and over time, the huge temple Sik Sik Yuen Wong Tai Sin was built to accommodate the faithful.

Chē Gōng (Lord Che)

Che Kung, Che Kung Temple, Tai Wai, Hong Kong

Known as Che Kung (車公 Chē Gōng) in Guangdong and Hong Kong, the Great Warrior was a general of the Southern Song Dynasty (1127 – 1279 CE). He is said to have helped the last two child emperors of the dynasty escape the Mongol invasion. He is particularly important in the South of China and is especially revered during Chinese New Year. He is said to have the power to avert plagues and people pray to him for health and fortune. He is associated with metal pinwheels and his followers spin them after praying.

Tam Kung (Lord Tam)

Tam Kung, Kwong Fuk Ancestral Hall, Hong Kong

Tam Kung (譚公 Tán Gōng), the boy god, may be historically grounded in the last child emperor of the Song Dynasty (960 – 1279 CE), who escaped to the South of China following the Mongol invasion. Popular folk belief in Hong Kong and Macau, where his cult is most evident says that he was an immortal from Huizhou in Guangdong who could cure the sick as a child. He is said to have become an immortal as a young man, but that he appears as a child to fishermen in order to cure their ills and predict the weather. The sea deity is usually depicted as a child holding a bell.


The Goddess Tara Most ancient living worship of God the Mother

The Goddess Tara is by far the most popular deity in the Tibetan pantheon: so much so that some have suggested that Tibetan Buddhism should be called Taraism. She is worshipped throughout Tibet, Nepal and much of South-East Asia. She is less known in China and Japan, but in those areas the closely-related Quan Yin (Japanese Kannon) takes Her place.

Her Name means "star", and she is said to have been born from the water, like Aphrodite. Thus her iconography may be related to that of Mary, who is called Stella Maris (Star of the Sea) and foam-born Venus/Aphrodite who is represented by the Morning/Evening Star, Venus.

Not only is Aphrodite connected by scholars with Ishtar and Astarte, but some have linked these names etymologically with the name of the Goddess Tara.

What we have here is clearly a very fundamental symbolic – and probably linguistic – matrix of iconography related to the very earliest worship of Our Mother God, which yet remains in continuous practice through the worship of the Goddess Tara, the Bodhisattwa Kuan Yin and, in the West, the officially non-Divine Mary, Who nonetheless manifests all the symbology of the Mother-Creatrix.

Goddess Tara continues after break

Other occurrences of the name Tara have been noted, including the Taramata (Mother Tara) Festival held in ancient Athens and even Tar, the Woman of Wisdom in ancient Finnish mythology. Goddesses of similar name and star-association have also been noted in Africa and the ancient Americas.

With such a widespread and ancient عبادة we are clearly dealing with associations that go further back than any established historical or linguistic connexions and cannot look to modern scholarship to confirm all of them, particularly the extra-Eurasian occurrences.

But great ancientness seems to be very much associated with the Goddess Tara. The Finnish Tar is said to be five million years old, while in the early Sanskrit tradition Tara (the noun "tara" means to this day "star" in all Sanskrit-based languages) was also called Dhruva, the Pole Star. Now Polar Symbolism is known to characterise the early Ages of the Historical Cycle, having very anciently taken priority even over the Solar Symbolism of more recent world-eras, both matriarchal and patriarchal.

Thus the Tara/Astarte-Aphrodite/Mary Form of Dea appears to have a continuity from the very remotest Ages of human history.

On the identity of the Goddess Tara with Mary, no less a traditional patriarchal authority than the Dalai Lama has made an authoritative statement. Speaking of rangjung – the miraculous appearance of images of the Goddess Tara out of living rock – and similar phenomena connected with the Virgin Mary, His Holiness said: "Yes, this would be rangjung, the same thing as we have been talking about, of course, the same thing" and again: "Yes, Tara and Mary create a good bridge. This is a good direction to go in."

For the Déanist wishing to worship Our Mother God outside the context of patriarchal religion, the Goddess Tara makes a valuable point of approach, connecting living Western iconography as preserved in devotion to Mary with living Eastern iconography, both of Tara and Kuan Yin, and of the Great Hindu figure of the lotus-throned Mother Goddess.

The Tibetan/Nepalese figure of the Goddess Tara has a providential centrality, lying at the nexus between the Indo-European and East Asian worlds both geographically and culturally. Her connexion with Quan Yin to the East is undisputed, and H.H. the Dalai Lama has authorised a Virgin Mary Purity meditation for those seeking to assimilate White Tara to Lady Mary.

We regard this as important, not because we place ourselves under patriarchal authority, but because we are well aware that an incautious modern Western-style syncretism, which ties together images from various traditions with a variety of notions, gleaned from western political ideology, individualist psychology and popular "science", can be at best futile and at worst dangerous.

We wish, and determine, to worship the One Eternal Dea as She was worshipped from the beginning but we must also be humble enough to realise that we do not possess a living tradition and to proceed with caution, reverence and humility, leaving our modern Western notions – our noisy rebellions, superstitious awe of material "science" and individualist pride – firmly outside the door of the Temple [see further discussion on this].

That an incarnate representative of Dea – even in a patriarchal stream – should confirm and underwrite the identity of the Goddess Tara with the Western image of Mary allows us to be confident that we have here a living ritual actuality that goes back to the deepest roots of the Mother Religion. This is something far deeper and more trustworthy than the glib syncretism of Western "New Age" thought.

Further, the عبادة of the Goddess Tara is formally open to non-initiates. Various Tibetan authorities have confirmed that while most practices require the authorisation of a guru, the central Tara Ritual Praises and Requests to the Twenty-One Taras may be freely practised by any devotee anywhere. This would presumably extend to the use of the Mantra at the core of this Ritual:

OM TARE TUTTARE TURE SWAHA

We are not recommending the adoption of the Buddhist path. We are, and have always been, pure devotees of Our Mother God. We are also humble enough to recognise our lack of a living tradition in this world and to realise that spiritual practices and influences do require living transmission.

That is why, while we consider ancient Goddesses from no-longer-living traditions to be important for purposes of comparison and understanding of our religious roots, we always recommend the use of images from معيشة traditions for actual devotion.

Images of Mahalakshmi, Quan Yin, Lady Mary and the Goddess Tara do not involve the adoption of Hindu, Buddhist or Christian doctrine, but they do allow us to connect ourselves to living and current streams of Our Mother's Grace.

The assimilation of White Tara to Lady Mary, sanctioned by the H.H. the Dalai Lama, clearly allows for a devotion that is not strictly Buddhist nor doctrinally Christian, but which draws on the profoundly ancient iconography common to both, which goes back to the very roots of the Mother Religion.

Our greatest trust of all is in the infinite love and compassion of Our Mother God to accept her lost little children who wish to return to Her, even though we have no living tradition, no authentic ritual method, no authorised succession of priesthood.

We have come to her with a simple "protestant" style of devotion, not pretending to efficacious or sacramental rituals, which can only be transmitted by an authentic disciplic succession. The succession of the Children of Dea was broken long ago, and modern claimants to such a succession bear the all-too-clear stamps of a very modern and very Western origin.

While we strive for all the wisdom we can, we must put our faith in simple bhakti the pure love of Our Mother God and trust in Her love for us.

At the same time, the emergence of rangjung – perfect appearances of the Goddess Tara from the living rock – and similar phenomena related to Lady Mary, and the even-patriarchally-authorised assimilation of the two is surely an Act of Divine Compassion taking place in this very generation.

We have turned in prayer to Our Lady, and, like a loving Mother, She has reached down to take our hand.


البوذية

Buddhism arrived in China between 50 ب . ج . و أ . د . 50, several hundred years after the rise of Confucianism and Taoism. One of its basic principles is that all suffering comes from earthly desire, and only by eliminating desire can one gain happiness.

The founder of Buddhism, Siddhartha Gautama, was an Indian prince who lived at about the same time as Confucius and Laozi. Gautama gave up his princely life to seek truth and wisdom. When these were revealed to him, he became the Buddha, or "enlightened one."

Buddhists believe that humans live many lives and are continually reincarnated, or reborn, to a new form of existence after death. An individual's actions in previous lives—known as karma—determine what type of existence that person has after rebirth. The goal of Buddhism is to escape the cycle of death and rebirth by achieving enlightenment and entering a timeless state known as nirvana, in which one is free of all desire.

Because Buddhism holds out the promise of a better existence in the next life, it appealed very much to Chinese peasants, who suffered great hardship and poverty Chinese Buddhism became much more elaborate than Indian Buddhism, incorporating many Taoist and ancient Chinese gods. Among the most popular Chinese Buddhist deities are Emituofo, ruler of the Western Paradise, and Kuanyin, the goddess of mercy.


The 10 Most Badass Goddesses Of World Mythology

Polytheism might've had a bad rap in the Bible, but it’s given rise to some of humanity’s most fascinating and enduring narratives. Some ancient pantheons, like the Greek and Norse gods, have traditionally been more prominent in the Western imagination in recent years, these narratives have been incorporated into popular stories like the Thor comic books and the Percy Jackson saga.

But not only do these stories leave out many of the world’s most compelling mythologies, they also privilege the accomplishments and powers of male deities over their female counterparts. So below, we’re celebrating 10 totally badass goddesses from belief systems all over the world. From the solar deities of ancient Egypt and the Shinto faith, to goddesses of the sky and the realms of death, these mythological women are the heroes of their own fascinating stories:


Jade Emperor

Despite being regarded as the creator of the universe, and the being who made the first men and women out of mud, the Jade Emperor (Yuhuang Shangdi in Chinese) isn’t especially prominent in Taiwanese temples. In keeping with his imperial rank, he’s typically depicted as sat on a throne and wearing a flat crown. Shrines where he’s worshipped mark his birthday on the ninth day of the first lunar month.


محتويات

The history of the ancient Near East spans more than two millennia, from the Bronze Age to the Early Iron Age, in the region now known as the Middle East, centered on the Fertile Crescent. There was much cultural contact, so that it is justified to summarize the whole region under a single term, but that does not mean, of course, that each historical period and each region should not be looked at individually for a detailed description. This article will attempt to outline the common traits of ancient Near Eastern religions, and refer to sub-articles for in-depth descriptions.

The ancient Near East includes the following subregions:

The earliest sources, from c. 2500 BC, allow glimpses of Sumerian religion and ancient Egyptian religion.

Early Hittite religion bore traits descended from Proto-Indo-European religion, but the later Hittite religions became more and more assimilated to Mesopotamian religion. Also the Persian Zoroastrianism shared origin with Indian Vedism and the ancient Iranian religion. The Vedic religion is now generally accepted to be a predecessor of Hinduism, but they are not the same.

Ancient Greek religion and the following the Etruscan religion and the Religion in ancient Rome was strongly influenced by ancient Near Eastern religion, but is usually not included in the term. The Greco-Roman mysteries of the Hellenistic period were again consciously connected with ancient Egyptian religion.

The origins of the Roman Mithraism, however, are not resolved. There are theories of an origin in the Indian Vedic religion, [2] the Zoroastrianism and the Greeco-Roman Religion like Orion. [3]

There are broad practices that these religions often hold in common:

Typically, ancient Near Eastern religions were centered on theocracies, with a dominating regional cult of the god of a city-state. There were also super-regional mythemes and deities, such as the God Tammuz and the descent to the underworld.

    : seeing animals : drawing lots : observing the liver of an animal : cloud-watching : watching birds in flight : divination through smoke : divination through dreams

Astrology Edit

Identification of the gods and goddesses with heavenly bodies—planets, stars, the sun and the moon—and to assigning the seats of all the deities in the Heavens is found in Assyro-Babylonian religion.

The personification of the two great luminaries—the sun and the moon—was the first step in the unfolding of this system, and this was followed by placing the other deities where Shamash and Sin had their seats. This process, which reached its culmination in the post-Hammurabic period, led to identifying the planet Venus with Ishtar, Jupiter with Marduk, Mars with Nergal, Mercury with Nabu, and Saturn with Ninurta.

The system represents a harmonious combination of two factors, one of popular origin, the other the outcome of speculation in the schools attached to the temples of Babylonia. The popular factor is the belief in the influence exerted by the movements of the heavenly bodies on occurrences on earth—a belief naturally suggested by the dependence of life, vegetation and guidance upon the two great luminaries. Starting with this belief the Priests and Priestesses built up the theory of the close correspondence between occurrences on earth and phenomena in the Heavens. The Heavens presenting a constant change even to the superficial observer, the conclusion was drawn of a connection between the changes and the ever-changing movement in the fate of individuals and of nature as well as in the appearance of nature.

To read the signs of the heavens was therefore to understand the meaning of occurrences on Earth, and with this accomplished, it was also possible to foretell what events were portended by the position and relationship to one another of the sun, the moon, the planets and certain stars. Myths that symbolized changes in season or occurrences in nature were projected on the heavens, which were mapped out to correspond to the divisions of the earth.

All the gods, demons and spirits had their places assigned to them in the heavens, and facts, including such as fell within the domain of political history, were interpreted in terms of astral theology. So completely did this system in the course of time sway men's minds that the cults and sects, from being an expression of animistic beliefs, took on the color derived from the "astral" interpretation of occurrences and doctrines. It left its trace in incantations, omens and hymns and gave birth to astronomy, which was assiduously cultivated because a knowledge of the heavens was the very foundation of the system of belief unfolded by the priests of Babylonia and Assyria.

As an illustration of the manner in which the doctrines of the religion were made to conform to the all-pervading astral theory, it will be sufficient to refer to the modification undergone in this process of the view developed in a very early period which apportioned the control of the universe among the three gods Anu, Enlil and Ea. Disassociating these Gods from all local connections, Anu became the power presiding over the Heavens, to Enlil was assigned the earth and the atmosphere immediately above it, while Ea ruled over the deep. With the transfer of all the Gods to the heavens, and under the influence of the doctrine of the correspondence between the heavens and the earth, Anu, Enlil and Ea became the three "ways" (as they are called) on the heavens.

The "ways" appear in this instance to have been the designation of the ecliptic circle, which was divided into three sections or zones—a northern, a middle and a southern zone, Anu being assigned to the first, Enlil to the second, and Ea to the third zone. The astral theology of the Babylonian-Assyrian religion, while thus bearing the ear-marks of a system devised by the priests, succeeded in assimilating the beliefs which represented the earlier attempts to systematize the more popular aspects of the religion, and in this way a unification of diverse elements was secured that led to interpreting the contents and the form of the religion in terms of the astral-theological system. [ التوضيح المطلوب ]

Ethic Edit

On the ethical sides, the religion of Babylonia more particularly, and to a less extent that of Assyria, advances to noticeable conceptions of the qualities associated with the Gods and Goddesses and of the duties imposed on man. Shamash, the Sun-God, was invested with justice as his chief trait, Marduk is portrayed as full of mercy and kindness, and Ea is in general the protector of mankind, a father who takes them under his protection. The Gods, to be sure, are easily aroused to anger, and in some of them the dire aspects predominated, but the view becomes more and more pronounced that there is some cause always for the divine wrath. Though, in accounting for the anger of the Gods, no sharp distinction is made between moral offences and a ritualistic oversight or neglect, yet the stress laid in the hymns and prayers, as well as in the elaborate atonement ritual prescribed in order to appease the anger of the Gods, on the need of being clean and pure in the sight of the higher powers, the inculcation of a proper aspect of humility, and above all the need of confessing one's guilt and sins without any reserve—all this bears testimony to the strength which the ethical factor acquired in the domain of the Religion.

This factor appears to less advantage in the unfolding of the views concerning life after death. Throughout all periods of Babylonian-Assyrian history, the conception prevailed of a large dark cavern below the earth, not far from the Apsu—the fresh water abyss encircling and flowing underneath the earth—in which all the dead were gathered and where they led a miserable existence of inactivity, amid gloom and dust. Occasionally a favoured individual was permitted to escape from this general fate and placed in a pleasant island. It would appear also that the rulers were always singled out for divine grace, and in the earlier periods of the history, owing to the prevailing view that the rulers stood nearer to the Gods than other mortals, the kings were deified after death, and in some instances divine honours were paid to them even during their lifetime.

Demonology Edit

Ancient Near Eastern religion knew an elaborate system of benevolent, neutral and malevolent demons (which more resembled Greek daemons than the Christian concept of evil demons), and much of medicine consisted of exorcisms, e.g. of Lamashtu, the hermaphroditic demoness responsible for complications at childbirth and infant deaths.

In Assyrian and Babylonian mythology the seven evil demons were known as Shedu أو Lamassu, meaning "storm-demon". They were represented in winged bull form, derived from the colossal bulls used as protective genii of royal palaces, the name "Shed" assumed also the meaning of a propitious genius in Babylonian magical literature. [4]

Ancient Iranian lands had a diversity of spiritual beliefs, and the religions included Zoroastrianism, Mazdakism, Manichaeism, Yazdanism, Mandeanism, and others. Ancient Mitanni was centred in modern-day Kurdistan, and from excavations it was discovered to have a history of Zoroastrian practices.

The dominant religious rituals and beliefs of ancient Egypt merged and developed over time. As an example, during the New Kingdom, the gods Ra and Amun were syncretized into a single god, Amun-Ra. [5] Such syncretism should be distinguished from mere groupings, also referred to as "families" such as Amun, Mut, and Khonsu. Over time, gods took part in multiple syncretic relationships, for instance, the combination of Ra and Horus into Ra-Herakty. Similarly, Ptah, Seker, and Osiris became Ptah-Seker-Osiris.

The deities worshipped in Canaanite religion during the Late Bronze Age notably included El Elyon and his sons, the Elohim, the goddess Anat and Hadad, the storm god and heroic slayer of Yam. The composition of the Hebrew Bible began centuries after the Bronze Age collapse, but many of these names are still reflected in Biblical Hebrew, including Elohim and the title Ba'al, originally a title of Hadad, as the rival or nemesis of Yahweh.

Heavily influenced by Mesopotamian mythology, the religion of the Hittites and Luwians retains noticeable Indo-European elements, for example Tarhunt the God of thunder, and his conflict with the Serpent-God Illuyanka.

Tarhunt has a son, Telepinu and a daughter, Inara. Inara is involved with the Puruli spring festival. She is a protective Goddess ( d LAMMA). Ishara is a Goddess of the oath.


10 Gods and Goddesses of the Underworld

Belonging to different mythologies around the world, these are some of the major as well as minor gods and goddesses ruling the terrifying Netherworld.

Underworld, the world that lies deep under the Earth, has gods and goddesses ruling it. In different mythologies especially the Greek mythology in which gods of the underworld were called Chthonian gods or ‘Theoi Khthonioi’ held great prominence.

So here are some prominent gods and goddesses of the underworld.

1. Hades

Greek mythology regards Hades as the ancient chthonic god-king of the underworld. A son of Titans Cronus and Rhea, he had two brothers (Zeus and Poseidon) and three sisters (Hestia, Demeter, and Hera). He was often depicted with his three-headed guard dog Cerberus. He even became synonymous with the word ‘underworld’ itself.

2. Orcus

A god of the underworld, Orcus was the punisher of broken promises in Roman and Italic mythology. He was depicted in the paintings in Etruscan tombs as a hairy, bearded giant. Palatine Hill in Rome may have had a temple to Orcus.

3. Persephone

Persephone was the daughter of Zeus, vegetation goddess, and was the central figure of Eleusinian mysteries. In Greek mythology, she was the counterpart of Hades and the queen of the underworld. Homer describes her as the powerful, venerable majestic princesses of the underworld.

4. Pluto

In classical mythology, Pluto was the king of the underworld. In the ancient Greek religion and mythology, Pluto is described as the god who rules over the afterlife. Pluto also appears in other myths in a secondary role, mostly as the owner of a quest object. (8.1)

5. Yama

The East Asian and Buddhist mythology describes Yama as the Dharmapala or wrathful god. Also known as King Yan, Yanluo, or King of Hell, Yama is the ruler of Narakas (Hells or Purgatories) and judge of the underworld. He is said to pass the judgment on all the dead.

Ra was the ancient Egyptian sun deity who ruled the sky, the Earth, and the underworld when fused with the god Horus. When in the underworld, Ra visited all of his different forms and became the god of death after merging with Osiris.

7. Ereshkigal

In Sumerian mythology, Ereshkigal was the goddess of the land of the dead or underworld ‘Kur’. The chief temple dedicated to her was situated in Kutha. The ancient Sumerian poem “Inanna’s Descent to the Underworld” and Ereshkigal’s marriage to god Nergal are the two major myths involving her. (8.2)

8. Neti

According to Babylonian, Sumerian, and Akkadian mythology, Neti is the minor god of the Underworld. This chief gatekeeper of the Underworld and servant of the goddess Ereshkigal is mentioned notably in the epic legend of “Inanna’s Descent into the Underworld”.

Opening the seven gates of the kingdom and admitting the goddess, he removes one emblem of her power at every gate’s threshold until she is left completely powerless.

9. Tartarus

Tartarus was a deity as well as a place in the underworld in Greek mythology. Some ancient Orphic sources and mystery schools regard it as the infinite first-existing entity from which the Light and the cosmos are born.

10. Chernobog

Chernobog is a Slavic deity whose name means black god. In some of the South Slavic vernaculars, ‘zla boga’ phrase (meaning “to evil god or evil of god”) is used for expressing something which is exceedingly negative.


استنتاج

Throughout its life span of about 12 centuries, the Roman Empire worshiped the above 14, as well as many more deities. They believed that success, good health, and prosperity came from maintaining a very strong bond with these gods and goddesses. As a result, the Romans took to having gods and goddesses for every aspect of their society. A typical Roman had at least one of the major god or goddess’ shrine or monument at home. The multiplicity of the divine played a crucial role in the life of Rome. Today, these mythological stories entertain our imaginations by featuring extensively in our arts and literature.

List of site sources >>>


شاهد الفيديو: ما سر الحقيبة الغامضة التي يحملها كل الآلهة في الحضارات القديمة (شهر نوفمبر 2021).